張貼者:古言集  張貼於2005/5/7
☆ 討論主題 ☆ 【古言集】
師父及王老師
共修開示法語
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回應者:寺務處  張貼於 2008/11/20
【第 181 篇回應】
禪二晚課開示97.10.26
證因師父開示:師父、諸位法師、王老師、諸位菩薩,大家阿彌陀佛!

△我要先讚嘆大家能利用時間回來古嚴寺參加禪修,這是不容易的選擇,也是聰明的選擇,因為我們若不來這裡,想想我們若在家會做些什麼?所以在這裡我們要感謝王老師,這麼用心的帶著我們來修這觀音禪修,尤其是他的法語是很微妙的,我們在這聽他說法,真的是身心受益很多。昨天早上我有帶了一位我們學校退休的教師員協會的會長來參加我們的禪修,體驗一下,他覺得很好,因為我們退休教師每個月都會有聚會,或去遊玩,久了之後他就覺得不是那麼喜歡,所以來參加禪修後,他就覺得不一樣,以後還可能再找時間來。

△我們人就是生活在這苦中,但是我們可以轉苦為樂,有些人就是一直處在煩惱中,但有些人就可以常處在快樂中,雖然我們是處在苦海中,但是還是可以去轉變它的,要如何去改變呢?讓我們能常處在快樂中呢?就是要去找有意義的事,然後全心投入去做!人生最有意義的事是什呢?我的看法是,第一就是讀聖賢書,看一些古今聖賢留下的語錄、經書,包括佛經也是,這些都是有意義的。第二是了解緣起,去探討教義,了解人生的道理。第三是好好把我們的子孫教好,我們會發現,那也是一種快樂,也是很有意義的事。第四要如法修行,我們知道這麼多道理,但要去實行,當我們要去做時,一定要走在正確的路上,走在大道上,不要走偏了,走錯路了!要如法、要正確的走在大道上,真正深入法義,真正如法修行。

△我常在想人生的意義是在哪裡?生命的意義是什麼?首先我們要先斷除煩惱,我們人難免會有貪、瞋、癡、慢、疑,我們要儘量去淨化它,透過修行把這些煩惱去除。再來就是要增長智慧,不能越活越顛倒,一定要增長自己的智慧。第三精進解脫,我們人最後就是要解脫,這是最後的目的,這也是生命的意義。所以在此,當我們身體健康、品格提高、身心安穩,就能安貧樂道。世間的事情,再忙到最後都是〝苦〞的,但是修道會嗎?我們在這裡斷食修行、吃苦,排除心理身體的障礙,讓自己得以輕安,所以說〝道味甘,世味苦〞,舉個例:孔子的弟子顏回,曾說過〝一簞食,一瓢飲,居陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂〞,安貧樂道,我們修行的人也就是如此。這些都是我個人的體驗,我說出來和大家分享。

△我們每週六下午有一個佛學課程,現已上軌道了。上回,淑惟曾問我一個問題,我們說的五乘共法,三乘共法和大乘的菩薩道,都要修止觀,這三者是否相同,差別在那裡?就我手邊的資料,我們知道的還是有不同,不同再哪裡?修〝止〞的內容是一樣的,追求四禪八定是一樣的,而〝觀〞不同,在家眾、人天乘者,也是要修止觀,印順導師有說:「欲樂不可著,散亂多眾苦,依慈住淨戒,修定最為樂。」我們人在這污染的人世間,根本的解決之道,就是要從我們的內心下手,一個清淨的內心,不只是善法而已,還是一種極可貴的德行,所以我們修定的條件就是要慈心淨戒,要有慈悲心,以清淨為戒律,因為有清淨的戒律,才能有定的緣,較易入法。但是在天人乘的在家眾來說,修止觀的要求就沒那麼大,佛陀是比較注重慈、悲、喜、捨四無量心。而我們修止,對我們廣行利生的事業較容易,要有止做基礎,才能進一步做利益眾生的事。而佛說的四無量心,和儒家的忍,及基督教說的博愛是相通的,是共世間的。四禪八定本就是共世間的,是人間的至德,往生天趣的法門。人天乘是比較注重慈悲喜捨的修行。而在三乘共法裡頭,因為他們已經發出離心,了生死求解脫的,所以要求會較高,〝密護於根門,飲食知節量,勤修寤瑜珈,依正知而住,知足心遠離,順於解脫乘〞。所以這些對出家眾要求的較嚴格一些,在止觀的修行上有〝不淨觀〞和〝數息觀〞等,他們是比較重解脫的,所以下功夫會較深。而人天乘者可能重在求下一世比這一世會更好,一直增上,越來越好。

△我們知道修止可以產生很多妙用,比如讓我們心寂靜、了了分明、內心安住,讓我們的心澄淨、明澈,身心輕安,如此我們就有轉惡行善的力量,但是這些都是共世間法,什麼人都可以修的,不論出家、在家、內道、外道,都可以修四禪八定,但它的差別是在〝觀〞的不同。哪裡不同呢?比如說:人天乘者,主要是在〝欣上〞,希望下輩子能更好。由欣上觀〝厭苦〞、〝厭粗〞,我們這個地方較苦、較粗,障礙也較多,以後在天界較殊勝、較微妙。而聲聞乘、三乘不共法者,是以苦、空、無常、無我為觀門,是以入無我為解脫,較重出離。而菩薩的觀,是以觀法性空、不生不滅和大乘般若相應。

△般若是三乘共學的法門,但大乘菩薩是較重視它的,我們現在成佛之道就講到六波羅蜜,而其中最重要的就是〝般若〞。這重要在哪裡,我大致的簡單說一下,舉個例說:我們知道人生是虛幻不定的,雖虛幻不實,但仍是有法,也就是說我們的人生,猶如演戲一般,一齣接一齣,變化不斷。在這如幻的世間裡,我們若產生強烈的厭離心,厭離娑婆,心存極樂,我們就會求淨土法門。或者我們若出離心很強,欲求解脫者,這就是聲聞乘者的修法,聲聞乘者就是厭苦、求解脫,想要出離生死。但另外一種人,卻不是如是想,他們覺得即使一切都是假的,他們就〝藉假修真〞,不逃避,好好演這齣戲,以利他的精神,成就自己的道業,這就是大乘菩薩的精神,這也是業力使然。

△當我們由假入空時,如果空的太徹底,我空、法空,執著在那空裡,安住在空裡,就落入〝偏空〞了。但大乘菩薩不會如此,當他們由〝假入空〞之後,還能〝從空出假〞,他們知道,即使是假的,最後還是會廣行利益眾生的事業,行〝菩薩行〞,五們若只以出離心為一心最後的果,就〝偏空〞,我們若以三心,也就是〝菩提心相應,慈悲心為上首,空慧為方便〞,以這三心來修菩薩行,則我們的果就不同了。不是生死如涅槃,我們會真的看破,而不會被牽著走,菩薩道的可貴就在這裡。而當菩薩從空出假,有了菩提心之前,我們一定要淨化自己本身,當我們還沒淨除自己的煩惱、貪愛、執著時,我們雖然有起悲心,想要去幫助別人,但這種是不清淨的大悲,因為這裡面是有雜染的。所以我們要去幫助別人之前,一定要先把自己弄好。

△最後我來說一下,我們週六上到的〝成佛之道〞有說到的〝十地菩薩〞,在此略微解釋一下。像我們現在這樣的初學者,就是在十信位的菩薩,發菩提心就是菩薩,十信就是要修十個心—信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心,這十個心修完,就是進入初住,從此就入大乘的初階,再來就是三階三十位—十住、十行、十回向,這就是三階三十位,也是進入三大阿僧衹劫的開端,甚解如來教化、來修行的,這是修養福慧資糧,所以十信、十住、十行、十回向這個階段,我們也稱為〝資糧位〞。再來就進入〝加行位〞:煖、頂、忍、世第一,不斷累積我們戒、定、慧的功德,等到有一天突然見法、見道、體證法,也就是登地菩薩,超凡入聖了,證入初果了,這是〝見道位〞,我們修行的第一個目標就是見道,〝見道位〞,登地菩薩入無我的空慧,達到慧解脫,登地菩薩就進入歡喜地,登如來家,從此以後,荷擔如來家業。然後慢慢再進入〝修道位〞,修六度:施、戒、忍、進、禪、慧,再加上四個:方便、願、力、智,為十波羅蜜,與十地,一個對一個。初地菩薩,第一個不施,無所不可捨,就是這樣,以此類推。

△觀法如幻,明心見性,見道位,入空性,我們若能見到法,看到空性,就是入見道位了,但是在這之前我們要不斷先皈依、拜懺悔、大禮拜、讀誦經典,廣修福慧資糧,累積我們的功德,然後修戒、定、慧、修止、修觀,一直進入煖、頂、忍、世第一,慢慢有一天,瞬間就見道了,體證法和空性的滋味,修行的法門就是這樣。

~禪二晚課開示97.10.26~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/20
【第 180 篇回應】
楞嚴經P282 97.10.25
王老師:師父、諸位法師、諸位菩薩

△10月即將過了,我們能選擇在此靜修,世界看似完全沒事一樣,我們知道今天在總統府前,大概有六、七十萬的人在那靜坐,而世界同時有好幾個地方在鬧饑荒、不安,而金融風暴引起的經濟危機,讓有的國家可能都要倒閉了,這就是無常,不用發一顆砲彈就能把一個國家給毀滅,所以我們知道現在的業力轉動,比以前還要嚴重,一個政策的錯誤或金融風暴沒處理好,可能整個國家就賠進去了。

△想想三十年前的台灣,和現在做一個比較,甚至三十年後的台灣又是怎樣?真的不敢想像,也不用去想那麼多,重要的是我們現在在做什麼?是否有把自己把握得很好,大家都在賠錢,我們若沒有隨便去亂投資的話,就不會賠了。什麼事慢慢來就好,所以不要頭腦太好,頭腦太好會很麻煩,頭腦動越多的人,心越空虛,頭腦沒怎麼去動的,心越安定,而不太動和不能動是不一樣的,也就是說我們不隨便去動念頭,和沒力量去動念頭是不一樣的,這思考就如同阿羅漢和四禪天的天人或無色界的天人是不一樣的,定力或許類似,但內涵不一樣,不動念有點類似,但是一個是已經調伏的不動,一個是讓它不動就不能動,一個是根本就不能動,修到那就不能動了。這些是要分辨清楚的,我們繼續來看點楞嚴經。

P282 「阿難!是十八天,獨行無交,未盡形累,自此以還,名為色界。」

△十八天是我們從初禪三天、二禪三天、三禪三天,共九天,四禪前面四天,後面五不還天,也是九天,九天加九天,共是十八天,所以到了這色界的十八天,這些天人是已經離欲,沒有男女的關係,因為沒有女相,都是獨行,都是男相,所以沒有男女的種種交往和行為,但是這還不是真正的解脫、真正的超越,因為他們本身還是有色相的執著,雖然這已是我們凡夫肉眼所看不到的,但是他們還是有這些執著和累贅,還沒完全盡除。從五不還天往回算這十八天,我們都叫它為〝色界〞,也就是還有色身的存在,還有〝色〞的執著,但是已沒有男女的欲望,和男女的交往。

P282 「復次,阿難!從是有頂,色邊際中,其間復有,二種歧路,若於捨心,發明智慧,慧光圓通,便出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘。如是一類,名為迴心大阿羅漢。」

△當修到四禪天最高的五不還天,他們的定力是一樣高,但是在此有二個分歧的路,一個是往智慧的路去,另一個是繼續修〝定〞,由〝色界〞的定進入〝無色界〞的定。往智慧走可以成為阿羅漢,往定走進入無色界。所以定是不一定有智慧的,這麼深的禪定都不一定往智慧走,更何況我們坐在那,還打妄想,怎麼會有什麼智慧呢?所以我們坐時,如果沒辦法制止我們的妄想,但又想繼續修的話,最好是用〝法〞來思惟,也就是一面坐,一面聽法師來講一些道理,我們可以去思惟消化,在坐上也可以去修這些,不一定坐就是傻傻地坐在那,要在意坐的內涵。

△所以如果能往智慧這條路去,也就是由我們心的體、相、用去探討。我們真正心的體是〝空〞的,它的相是明明了了的覺照,它的用是慈悲的遍滿。一切唯心造,一切都是由我們心的功德所流露出來的。但是我們一般都不知道,我們的心有這麼大的功德,也就是有與佛相同,與如來一樣的智慧德相和本具的覺照。但是我們卻總以為有個〝我〞可以覺照,如此〝我執〞,〝法執〞就因此而生了。這樣再繼續輪轉,就更加麻煩了,有錢就執著錢,有能力執著能力,有學問就執著學問,有什麼就執著什麼,因為我們有著根本的〝無明〞,所以我們要修的就是要一層一層進去,把這表相的東西,層層剝落,一直到這根源的清淨性,到心的時候,我們就知道它一無所有,它本來就是〝空〞,所以就能一切無礙,沒有執著、罣礙。

△此時我們也會發現自己的心,原來是什麼都是那麼好的,就如我們在修耳根圓通時,當我們不把我們的注意力執著在某個對象上時,這時我們的心,就能同時可以看、可以聽、可以覺知,嗅嚐覺知同時都可以起作用,而且完全不相混亂,只要不去取境造作即可!當回到心的不造作之後,因為我們有智慧,了解實相了,在這種基礎之上,來產生饒益,這不忍的心,要拔苦予樂的心,自然就能大悲心遍滿,因此沒有離開這個心,但是此時這個心,已不是我們那個妄想心了。

△所以到了四禪最高的天時,這時有二個分歧,一個是他若捨心,發明智慧,透過放下,沒分別的心,就是捨心,再沒有執著時,就能示現我們原本具足的智慧,如此它的能量、光明就能發露出來,展現它原本沒有障礙的圓通,超越色、香、味、觸、法,出離三界。當一切法皆捨,無色界就更不可得,如此就能成就阿羅漢的智慧,因為他發明智慧,並不會以阿羅漢為足,阿羅漢就是把一切障礙、習氣、無明熱惱都去除,直接就進入菩薩行,這一類的行者,就名為〝迴心大阿羅漢〞,也就是回小向大,回定向慧,回執著向解脫,阿羅漢若能來修菩薩行,很快就能進入正等正覺。

P282 「若在捨心,捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空。如是一類。名為空處。」

△若是修捨心,什麼事對他來說都是沒有意義的,他的心完全不為所動,這也是一種成就。但是進一步發現,有這個身體也是一種罣礙,最好這個身體也消失。銷礙入空,身心俱空,所以有很大的空執。修定者,最後往往會執空。我們一般說的神通都是有煩惱的神通、有漏的神通。但是若由智慧體發出來,由正知正覺所修出來的,就是〝無漏〞了,就不會和煩惱和貪、瞋、痴、慢、疑相應了,自然就無漏,自然就銷礙入空了,把這個身體也化入虛空,如是一類,名為〝空處〞。所以色界到四禪天以後就有這二種可能。到了無色界天又有四天,空無邊處天,識無邊處天,無所有處天,非想非非想處天。空無邊處天,二萬大劫,識無邊處,四萬大劫;無所有處,六萬大劫;非想非非想處,八萬大劫,總共是十六萬大劫,所以我們就是到最高處亦沒解脫,就白白在定裡過了十六萬大劫,那是沒有意義的。同樣地,我們若在那坐,什麼都沒有,也是浪費時間,什麼都沒有就進入昏沉,就睡著了。所以我們在修的時候,要有究竟的法門,也就是在修時,所用的時間和精神,都是能增上我們的資糧,就是讓我們走在這菩提道上所需的東西,在這座上都能增上,如此修來才是正修,否則就是盲修瞎練了。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△楞嚴經講得很清楚,但是咱要了解清楚,也是要自己好好來深造,因為咱若只是聽,而不去行,就不能這麼清楚修行的東西,咱要專心,各方面一定要正確,觀念一定不可偏差,一心一意。咱要怎樣來修持,一定要清楚了知身心的實況,所以咱若有下定決心,有那真心和真意,好好來整理咱的身心,咱會有很大的感受,咱若有信心,下定決心,對咱的身心和咱日常生活一些不必要的行動,自然就不會太複雜了,專心一致來做調整。

△咱在這兒做斷食是很好的機會,也會有很多的感受,咱要如何來克服、接受、忍辱,修行一定要修這忍辱、定力,所以在咱修的過程,對過去的習慣要如何來改變,斷食會是一個很好的方法,另外禮佛、靜坐、持咒,這也都是咱修行很好的基礎,咱若如此依持可感受到很清淨,要繼續來深造,一步一步咱的心就會很清楚,不喜歡太複雜,不需要的話和行動,自己自然會控制得很得當,甚至不用控制,會很自然就很安定,師父所說的就是,咱一定要從咱日常生活的身和心以及吃食能合一來改造,如此進度會比較快些,咱若不專心,有時就會比較複雜,若是如此,咱要入那靜定,會比較沒有機會,咱要清楚知道,是與非也會比較沒機會。所以咱身和心以及行動各方面要配合好,如此對身心的狀況會比較清楚,這樣繼續深造進去,對咱自己也能夠感受很多,因緣如何?該如何表達?從心可很清楚感受到。

△師父各方面都很微弱,但是就是靠這個心,心的清淨,就知道要如何作,也能下定決心來行持,所謂信、願、行,這是很重要的,這是咱精神的依靠,咱若沒有這些觀念,就會比較沒這機會,咱若發這個願,有承擔、有責任,就會推動咱來精進,這是師父的經驗,咱大家的學識以及各方面的經驗,也都很豐富,行持起來會比師父更快、更有條件,師父還在學習咱大家的優點。思念咱大家,能夠早日成就,好好將身心調整好,這世不要白白給浪費掉,這是師父對咱很深的期待和要求,咱還會想要來修行,這是無始以來的因緣,在現在咱大家要好好來找回咱本來的佛智、本來的真面目、本來的淨土,逐家平安見佛智。因為咱這修法有比較落伍,感恩咱,咱大家不嫌棄能夠回來精進、回來用功,只要有心來修持,加減會對咱身心有所調整和轉化,如此對咱自己修行的因緣漸漸就能一步一步來清楚,雖然古嚴寺各方面的因緣還很不足,但今天大家還能夠在一起共修、精進,師父就是用這方法來修持的,楞嚴經真是咱解脫的大經王,感恩佛陀留下如此珍貴的資料,能夠讓咱來了解是與非、對和錯、好和壞,咱現在有想要修,就是有因緣了,趁此因緣大家趕緊來深造,咱若嚐到了,會感受很歡喜、很有興趣,會一直想追求進去,想繼續精進,期待大家共同一心來學習、來精進,對佛陀、諸佛菩薩、護法能有個交待,感德、感恩、感念,功德無量,感恩咱大家的參與,這可以說是在莊嚴道場、莊嚴咱的身心,大家共同來學習、團結,共同來成就,阿彌陀佛!

王老師:

△剛剛師父有提到到,她什麼也不會,只有這點〝心〞,清清楚楚要怎做,就堅持做下去,就是我們前面所提的發明智慧,發現後,即將它顯露出來,這當然要經過苦修,所謂苦修,就是面對自己的習氣來轉變它,當不好的習氣被轉化、淨化了,心清清淨淨的,自然就能展現出來,這是不假思索,心性任運所流露出來的,咱不用擔心行菩薩道要這麼久的時間,因為時空對已證悟的人都不是真正的存在,都是假的,自自然然成就的就會很圓滿。

師父開示:
△〝聲流上法日月定〞,現在已是最好的時期,咱好好趕緊來深造;〝夜夜流通狀元期〞,咱一世又一世的輪迴到現在,咱要好好把握這一世,真佛、真菩薩以及咱自己都在著急了,要趕緊邁向菩提大道,感恩天河大地、日、月讓咱的色身能來運用,來找回咱的故鄉。

(吟唱)
南無……
△聲流上法日月定在咱眼前;夜夜流通狀元期在咱心中,末法是何來?是何去?

(吟唱)
南無……
△大諸佛、大菩薩、大護法,逐問咱早日回鄉。

(吟唱)
南無……
△思念的心時時刻刻不斷。

(吟唱)
南無……

王老師:

△師父聲聲的呼喚,就是放不下我們,期待我們早日回鄉,師父的呼喚也是一種授記,現在正當時,現在我們若想要修,很快就會有境界了,我們一坐下來,或者大禮拜一下子就能相應,這就是因緣時節掌握的對,師父告訴我們不要錯過,大家趕緊放下,不要在繼續懈怠下去,能夠修行要好好把握,明天還有一天禪修,大家若有時間,儘量回來薰修,這樣總比在家糊塗好。

~週六禪二共修法會97.10.25~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/20
【第 179 篇回應】
楞嚴經P281(新348) 97.10.18
王老師、師父、諸位法師、諸位精進菩薩:

△ 我們唸誦皈依佛、皈依法、皈依僧時,能產生親切歡喜的心,那麼距離究竟解脫就越來越近了。為什麼會這樣?因為本來具足的覺性已經快見到了,也因為行為如法,所以唸誦時沒有慚愧心,只有歡喜心。一般來說,我們若做不對,看到人會覺得不好意思;若看到覺得歡喜,就表示可以面對。皈依僧,我們看到同修、師父、法師們,內心起歡喜心,那麼我們離莊嚴的圓滿就越來越近。一定要每天唸誦皈依佛、皈依法、皈依僧。譬如剛才的念頭,我們可以一邊持誦、一邊觀想。將身、口、意,融入佛、法、僧,如此可以覺得我們與三寶的體性越來越接近,越來越合一。我們還是來講一段楞嚴經。

P281 「十方世界,妙見圓澄。更無塵象,一切沈垢,如是一類,名善見天。」

△這個天的天人已經有很高的智慧。高的智慧來自於清淨的心,清淨的心就好像一把火。請問火可以照什麼地方?前、後、上、下、東、西、南、北方,也就是十方。火光可以照十方,它不會只照一個方向。但我們每個人都有習氣,都有無明的一面,所以照到那裡就會被擋住。尤其是越固執、心量越小的人,就會將火完全覆蓋住。若能將不好習氣、不好知見、種種固執與執著拆開,這時自性的光明就會現前。自性光明現前就會照十方,因為沒有種種習氣與無明遮蔽,就會妙見圓澄。這個可以照的光明是如此圓滿、澄澈。澄就是澄澈,就像水完全沒有雜質,可以看到水底一樣。我們說「萬里無雲,萬里天」那就是澄湛,一點雜質都沒有。更無塵象,一切象都由念生起,污染的念頭就會呈現塵象。「相由心生」,「象」與「相」同意思。內心清淨若見諸相非相,即見如來。看一切相,只是相。我們看到的那個相,無固定的相可得。這個相只是暫時的,這個相是因為我們相對的心才現前。當我們沒有相對的心,此相就不存在,此相也無罣礙。尤其心若有執著、貪婪,就會處處罣礙、處處著相。簡單地說,將心量打開,無執著、不預設立場,看什麼都可以接受;看什麼都以欣賞角度用平靜的心來看,看什麼都覺得有無限的內涵。這些塵象,可以說是六塵的相貌:色、聲、香、味、觸、法,但是會較偏向於污染相。一切沈垢,沈是很深沈的東西,垢就是污穢的東西。這時很深沈,很細微的塵埃也不見了,已經完全成就圓滿,更加沒有這些污染的象,沒有粗的煩惱相、罣礙相、污染相,也沒有很細微的、很深沈的無明與障礙,這種的天人,稱做善見天。

△ 我們也可以這樣做,何謂善見天。以好的角度去看任何東西,叫善見。不要以貪瞋癡慢疑顛倒來看事情,當然這要透過定力,由自性發露出來。請問各位的自性是否有消失掉?當下自性都在啊!以清淨的自性來看事情,就是善見。看什麼都覺得精彩、圓滿、清淨;哪有污染?哪有什麼罣礙?研究經典,最主要是將高修行者的境界,拿來為我們所用。雖然我們現在是世俗人,但一切眾生皆有佛性;天人有佛性,我們亦有。天人是靠慢慢修行來的,而我們靠什麼?我們靠佛菩薩加持。何謂佛菩薩加持?佛菩薩將他們的知見,將他們修行的境界告訴我們,我們只要依著他的角度去做,就會體驗到相同的境界。這很簡單,譬如我們沒有天眼,但物理學家用顯微鏡讓我們看,我們依他所言,調好角度,用肉眼就可以成為天眼。相同道理,以佛的知見來做我們的知見,當下我們就可以用很清淨、善巧的看法看世界,這時就會發現世界也不是那麼痛苦、污染,人心也不是那麼壞。看到的皆可愛,壞的也可愛,好的也很善巧。這個人很善巧,會用善念。這個人雖壞,但從壞中尚可看出天真,因為佛性在裡面;不要用絕望的角度看事情,只會壞上加壞。事情已經夠不幸了,又碰上一個沒有智慧的人用不幸的眼光看他,只會加上一層污染。他已經很可憐了,我們再用可憐的角度去看,他就更加可憐。所以一定用加持力、用正面的角度看事情才能化解人的業障。一個人以正面的態度去看待一切,這就是善見天。

P281 「精見現前,陶鑄無礙,如是一類,名善現天。」

△ 前面只是看法而已,先有精彩、清淨的看法,這是能見。當其現前時,我們的能見是精妙、精彩,現前產生受用。我們說什麼東西現前,就是可以讓我們摸得到、看得到,可以覺知到。在這裡說知見現前來受用,就可以轉正報、依報,轉移的時候陶鑄無礙,都融進去了。譬如我們起一個念頭想幫助他,但只起念,念沒有融入身、語,就講不出好話、做不出好行為。這時候就需將清淨知見融入身心、融入依報。依報是指我們所處的環境,將這份清淨融入一切與我們有關的東西,那麼自然地正報、依報都無罣礙就會現出前面所說的圓澄妙見。一切沈垢,完全清除;不只是看法,連我們的身心、山河大地、我們所居住的地方,都已無粗的東西,沒有對礙在裡面;但仍是在色界裡面,色界還是有相、有形相;不過這些相已無罣礙。所以那裡的山河大地都是透明的,超出我們的想像叫越量宮,超出我們的想像藏文叫「歐敏」。「歐敏」就是不可思議、不可接觸。所以色界到了四禪天,完全是以我們的莊嚴心所現前的莊嚴境界,完全是依我們的心所生,每個人都活在自己的莊嚴世界中。因為物以類聚,大家所想的都差不多,大家境界都差不多,所以共同形成天國世界,叫做善現天,供大家一起受用。

P281 「究竟群幾,窮色性性,入無邊際,如是一類,名色究竟天。」

△ 群機就是機微,謂「天機不可洩漏」,機就是很微細、很妙不可說的東西。對這類天人而言,這些微細不可說的東西他們都可以去探討,就是究竟群機。無論多麼細微、細小都有能力究竟瞭解、探討,到完全瞭解。「窮色性性」一切色法的性完全窮盡。「窮盡」就是完全沒有罣礙、完全穿透,所以稱為色究竟。色究竟還有色相在,但沒有色質礙。這是什麼意思?說思想不只是思想,還有色相在。但此色相卻沒有色礙,這是色究竟。所有佛菩薩在將成佛前,一生補處,都在色究竟天;還有三禪進入四禪,未證阿羅漢之前也是在色究竟天。也就是說在離開世間,在未證阿羅漢之前都在色究竟天、五不還天裡。依智慧而論:色究竟天是智慧高的,善現天是功德高的,善見天是心地清淨。心地清淨又功德圓滿就到色究竟天。在還沒有證阿羅漢還沒成佛,這些都在色究竟天。這是為什麼呢?一個佛若沒有色相,他要拿什麼來教化眾生?沒有色就沒有質能,就無法產生眾益。所以法身無法饒益眾生,必須透過化身和報身。報身饒益登地菩薩,化身饒益一切眾生。化身,我們應以什麼身得度,他就現什麼身來度我們,這叫化身。報身,是以他的功德來加持、教化。若我們不及他的程度,是無法接受,無法瞭解他的教化,所以說初地以上至十地都是用報身在教化。法身其實就是我們每一個人本具的佛性,所以證得法身就是回到原來的體性,但是不能顯現相和用。有人說釋迦牟尼佛只是化身佛而已,其實沒有只有化身的佛,一定要先證得法身,這樣才是圓滿的佛。沒有說佛只證得化身,沒有那種只有相,沒有體的佛,所以我們千萬不要誤解而說普賢王如來是法身,毘盧遮那佛是報身,或者講盧舍那佛是報身,釋迦牟尼佛是化身,好像釋迦牟尼佛境界比較低,不是那樣的,絕不是,他們是一體的。所以釋迦佛在婆娑世界來示現成佛。他本來也是在色究竟天,與我們有緣,然後化為王子,來出家、苦修、教化,示現一個佛的成就過程。所以到現在為止,我們仍有南無佛可稱念;有南無法可皈依,有三藏十二部可以探討,有僧團可以親近,尤其是聖賢僧還在不斷教導我們,我們一定要用心來看。

P281 「阿難!此不還天,彼諸四禪,四位天王,獨有欽聞,不能知見。如今世間,曠野深山,聖道場地,皆阿羅漢所住持故,世間麤人,所不能見。」

△ 此不還天是指前面這五個天。不還天是指他不用再回來,他已無業力可回來。他若要回來也是依願力而回,非以業力;非不得不回,是他的好樂與他的願心相應回來的。前面提到的四禪有四個天,後面再有五個不還天,這四個天還有天王。這四位天王雖在四禪天裡,卻無法瞭解五不還天的境界。只聽說有聖者與他們住在一起,五不還天他們連看也看不到,能知不能見。因為這裡都是聖者的境界,完全清淨的境界;所以尚有色質罣礙執著的人就會看不到。

△我們知道台灣這小小的島,可以在這裡衍生二千三百萬人,這是世界奇蹟;為什麼有這麼大的福報?這是一個寶島,這裡有很多修行人,我們看得到的就有很多修行人,而那些阿修羅更加無量計數;所以才會這麼穩定,大家福報這麼大。雖然因為有福報的地方自會有魔,有時會有不安、對抗、對立、陰險的種種事件產生,譬如天災…等等,但那股最大的力量依然存在。反過來看古嚴寺,當然看不出哪位是阿修羅,四禪天天人都看不到,何況是凡夫的肉眼更是看不到。但是有沒有在此住持?當然有在此住持。一個道場要變成很適合修行人修行的磁場,有很大的加持力,讓人們來的時候心就很安定、穩定、清淨沒有妄想,自然就會形成道場。像大陸的五嶽、喜馬拉雅山,尤其是西藏的聖山,裡面都有大修行者,在那裡長住。住持這個道場,也住持這個磁場,讓大家來時都能覺得安穩、寧靜。雖然這是事實,但是世間的粗魯人,煩惱很重的人是不可能看到。只要我們好好修行,就可能看得到,我們就好好期待這一天。這不是在說天方夜譚,是在說我們心清淨,心與佛相應就能見佛,心與菩薩相應就見菩薩。所以現在禪二、禪七我們會做觀想,就是要改造我們。當我們的心清淨,一個雜念都不生時,這時清淨的種子放入時就會有序地自動組合,相就會現。種進去的種子我們無法特別安排。這個道理很簡單,當我們的心很清淨時,一個有受過訓練的人,他的思考就會如理、符合邏輯;他的推理都找不到破綻。世間人都可以如此訓練,何況是一個真正的修行者?所以大家不要懷疑。很多東西我們只要照著做,將世俗的習氣慢慢改掉,將世俗的顛倒分別慢慢淡化,那麼我們的清淨心會現前;過去所累積的,累生累劫所修持的功德,有時會頓現、乍現,突然顯現。就這個樣子,心一下子顯現,那就是悟;清淨的心乍時顯現,這當然需要慢慢累積,慢慢消業。功德慢慢累積,業力慢慢化解,有一天因緣成熟,就會現前。祝福大家可以很快看到自己清淨的面目,請師父為我們開示。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、同修、精進者,阿彌陀佛!

△咱福報很大,在此時還能聽聞到楞嚴經,這是因緣,也是佛陀所思念、所期待、所用心的緣起,到現在咱還想修行,這也是過去無始劫來,經歷過修行深造累積、經歷過千億佛的因緣而來的,但是咱要修行,對咱身體各方面的沉重負擔和汙染,一定要先來整理。什麼是修行?就是將身心不必要的汙染去除,身體的毛病和不好的觀念、妄想要轉化,並不是只是用想的就可以的,一定要積極專心、專注來整理,師父什麼都沒有,什麼也不會,但有段時間師父也很積極的對自己的身心來做調整,整理到一個階段,確實會有很大的轉變,是與非、需要與不需要都會很清楚,對的咱會很積極去做,積極去做是為了要修行,咱好好來整理,將身心的缺點去除,身心及觀念各方面就自自然然會很清楚來明照。

△這修法雖然很落伍,但這樣的修持方法,對咱的身心、觀念、威儀以及各方面的戒律要如何來行持和表達,自然會把持得很堅定。咱古嚴寺雖然很落伍,但沒有需要的,咱不會去跟人家爭取,這是為何?是為了讓咱能夠好好的沒有罣礙,很自由,沒有壓力,能夠來精進,這是師父下定決心要來改變的,咱若從以前有了解,師父一直到現在,都是如此在依持,這是為何?是為了要讓咱修行後沒有啥壓力,咱若有心想修持,要好好從身心來下手,這樣會有一段時間,生活會較不自然,但是雖然不自然,咱若下定決心,會覺得很順適,自然會發這個心,而且會有信心,所以這經歷的過程和改變的歷程,雖然說是斷食,但也能精進用功,克服各方面的障礙,因為這會對心有個寄託、安慰和交待,也會感覺非常慶幸,咱修行千萬不要一下子很逞強,很想一下子就了解很多、很深,或要作得很大,要一步一步做,腳踏實地自然會一步一腳印的清楚來印證,這清楚是怎樣來的,是咱身心已沒有污染了。

△有人常說回到古嚴寺感覺非常的清淨,這是如何?師父曾提過,要到如此的因緣,一定要一步一步所發的願有個交待,自然因緣能一步一步來表達,所以楞嚴經也提到咱修到哪裡,就會有哪些境界,正知、正見、真理實在是很自然地,佛法的微妙就是如此,自然不需很複雜,用真理、正念、用信、願、行,咱要有原則,該如何做要下定決心,咱古嚴寺雖然很落伍,但也不會太複雜,到現在已經漸漸安定了,當初雖然複雜,但一段一段的複雜因緣,到現在可以說是很清楚了,師父隨時都會感恩咱,咱不嫌棄咱古嚴寺如此的落伍,還能夠回來大家和合團結,來精進、來共修、來聽聞楞嚴經,是佛陀的偉大和用心,是諸佛菩薩的慈悲願力,才有咱今天的因緣,咱大家和合團結起來,就會有很大的力量,咱過去世都有修行,才能現在還能回來繼續修行,所以咱家庭各方面若可以,要一步一步來整理咱的身心,到一個階段咱若專心、專注依持下去,就可感受到,咱真的是萬幸。

△思念咱大家,能夠早日來減輕咱的煩惱和困難,咱有心來深造,這在時期和因緣是最好的機會,咱大家面面是佛,「夜夜流通狀元期」,現在要來弘揚佛法是最當時了,思念大家,希望咱能從各經典和各方面的重點,好好來深造,早日回鄉,回到咱的淨土,咱本來清淨的佛智,師父思念大家,希望在這世大家能夠來成就,佛陀已開示得如此清楚了,咱一定要來求解脫,咱自己先整理好了,就能來饒益大眾,而且可回到咱永久的淨土,不用再如此來冒險,這是師父鼓勵、期待大家的,期待有一天因緣能夠來成熟,大家和合團結來深造、來精進、來成就,阿彌陀佛!

~週六共修法會97.10.18~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/13
【第 178 篇回應】
楞嚴經 P280(三)(新P347) 97.10.11

王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩。
△現在面對如此不安波動的世界局勢,最好的辦法是冷靜,不要亂動。目前若作任何投資,嬴的機會不大。若能度過,最好不要賣,不要隨便進出股市。觀看目前全球的經濟體質,台灣還算不錯。依競爭力、國家儲存的能量與財富而言,在世界位置,台幣還算是強勢幣值。而有一些國家其生產力弱於我國,但百姓薪資卻高於我國數倍之多,皆是吹噓出來的。這樣很快經濟就會泡沫化,我們仍須拿出學佛的定力,能撐就盡量撐著,不要隨著波動。在尚未了解明確動向前,一動,冒險性很高。不動反而可以如理反應,不賣就沒有輸賠,雖然股市低迷,但這是世界性的經濟低潮,能擋的就擋,「留得青山在,不怕沒柴燒」台灣人與台灣這塊土地能量還是很大,不會這麼容易破功。台灣如果撐不下去,大概世界各國也都撐不下去,因為不論是食物性的或是科技性的我們都握有很強的實力。吃,只要吃國產品就夠了,不論多壞也不會差到如非洲國家靠人救濟。

△日子不好過時,心情要放輕鬆。這就是轉念,大家若用不安的念頭互相激盪過後,會造成渙散,反而沒希望。若保持緘默,就可多一份穩定的氣氛。大家還是應該守好做人的本份,時刻為別人著想。淨空師父開示,台灣若回到三、四十年前,那時家族力量很大,大家都以家為單位,為家族努力打拚。所以講一個人能奉獻自己的生命力,一定以「齊家」開始講,所謂齊家就是家中每一份子都是平等、同一心,並按照輩分,長幼有序,晚輩尊重長輩,以家族興旺為目標,這是很踏實、切實的事。以前強調五代同堂,有福之家,依五代同堂而言,若是大家族,裡外加起來人口大約三、四百個,若是較少也可以一、兩百人口。一個大家族若能和樂,各個都能約束自己,有共同的目標,要興旺是比較簡單的。對上行孝敬,對下能溫慈,這樣的修養就已達佛教所言最基本的戒律,不會敗壞規矩,大家都有共同目標可奮鬥。

△現在世界各國太過於強調個人化,把個人無限擴充,不知限制,擴充的結果,對上違逆,不聽長者言;對下擴充自己的權威性,結果整個家族就不會和合。目前社會普遍是小家庭,小家庭抗壓性低。過去時代裡,若有家庭較苦,家族中較富裕的就會去幫助救濟。現在社會已不復如此,尤其現在生育率低,大都只生一個或不生,沒兄沒弟沒什麼親戚。如果深入去探討會覺得恐怖,再如此下去,倫理道德完全消失了。連親戚都沒有,何況父母?若遇困境,該找誰幫忙?記得以前我兒子在外地求學,我女兒年紀尚小,向其母親哭訴為何只生一個哥哥,讓她現在覺得很寂寞沒伴。而現在社會中家庭普遍少子,孩子在家面對的都是大人,溝通有代溝,所以現在的人越來越沒有定性,越來越無法安忍,抗壓性低,所以造成社會秩序不穩定。再加上自私自利、貪圖自我享受,不能為別人著想,才會債留子孫。

△以前社會不是如此,家族互相支撐。希望現在可以慢慢恢復像以前一樣,盡量以大家庭呈現,至少對上孝敬,對晚輩盡量慈愛使其有依靠、有向心力。若能如此,那麼這個世界至少尚有一線希望。若走向完全美國化,則會造成很大經濟危機。先消費後付款,容易造成消費者對自己的經濟狀況沒有警覺性。目前台灣狀況還算不錯,反觀中國大陸,比我們更悽慘。大陸人彼此互相猜忌,不可信,吹噓者很多,台灣若不保,世界各國也會不保。所以我們還是好好保護自己的土地。

△我為何對台灣抱著如此樂觀態度?因為台灣有很多好的修行氛圍,有很多修行者是真的不計較得失,完全迴向眾生,只要這股力量存在,上天一定會賜福我們,菩薩也會加持我們。若大家有共同觀念,想要台灣更穩定,透過我們的實修,才是最踏實的。也就是說,我們不要想靠別人保佑,而應該變成一股可以保佑他人的力量。那要如何可以保佑他人呢?就是隨時觀想自己是觀音菩薩,我是觀音菩薩那我應該如何做?想自己是觀音菩薩,與諸佛菩薩溝通,能量自自然然會與日俱增,這個觀念很重要。不要想自己福報不夠、智慧差,我們現在能有這麼好的環境應該好好修行,不要盲目的投資,越投資越賺不到錢,因為全球經濟正往下滑,越投資虧的越多。也不保證有工作就可以拿錢,譬如有位師兄是水泥工,日薪約1800元。現在不是沒工可做,就是做工後也不一定可以領得到薪資。多待在家裡,利用目前的不好環境,好好儲存能量,開闊心胸,靜下來修行。等待世界經濟回溫時,再全力衝刺。

△佛經裡曾提過,世界做大變化,尤其三災八難現前時,有誰可以度過難關?唯有定力者才可以。保證真有定力者,唯修到三禪以上者。現再就來說一段楞嚴經四禪天的內容:因為這裡是真的禪定境界,四禪天裡的五不還天,這裡是高智慧、高果位的人暫時安住的地方。他們在這裡等待時機,因緣成熟時再進入更高層的果位。包括佛菩薩,佛菩薩若不是在世間化身,就是在此色究竟天修行。

P280(新P347) 「阿難,此中復有,五不還天,於下界中,九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙亡,下無卜居,故於捨心,眾同分中,安立居處。」

△在四禪天裡,又有五個天,名不還天。不還天意謂不用再回到人間,不用再來受報,若再回到人間,就是願力所化現或要成佛。因為業報已盡,回到這裡不用受胎生,而是化生,回來教化眾生。所以我們所說的活佛,都是這些佛菩薩再回來的。譬如蓮花生大士,他回來就是蓮花化生,用凡人的角度去想會覺得不可能,實際上,凡夫所能了解的有限,宇宙間有很多的奧秘是我們無法了解的。宇宙裡有很多東西是我們用肉眼看不到的,宇宙裡也有很多聲音是人聽不到的。若能抱著謙虛態度,知道我們能力智慧有限,依法不斷修行,一定可以將自己的能力無限地提昇。六道眾生中,有些境界、福報比我們高,他們的存在還是很莊嚴,這是必然的。我們若能起四無量心,將心胸放到無限大,就可以和無量法界相應,和境界較高者相應。慢慢自己的身心也會進入較理想、較高的境界。

△在四禪時,欲界中九品的習氣,已經滅盡。欲界、色界的粗重習氣均已滅盡,沒有麤的念頭與習氣。到四禪天真是不簡單,俱時滅盡就是一下子就不見了。我們知道習氣總共有81品(三界九地,每第九品),在這裡麤的習氣已滅盡,但細的習氣尚未盡,仍有細的無明、習氣存在,未能完全脫離六道輪迴。在這裡我們知道,修到四禪天時已放下苦樂的分別和追求。我們不必講到四禪天,只要人較有修養的,苦樂已不為所動。例如師父的寮房很悶熱,我們進入時覺得很難受好像不能呼吸,可是師父老人家在裡面卻覺得很自在。我們覺得苦,師父卻自得其樂。明顯地師父已捨離下界,分別心、取捨心已不見。麤的習氣已盡,到此地他已不和下界的境界相應,此謂下無卜居。也就是說如果我們要找三禪天以下的處所來讓他居住,已找不到適合的地方,他只能在與捨相應的天暫時安住。他的高度和四禪天一樣,但四禪天還會回來,五不還天雖處一樣的高度、一樣的境界,但已不再回來,因為他已無這些習氣與煩惱。

△故於捨心眾同分中,同是修捨,不分別,以平等心看待一切。大家都具有捨心,雖然現在我們是人,若能用平等心看待一切,就和四禪天人一樣,具有相同的內涵。雖然我們目前當人,可能已有人的境界已達色界,甚至於在精神上已和無色界相應。在此我們可以檢討幾個問題,甚麼與色較相應,一天到晚計較美醜、美食、享受物質,這些都與色相應。我們想讓自己境界慢慢提高,對於外相就應看淡,假如我們愛漂亮,就會被其所束縛。要知道我們做人,本就是跟著業力因緣而示現。今天下午證因法師也講了一個故事,有一外交官娶一位不漂亮的太太為妻,常不敢帶其妻出席宴會場合,唯恐壞了自己在外交圈的面子。一日外交官患眼疾,須換眼角膜,其妻捐出眼角膜,讓外交官得以延續有體面的生活。

△我們想想,一個原本很亮麗的人,若突然失明他能忍受嗎?一個很愛漂亮的人,若某一天發現自己變醜了,能忍受嗎?若每天不化妝,每日看自己,一點一點的產生皺紋,覺得是自然,也不會恐慌。在這裡要強調的是,我們用在色相的時間多,那用在精神上的時間就會減少。我們計較外在的美醜,就不會去經營內在的莊嚴。反之,一個人若較不在乎自己的外相,就會較精進自己的內在,也會越來越有智慧與福報,這也就是「內才」。外才是內才的自然散發。所以有內才自然會有外才,不用去計較外相。

△在這裡我們也明白,不用去計較甚麼,若有這種境界,自然會有那樣的福報,譬如若有人來寺參訪,一看他的相就知道該怎麼招待,若看不懂,再交談幾句也會知道如何招待。這就是內涵,第一是外相,再來是看內在。外相就是內在的散發。所以我們方向要抓對,將心性穩定,慢慢放下分別、執著的心。執著的心放下,就開始輕鬆,分別心放下就開始穩定,定力就會現前。我們一觸摸到定,這些都與等有關,如等待、等三摩地三摩鉢底,都是等。定是甚麼?就是沒有分別心,不會比高比低,自然會定。若很會執著計較,則靜坐很久亦難入定。心放平,不執著則易入定,心一境性,沒有二可得,沒有高低長短分別,平等一味。

P281「阿難,苦樂兩滅,鬪心不交,如是一類,名無煩天。」

△無煩天就是沒煩惱,這些天人如何能達到無煩惱呢?就是將苦和樂都放下,不要想離苦得樂,也不要厭苦欣樂。現在佛教裡有一個大問題,整天都在強調苦樂—離苦得樂。其實真正修行剛好是把苦樂打破。不然何必修苦行呢?真正的苦行是面對自己的習氣,不被習氣轉,敢於與它挑戰,這就是苦行。將苦樂消滅以後,就沒有鬪心,不需要追求甚麼,也不離捨甚麼,心自然就安定。鬥爭的心、計較心、執著的心、相對的心就是鬪心。這類的人沒有分別心看待一切,自然沒有煩惱。煩惱從哪裡來?想得,得不到,想保又保不住,整日與人計較,怎會沒有煩惱。

P281 「機括獨行,研交無地,如是一類,名無熱天。」

△ 我們心情不好時會怎麼樣?熱呼呼,就像火在燒一樣。人謂心靜自然涼,心不要心猿意馬。機括獨行,修行的第一步,不要時常自以為很聰明,常耍心機設計別人,機括就是把心機通通收起來,不再用心機,不再用心計較;獨行就是獨居,經苦耐莫。首先將到處向外追求的心安定下來,接著將行動約束,不再到處亂跑。若要到某處去,獨行、獨處,就是隨時面對自己,不進入紛擾的境界。做任何事情要深入去研究。研交無地,研究到一法不立的境界,研究透徹直至本來面目。深入去探討,直到完全沒有煩惱、沒有障礙,沒相對、沒無明。這一類天人對任何東西都看透,並且清清楚楚,怎會熱惱,因為獨行,也不會隨著別人而起舞,將自己起心動念與行為都控制得很好,不再逞強,不再耍心機,任何事物都可以包容而將眼光放高,這就是無熱天。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△楞嚴經說得如此精密微細,是和非、好和壞,咱聽聞後要好好來學習,要如何來避免遇著各方面的困擾?要如何運用這假體在日常生活中好好來培養?所謂吃苦了苦,咱吃苦要吃得有意義,咱為何要來吃苦?咱自己要清清楚楚為何要來吃苦,如此才不會吃錯苦,而失去信心,楞嚴經也說得很清楚,咱要從咱的身心好好來調整,雖然這轉化的過程會較困難,但這可培養咱的忍辱波羅蜜,如如不動,清楚來了知是和非。

△師父很憨慢,而且所發的願,過程是非常的複雜,是非也很多,師父很清楚,自己所發的願是為何?所以即使過程怎樣了,師父仍是佛的弟子,下一世再重來,師父絕對不動搖,絕對不退道心,師父因為修這個法和示範這因緣,引來各方面的批評和雜音很多,但是師父下定決心,一心一意對自己的身心好好整頓,無論再大再多的毀謗,師父都會來接受。

△過去也有法師來訪,問我是修何法門?那時師父尚未剃度,那位法師的弟子要來寺裡閉關,那位法師就帶著那位弟子一起回寺,想了解一下狀況,同時也拿錄音機,一邊還做記錄,所問的口氣都是非常不客氣的,甚至批評,法師語氣很不好的問:什麼是〝六度〞?但是師父很謹慎地,好好的給法師答覆,後來在旁有人說:怎麼有人如此〝兇〞的,在旁一位佛光山〝依〞字輩的法師,來這閉關剛好出關,一聽到也非常不能接受,想要去和她理論,但師父告訴她,不要和她理論,不要受人影響,咱好好一直〝走〞下去,是和非是很清楚,〝水清魚現〞,不要浪費咱自己的時間。

△當時那位〝依〞字輩的法師好感動,法師們要回去時,法師的弟子又刻意找機會向師父頻頻道歉,說:「我們是想讓我們師父來此了解一下,不知我們師父態度如此不好,真是非常抱歉」,說到眼淚奪眶而出,師父很輕聲很客氣告訴她:「沒關係」,在旁的人就說:「有靜?沒靜?就差在這」,這是怎樣,咱好好一直〝作〞下去,咱所〝作〞是為何?咱若無偏差,咱千萬不要受別人的擾動,這是很重要的,什麼是〝定力〞,什麼是八風吹不動,咱若將它培養起來,因緣一步一步自然就能成熟,所以咱若好好運用,咱的身心就能如此的受用,咱為何不好好來爭取?好好來學習?萬物皆有佛性,在這時代還有這佛法可來聽聞,咱要好好來認知、來學習、來深造,咱千萬不要失去機會,這是師父再三的叮嚀,師父在此也和大家好好一起來學習,有如此好的機會咱一定要好好來把握,佛陀所說的楞嚴經確實可讓咱好好來認知清楚,好好來轉化,免得咱在此一再輪迴,咱真的很慶幸,能學佛聞法,咱要好好來學習,好好來認知是與非,千萬不要浪費時間,感謝大家,一道回寺共修,感德、感念、感恩、感果,功德無量,阿彌陀佛。

王老師:
△向大家報告一個好消息,前一陣子曾向大家報告,我們普濟會最近才得到全國志工團隊的最高榮譽,最近我們寺裡面又得到高縣的肯定,我們推行佛學課程、佛教教育,全縣只有七個寺得獎勵(光德寺、紫竹林精舍、光明寺、古嚴寺等)全縣一百七十多個寺,我們古嚴寺也是其中一個,這是非常不簡單的,我們師父、法師和常住們的用心,還有大家的發心,才能促使這個因緣的成熟,若有人講沒人聽,因緣也無法成熟,我們所上的課是很精采,也蠻有內涵的,希望大家能一起來薰習,一起用功,阿彌陀佛!

~週六共修97.10.11~


 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/10
【第 177 篇回應】
97.10.4楞嚴經P280(二)
王老師:師父、諸位法師、諸位菩薩

△我們一直在讚嘆佛是無上正等正覺或稱正徧知,但它絕對不是我們以無所知的之見所能了解的。大家的觀念一定要轉回來,大和小、動和靜,我們都要去了解,如此我們才會該靜的時候靜,該動的時候動。不知緣起,就不能隨緣。一般人都是隨著外境而動,那不是隨緣而是攀緣,是被境所轉。這裡頭我們一定要深入去了解、觀察,才能夠了解實相,隨順因緣來成就道業、饒益眾生,這也是我們學佛究竟的目標。我們學佛究竟目標是要解脫生死?還是為了要活得更充實?我們要常問自己:人生的目標是什麼?才能知道自己的行為是對還是不對。我們為什麼會怕死?死有什麼可怕?要去問。我們不要生生死死,我們就要離開生死。我們若是怕死,心堣S希望活久,如此就會互相矛盾,這樣如何能解脫?所以要由心的深處去理解、探索,我們才能真正解決問題,否則我們所行的可能就和我們所求的不相應,也就是我們所做的和我們希望得到的是不相同的,如此到最後一定會失望。

△這些我們一定要先了解,否則我們還以為學佛是什麼都可以不做,什麼經典都不用看或念個哪部經典即可,不是這樣的。我們認識的越少,心量就越小,我們的目標也就會越小,所謂眼光如豆,因為我們只知道這些,當然我們最高的境界就只能到這裡而已,因為其它都不是我們心裡的東西了,離開這些,都不是我們心裡的對境,當然就不能與我們相應了。而我們修半天,難道就只要知道這些而已,不是的,那只是一個階段罷了,不是要一直停留在那兒。我們現在雖不了解,但經過學習,了解了就要往上走。

△學佛是無窮盡的,釋迦牟尼佛,都要經過三大阿僧衹劫,才能得到無上正等正覺,而我們又如何能隨隨便便學一下,就說自己已經修得很好,得少為足,這樣就像坎井之蛙。我們想知道的都知道了,但是很多事我們不想知道的,我們也應該要了解。比如說,別人的痛苦、別人的煩惱,看似與我們無關,但是我們若不了解,又如何去渡眾生呢?我們是要越學越精采,而不是越學越沒希望,這是很重要的。

△若能透過修行,讓我們的智慧越來越高,我們的慈悲心也會越來越大,如此我們就成就了,否則我們若修行越來越不明理,什麼事都不管,那就不對了,那只能說是焦芽敗種,灰身滅智,就如同一顆種子被火燒過就是種了千百年還是無法發芽,因為它根本沒有生命了,它的生命一點希望都沒有,這就叫做焦芽敗種。灰身滅智就是我們雖有這個肉體,我們卻不去動它,而這個心可以讓我們去想很多有意義的事,我們卻不去想,這就叫灰身滅智,把這身體弄得如同死灰,不能燃燒,而心也如同死了般完全沒智慧,這絕對是不對的!所以一定要深入經藏,一定要親近善知識,什麼是善知識?就是我們看到了就會想跟他學習,這就是善知識,而且這些所學習到的都是對的、善的,而不是一般世俗的名利追求,學佛就是要把一般人弄不清楚的,我們去理清它、弄清楚,才不會被牽著走!我們也知道楞嚴經很深、很難講,但是我還是試著講,讓我們的心量、眼光、智慧能更開闊,若能如此,我們在這裡共修一起研究楞嚴經就有意義了。


P280 「阿難!此四勝流,一切世間,諸苦樂境,所不能動。雖非無為,真不動地,有所得心,功用純熟,名為四禪。」

△阿難,以上所說的四種天人,他們的功德、福德、禪定的快樂是我們連想都不能想的,所以在四禪天的人、地、水、火、風,不管如何變動,即使世間已滅,他們還是如如不動,但他們不真是無為,不是真正達到不動地。因為他們是用心去控制念頭,讓心不思想,所以這還是有功用行,還是有為,不是真正的無為,也不是真正達到不動地,只是他的定力透過不斷地訓練,熟能生巧,以有所得的心,勤下功夫,練到爐火純青,所以可以進入到很深的定,這種天人我們稱他們已進入四禪天,也就是進入色界裡面最高的禪定了。

△我們知道一個團體若不團結就會像一盤散沙,成不了氣候,若能夠團結,人眾又多,就能表現得很好,我們知道這與領導者和志工的向心力有關,所以這不是在比人數的多寡,相同的道理,我們在這兒靜坐也不是在比人的多寡,若人數少 有幾位真的成就者,就不得了了,師父常鼓勵我們,現在就是狀元期,要好好實修,若我們真的好好下功夫,就真的不得了了,就像我們普濟會人數並不是很多,但這次可得到全國的肯定,就是會長、蘇團長以及所有的成員和志工的努力、團結的結果。

△我們若好好修行就能得到法界的肯定,法界以清淨的法眼在看我們大家的起心動念,我們若能以我們的良知來看我們自己,就等於佛菩薩以祂們的法眼在看我們,所以我們不要向外求,要好好要求自己,但自我要求比較有限,我們若常參加很好的團體,大家互相護持、互相勉勵,一盞燈的光明有限,若有很多盞燈同時照亮,就更為光明,所以大家有時間要常修行,若已經在修行了,要常回來古嚴寺參加共修,包括每週六下午3:00的研經,這都是薰習很好的機會,我們很難得有這位博士的法師,這麼熱心、用心的幫我們上課,當然博士是世間法,但博士可證明他在座學問方面已有相當高的功夫,以這樣的功夫,再配合佛法和實修,當然所呈現的會比一般人更有頭緒、更有條理,所以我們應當好好珍惜我們的福報,因緣成熟時,這一切都將成立,因緣消散時這一切也都將隨之散滅。佛陀要我們常念無常,就是要我們好好珍惜這一世來提升自己。

△我們因為有無明才會產生恐懼的心,而這佈畏之心又來自不知空性,若我們沒有執著,就沒有什麼可束縛我們的,為什麼我們會執著,就是因為我們沒有智慧,我們現在若對這些道理還不清楚,那每星期六下午要回來上課,現在已講到大乘,講到六波羅蜜,這些是在講佛法的理想、目標以及要如何表達才能如理,才能達到理想的境界。所以有時間要儘量來爭取,儘量回來上課、共修,我們有很多的事情要做,但我們要選擇何者是有意義的,值得我們積極去做的,我們選擇什麼是重要的,什麼是不重要的,這就註定了我們的業力,我們覺得法很重要,法就成為我們行為業力的內容,存留在我們八識田內,我們若想圓滿解脫,我們心裡面一定要有正法和正面的思想,才會得到圓滿解脫的果。

△雖然我已學佛四十多年,但我還是很專注、很用心地在聽證因師父和歐陽老師每週所上的課,我覺得上這課是非常享受地,不管那些內容我是否已聽過,再一次的薰習,我都會覺得很歡喜,心能夠和法相應,本身就是很大的享受,我們若有真正皈依法,一聽到有人在講法,我們一定就會很歡喜,不會去計較誰較高明,誰懂得較多,我們若以歡喜的心來聞法,那功德更是不可思議;相反地,我們若以分別心或覺得沒有意義的心來分別,那其實就已跟灰身滅智相應,跟佛法保持距離了。我們的時間常常就在不會選擇中流逝了,若我們能夠早一日懂得選擇,我們就早一天得到善知識,所以要超越貪、瞋、痴、慢、疑一定要將我們的抉擇慧散發出來,要轉化我們的習氣,若是沒有一點壓力、一些勉強要轉化它,著實是很困難的!

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△很慶幸,咱大家還能在此一起精進,楞嚴經所說的,真的是每句都是寶,咱要好好仔細來聽聞,好好來學習,聽了之後要〝加減〞去行、去做,咱有時雖然會想要做些有意義的事,但這前題還是需要先將身心安定好,如此才可以繼續表達得很圓滿,所謂的福慧雙修,咱若有修持對咱的身心會有很大的幫助,身心調整到清清楚楚了,所作所為也就能清清楚楚,一直一直繼續修持下去,儘量來精進,師父很感動咱,也很感謝咱,咱能甘於委屈在這兒一起精進,雖然在坐的在家眾很多,但只要咱好好修持,也會有很大的機會,師父有時候會覺得很歡喜,大家有心要修行,一定都會有機會,在這世可以讓咱感受到那份輕安和自在。

△師父常說夜夜流通狀元期,現在正是時候,雖然在末法很危險,但咱要好好把握好,不要浪費時間,剛剛王老師有說到,咱要將身心保持好,不要攀緣,不要浪費時間,對咱身心不需要的垃圾要將它清掃乾淨。師父感覺有很多的寶藏隱藏在咱的身體,咱身心若清淨了,一個因緣、一個因緣會很清楚,這就是楞嚴所說的,所以咱要修行一定要有正知、正念、正行,要觀察得清清楚楚,有時咱作了一大堆,到頭來沒半樣,對自己的身心也都不能安定,而且又浪費很多的時間,咱要很注意,一定要深入來修持、來調整,本來咱就具足清淨的佛性,對於身心的汙染,咱要徹底來淨除。

△師父當初發願,自己會感受到很有意義,雖然到現在沒什麼成就,但也覺得很知足了,師父什麼都沒有,也沒學問、也沒錢、也沒修行,但是一旦發願了就是為了大家,這就是法。師父四十多年前曾想一旦發願要如何配合這個願力來表達?師父就將自己的日常生活開始來轉變,咱吃穿各方面若有很大轉變後,而且又能好好把握時間來精進,要如何作為都會從內心自然流露。

△當初師父的身體也不是很好,但師父常自我提醒,要如此修持是為何?就是希望大家能早日離苦得樂,若如此作為,自己會來吃虧,若粉身碎骨,自己也過意得去,因此為了利益別人,自己也得到饒益,才能有今天的因緣。師父當初的身體狀況,若沒有如此堅持下去就沒今天的因緣了,所以這是很不可思議的,佛法就是如此的微妙。

△咱在清理調整身心的過程,身體各方面因為瘦弱,所以不是很好看,而且各方面的作為也會和平常不太一樣,但是沒有如此,就沒有今天的因緣,咱一定要發願,師父當初發願到一個階段,就是希望大眾能夠集齊來精進,現在咱大家回來古嚴寺都是非常的和諧、團結,一舉一動都是菩薩行,所以會來感動天地、天龍八部、龍天護法,才有今天的因緣,大家儘量再更和合團結來精進,回來上課,在咱這一世就絕對不會來吃虧到,甚至可讓咱永久在淨土中,剛才王老師提到咱證因師父,他確實很有心,確實是位教授師,能配合佛菩薩,配合咱大家,配合師父的期待和思念,所以這是很難得的因緣,大家不要再失去機會了。

△咱大家都是活菩薩,感恩大家,能有今天的因緣是大家和合團結而來的,儘量對咱身心要好好來深造,好好來調整,一方面要再配合表達出來,這就是大乘佛法。咱千萬不要在此輪迴了,師父為了要來表達這因緣,身和心的轉變有很多的危險和因緣,師父當初如此的作為,也引起不少的批評和毀謗,但是師父一旦下定決心就是如此不動搖了。

△咱古嚴寺是個實修弘法的道場,希望早日正法能來弘揚,期待正知、正見、正念、正行、真理能清清楚楚、莊嚴表達出來,要能如此,還是需要大眾共同來發動起這個實修的內涵和因緣,如此佛陀所說的楞嚴經,以及佛陀所思念、所示現的就不會白費掉了,師父心裡有很多話要說,待因緣一步一步成熟了,師父會講得更清楚。

△聲流上法楞嚴定,有話無地講,但因緣一到,有話有得講,這是大家和合團結的力量,才有今天如此明確的因緣。咱在此共修精進雖委屈,但經過如此,慢慢就能清楚圓滿、清淨吉祥,咱大家都有佛性,要將它開顯流露出來。楞嚴經一直在強調,咱要看清楚、聽清楚,不要到頭來沒半樣,茫茫渺渺,楞嚴經已經說得如此清楚了,大家可以一面聽聞,一面來薰習、印證。

△明天普濟會有敬老活動,想到大家明天要回來,師父心裡很高興,但師父現在很怕吹冷氣,以後若身體較自由了,師父一定好好配合著大家的活動,雖然師父現在身體還不是很自由,但師父這個心絕對沒離開咱,師父一心一意期待,只要有心要修持、有心要信仰,不論年輕、年老都是有機會的。

△咱老菩薩都很有心,可以說比自己的家還關心古嚴寺,這就是大家有深入其中,心有投入於此了,咱如此的發心,佛菩薩一定會很清楚,師父、同修也都會很清楚,咱大家一個看一個團結才能有普濟會今天的成就,咱會長、蘇團長和大家真的是非常地用心,雖然古嚴寺很落伍,但在必要的重點上,都能有所表達,在此感謝大家的團結和發心,感德、感念、感恩,功德無量!

~週六共修法會97.10.4~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/9
【第 176 篇回應】
97.9.27楞嚴經P280
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△聽說颱風要來,今晚在此,我們可以感受到颱風要來的涼爽,坐在此聽外面的蟲鳴聲,真的是很清淨、很清涼,也很莊嚴,想想我們若是在家裡,會是在做什麼事?不是看電視就是睡覺,眼睛所看到的,耳朵所聽到的都是些污染的事,而我們來到這裡,所聽到的、所享受的都是清淨的,所以再傻的人都會選擇到寺裡來,對不對!但是現在的人往往都不知道要選擇這個,我們會做正確的選擇,真的該為我們自己讚嘆一下,能夠選擇走這條路,儘量為自己爭取時間與佛、法、僧相應,這是很重要的,能夠將想法往這個方向來,行為往這邊走,就能和三寶相應,如此自然能走向解脫圓滿的路。若不往這邊走,繼續走往順應我們習氣的路,那只會讓自己越來越糟糕。

△學佛能夠提升我們的智慧,而這不是要我們去計較,提升我們的智慧是要我們知道如何去找到辦法,解決現實的困境,這才是最重要的。我們在此修觀音法門,就是要培養我們的智慧,曉得正報、依報,我們的身心是什麼樣子,我們要清楚,我們處在怎樣的環境之下!如此我們才不會淪為,俗語說的〝七月半鴨,不知死活〞,我們要知道困境已來,但是自己還能保持得不錯;佛法就是要我們曉得現況,了解現實,而不是躲在深山裡,對外界什麼都不清楚,就只憑自己在那想像,不是這樣的,尤其我們又大部份是在家的,更應該了解現在的狀況是什麼?自己心裡要有個底。

△現在來講楞嚴經,上回說到四禪天,再上去就是無色界天。無色界天就不是我們能想像的,我們能想的都是俱色、俱象的東西,我們才能觀察、了解,而那些沒有形象能讓我們觀察的,我們就無法了解,就只能靠經典告訴我們的去判斷。在此雖無法講,但我們也多少來說一些。我們由欲界來到色界,來到無色界。無色界的特色,就是意念很微細,微細到無色相可得,甚至無想可得,但是進入無色界還是和解脫無關。那只是較高的思想、行為罷了,與解脫無關。

△到了四禪天,又有分三層天,這三天裡面,又有九天都是屬於四禪天,第一個四禪天叫〝福生天〞,第二個叫〝福愛天〞,到了第三天的時候就有二個,在同一個天裡,同一個境界裡面,卻有二種不同修行的果報,就如同大家現在在此共修,在此有共同的依報,看似平等,但是因為來自不同的家庭,所以回去之後,又有各自不同的業力。所以同樣地,在四禪的第三天,雖然層次一樣,但他們根本帶來的動力和修行的內涵是不同的。所以一旦他們離開定力,就各自到不同的地方。我們知道定力並不是究竟的圓滿,它還是有開始和結束、有入有出我們修得再高,還是得出定,並不能永遠安住在定裡,但是我們還是可以利用〝定〞來提升我們身心的境界,透過定來了解我們身心的實相,透過定來提升我們身心的境界,這就是定的作用。

△四禪的第三天一個叫〝廣果天〞,另一個叫〝無想天〞,在此他們都有很深的境界,一個是因為修很深的禪定,所以得到很廣大的境界,叫〝廣果天〞,它的果報很廣大、很高。另一個是一直用捨的心、出離的心,什麼事都離開,離開一切境界,什麼事都不想,令心寂止不動,最後進入無想的境界裡頭,到了這裡什麼事都超越了,都無法動得了他,就如八風吹不動一般,但是這種吹不動,並不是了解實相的吹不動,只是不理別人,我們讚譽也好,批評也好,都不去理會,同樣是如如不動,但是這種如如不動,在因緣成熟時,又會被觸動,所以這無想天並不是究竟的修行的路。我們知道在這麼高的境界裡頭,都會犯錯,更何況我們現在才初學而已,所以我們更要知道該如何小心來學佛!廣果天上次已說,現在來看〝無想天〞。

P280 「若於先心,雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷,圓窮捨道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫。是人既以生滅為因,不能發明,不生滅性,初半劫滅,後半劫生。如是一類,名無想天。」

△我們過去因為心裡已經習慣,厭離苦與樂,而且也很深入地去探討,如何讓這個心達到捨離的境界,如此一直研究,下功夫從不間斷,一直到圓滿了解,一切都放下,最後讓身、心皆不執著,但也因為捨過頭了,最後連空、明皆不見了,心也因此如灰般無光熱地凝結在那不動,如此一定就經歷五百劫。到了四百九十九劫半時,定力就消失了。人既然是以生滅為因,他不能去了解、清楚,不生不滅的性,我們是以透過觀察生滅,去了解不生不滅的本來面目,我們若只了解一切只是生滅、生滅,死了還是繼續生滅。我們必須了解非生非滅、不生不滅,才能真正契入常不思議,修行就是要去體證菩薩的境界、佛的境界,也就是究竟體證常不思議的自覺聖智,自覺、自證的殊勝境界與智慧。因為他只用了厭離生滅的念頭,所以也只了解生滅而已,只用捨的方式,如此對什麼都沒反應,對妄相沒反應,同樣實相現前也沒反應,如此我們就落入沒意義的定了。五百劫於最初半劫滅想入定到了第五百劫的後半劫想念又想起,因為沒有真正掌握不生不滅的如來藏,所以捨盡之後,念頭又生,生滅心又打開了,本以為不想就能解脫,事實並非如此,這類的天人,名為〝無想天〞。

△不想、不做是不會解脫、圓滿的,學佛很重要的是要去探討菩提心,也就是〝覺的心〞,覺的心了解後,就要發菩提願,修菩提行,因為沒發願,就沒行動力,沒行動就沒有果報,不會圓滿,這才是唯一的佛乘,只有這條路,才是佛教我們的究竟路,其他都是方便道,方便道只是讓我們先在那安住,我們自己還要再修,再回來走這條菩提路,所以我們如果現在一開始就走這條路,就不用再去休息,充足體力,慢慢走,有一天一定可以走到。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△佛陀為了讓咱離苦得樂、解脫,將楞嚴經講得如此清楚、微細,在修行上確實給了咱很大的幫助和指引,是與非、好與壞在楞嚴經裡也說的如此清楚了,但是咱若要深入來實修,確確實實一定要將身心的缺點徹底來淨除,如此才能更清楚,微細的來覺知、來精進,雖然這不太容易,但咱還是得藉這假體來修真。

△咱這身心在這時代可以說是非常地複雜,什麼思想、什麼行動、什麼觀念都有,所以要將這些缺點好好來轉化,要如何來轉化。同修,咱今天在這斷食進修要來轉化這些身心的缺點會很直接、很快,咱要表達得出來,要清楚了知,一定要從身心這些垃圾、毒素、妄想來淨除。

△佛陀為何能表達、示現得如此微妙、殊勝,這就是佛陀已將身心的缺點徹底淨除了,才能如此示現出來,讓以後的行者能來修學、應證,佛陀不僅說出來,而且還示現得如此微妙,實在令人無比敬佩。同修,古嚴寺的斷食觀音法門,是非常的落伍的,但這落伍是為何?是為了讓咱能離苦得樂、解脫,找回咱本來真面目,咱若有心想要解脫,要老老實實來運用、來實修,儘量不要太複雜,有時間要從身心來調整、來保養,禮佛、靜坐、持咒、念佛、回向、深入經典,這日常功課一定要如實來修學,最好一段時日也能配合來作一下斷食,這樣對身心的調整和淨化會更快、更明顯。

△再來,咱一定要配合來發願,這是很重要的,咱對自己有所約束,雖然會有壓力,但如此才不會太懈怠、太放逸,咱若用真心來發願,諸佛菩薩一定會來給咱護法、護持,現在的時代可以說是很冒險,但也很有機會和因緣來修行學佛,師父常說的〝夜夜流通狀元期〞,這個時期是咱修行、離苦得樂、解脫、行菩薩道最好的時機了,所謂〝百千萬劫難遭遇〞,現在咱能來接續這難得的因緣,咱千萬不要失去機會,只要咱有真心、真意、真願、真行來配合、來實修,就有真佛、真菩薩來護持咱,咱身心整理到一個階段,一定要再發動來關心、照顧大家,咱若能如此來行持、來表達,咱就能和佛菩薩、過去祖師大德同一心來行菩薩道。

△咱古嚴寺雖然很落伍,但咱若好好行持,在世時就不會有太多困擾,呼吸沒了也不致到地獄或經過閻羅王那兒,在世時咱若好好來精進、好好來表達,咱可說就是一位活菩薩了,即使身體和呼吸沒有了,咱的佛性還是〝原在〞,咱還是在咱清淨的佛土和本來的佛智、佛心中,〝佛法無邊見神奇〞,佛法的力量是很大,而且很微細的,咱要珍惜、運用這難得的人身,好好來修行,但是咱能在如此複雜的環境和這花花世界中,還能知道要來修行,這是很大的福報,也是過去已經經歷過千億佛所種下的因緣了,所謂修行即是咱的財產,一世又一世到現在,咱要能成就回鄉,這個時機是最好不過了,〝夜夜流通狀元期〞就是如此,咱要當狀元,即使有很多的資料,若沒逢到赴考的時期,也沒機會來做狀元,咱一世又一世輪迴到現在,修行即是咱永久的財產,若沒逢到這機緣,也無法來找回咱本來清淨的佛智和菩提心。

△咱古嚴寺雖然很落伍,但是咱所修的即是大乘法,師父很憨慢,但是非常思念咱大家,有心咱大家一起來學習,依著楞嚴經所說的來行持,一定可保證,讓咱能來解脫,師父要保證不是隨便說說的,是確確實實的,今天咱有這個因緣,師父的經過就是修這個法,發這願而來的,咱大家要合和團結,實際來精進、來表達,修持累積資糧到一個階段,要來〝饒益大眾〞,使大家能離苦得樂、解脫。〝弘法利生駕駛時〞,要弘法來利益大眾,現在正是時候,師父也曾說〝弘法利生我心智〞,師父一世又一世的願心,絕對不會來離開咱。

△咱有今天的因緣,就是〝夜夜流通狀元期,適共日月來照起,通心通法通緣起,日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊見神奇〞。所以佛法是非常微妙而且有很大力量的,雖然咱有這假體,但還是需要咱能夠老老實實來實修,找回咱本來的面目,咱一世又一世輪迴,至今可以說是茫茫渺渺地,藉著這宇宙、日、月及各方面的環境和因緣,使咱的假體能來運用、精進。〝適共日月來照起〞,藉著這一切的因緣,使咱的心和法及一些因緣,在這一世還能夠清清楚楚地,要能如此清楚了知是怎麼來的!〝日光普照楞嚴子〞,是日月星辰的護持,使咱早日能將這楞嚴的種子再展現出來,師父就是如此經歷過的。〝照字連連古嚴寺〞,師父一心一意就是如此地在思念著,一定要依法來奉行、來培養,才能讓咱再接觸到咱本來的面目,佛法就是如此微妙。〝佛法無邊見神奇,俗家尼婆盲眼女,為何值茲來出世,逐家平安見佛智〞,師父這世是在俗家來示範,師父什麼都不會,這因緣是如何來出現?經云〝百千萬劫難遭遇〞,雖然咱是在家修,但是咱大家都有佛性,咱千萬不要看輕咱自己,為了各方面的因緣能成熟,雖然在家修各方面都很複雜,也很困難,但是師父就是從俗家,在家修一直示範過來的,為了讓咱有機會,不要失去非常難逢的機緣,師父才會在俗家來示範,接近咱大家,師父如此說,其實也很不好意思,四十多年來,師父就是如此思念、如此期待和磨練,但是很慶幸到現在,因緣也漸漸將要成熟了。

△同修,師父為何要說這些?因為到現在因緣有點成熟了,〝六一三五駕駛帆,經苦耐寞駕駛題〞,雖然師父發這個願也有這個心,但是誰能真正來了解?師父說這個過程,可以說是非常的苦難和危險,也是非常寂寞的一種度化,師父很不好意思,對咱如此的說,真的很懺悔,但是師父真的是有話無地講,咱知道佛菩薩千辛萬苦照顧咱,可以說是用話無法表達出來的,佛菩薩日夜都是在思念這個時機的成熟,咱千萬不要浪費時間,要好好來整治咱的身心,咱要見自本性,一定要身心能夠合一、清淨,可以的話,大家儘量來學習,每週六下午咱有證因師父和歐陽老師為咱來上課,晚上又有共修,咱大家要好好來學習、來用功。

△在茫茫渺渺的世間法中,猶如佛陀所說的〝利刀舔蜜〞,一直打拼,一直來享受,到最後〝蜜〞舔完了,就有割舌之患了,但是咱若是好好修持,即使多麼危險和咱一點關係都沒有,也就是可避免掉這些阻礙和困擾。

△師父曾說〝火焰講出咱的心裡話〞,在這冒險過程,來講出心裡事,同修,咱是一家人,佛菩薩看咱如此的受難,心的苦和痛,是如此的深切,咱一定要好好來領受,雖然咱現在能有這樣的因緣,好像說起來很簡單,但是也已經示範一千八百年了,佛菩薩、護法的偉大,咱要來了解,藉由師父的經歷,清楚來說明,這些是經歷了一千八百年,一世又一世培養的因緣所累積的,佛法可以說是千金萬金買不來的,一開始有佛法就有這個法了,但是到現在已漸漸疏遠掉了,甚至還有人將之視為是假的,這是咱永久的慧命根,非常慶幸這苦海無邊中還能清清楚楚,這是佛菩薩的用心才能有這機會,經苦耐寞的盲眼乞婆,雖然很微弱,但也是用心良苦,那關心和思念日日夜夜不斷,南無佛、法、僧是咱本自具足的,但到現在很多人也沒這因緣來接觸,佛、法、僧本來就是咱永久的財產,永遠的隨身寶,咱一定要好好來珍惜。

△過去有人看師父很不順眼就批評師父是外道,但是還好有今天這因緣,師父可以講出來讓咱能了解,咱千萬不要到處攀緣,佛法是咱的隨身寶,是咱的永久慧命,過去師父所經歷的過程雖然很冒險、很困難,被評擊的也很多,但是師父從不動容。

(吟唱)
南無……
△經苦耐寞,思念的是咱大家。

(吟唱)
南無……
△藉由佛、法、僧
藉由這隨身寶
咱大家趕緊來完成咱大家的願力。

(吟唱)
南無…..

△咱千萬不要再失去機會了,在這世、在淨土中好好做個活菩薩。阿彌陀佛四十八願,這是西方三聖的用心,培養、示現到現在已經是狀元期了。

(吟唱)
南無……
△用心良苦。

(吟唱)
南無……
△經苦耐寞思念咱,用內內心、用行動,祝問大家回鄉,逐家平安見佛智。

△感恩大家回寺,一起來學習,一起來精進、護持,期待阿彌陀佛的四十八大願,大家都能好好來示範,配合阿彌陀佛,配合西方三聖,大家一起來完成這殊勝的願力,免得於苦海中再來輪迴,這是師父最深的期願。

王老師:

△下午佛學課程,我們剛好有說到聲音的行相與作用,雖然師父吟唱的都是南無…,但各有不同的心聲,這就是師父身心的實況,同樣大家都聽到這一句話,但各自體會卻都不一樣,這就是佛為何可以〝一音演說法,眾生隨類各得解〞,我們身心越清淨,越可聽出法的微妙處,我們一定要有正確的知見、正確的態度,才能和實相多少來相應,我們可感受到,師父想講的很多,但又怕耽誤大家太多的時間,希望大家能體會師父的苦心,一千八百年對整個時間來講,也許是一下子而已,但對人間而言,已經有好幾世不斷來示範,不斷來輪迴,師父也有提到現在已是狀元期,該上去的就這樣上去了,該淘汰的也這樣淘汰了,相信大家都希望我們每個人都能通過這考試,師父剛才也提到彌陀的四十八大願,師父現在想在富山淨土,想在古嚴寺來示現,希望大家共同來促成,要促成一大佛事,要有很多因緣和人力的聚合,只要我們有心都可來參與,都可共同來參加這個法宴,這因緣應該會很快能成熟,等待因緣成熟時,再向大家更清楚、更詳細的報告,時間已晚,阿彌陀佛!

~97.9.27禪二週六共修~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/4
【第 175 篇回應】
9/20 楞嚴經P279(二)(新 P346)

王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△現在是九月份,屋內是一種天氣,屋外又是另一種天氣。若是打譬喻這是一種隨緣與
一種執著的差別,在裡面就像是執著的人,其習氣尚在。雖外面夕陽已落,但其習氣尚
儲存於內,牆壁吸收很多熱量,要慢慢地才能散熱,而外面卻很隨緣,天暗就很快降溫
。從這裡我們就可以看出,多一些保護、多一些財產,實際上就是多一些業力,多一些
負擔。剛才大家都有很深的覺受,經行在殿外覺得很涼,一進到殿內就感覺像火爐一樣
;沒嚐試,不知外面的清涼;人沒修行不知甚麼叫自在。若能慢慢調伏身心,慢慢心中
就會得到那份歡喜自在。

△再複習一下,為什麼要修禪定?禪定主要為色界天與無色界天的境界,我們是用情還
是用心,是理性還是感性?如果是感性的,還是在欲界裡,若是理性的、用冷靜思想,
甚麼事物都講道理,深入事相去了解本體及因緣的道理,慢慢地可以超越情緒反應。我
們必須承認我們還是欲界裡的人,尚有很強的情執,但已經懂道理,也有心要修行,只
要我們用佛法的理引導行為,慢慢就可以超越「情」。「情」指七情六慾,種種貪著,
若我們懂佛理,這些很快地就可超越。所以我們應該起讚嘆、歡喜、稀有又難得的心,
現在我們已懂得佛理,所以一切要以佛的智慧,來代替已有的想法和情識的作用,這樣
才是真學佛,就像剛才所頌「皈依佛,皈依法,皈依僧」千萬不要皈依充滿習氣的自我


△如果習慣皈依本來的我,這個「我」的習氣很重,就容易執著,貪、瞋、癡一旦加重
,若皈依、尊重他,就沒有自在的一天。

△修禪定,要用想,用純想。初禪,就是離開情欲,用思想。思想,較細的叫「尋」,
更細的思想叫「伺」,亦有人翻成「覺」、「觀」這都是很理性的觀察,很理性的思維
。若能使用理性就能慢慢超越欲界種種習氣,故初禪叫「離欲禪」,有尋、有伺,有覺
、有觀,這時慢慢超越欲界束縛,自然會產生大歡喜。這種歡喜是因為離開被情緒控制
的業力習氣,所以有一種解脫的快樂出來。故初禪又名「離俱禪」牠是跟著遠離欲望的
習氣所產生的禪定,出初禪再進入更細微的理性時為入「二禪」。

△二禪時,無尋唯伺,那個想,更加專注、理性,心不狂亂,心不再麤重,因而生起歡
喜心,就達「二禪」,又名「喜俱禪」。二禪時內心雀躍,心隨時充滿歡喜,若更深入
細微,將此歡喜遍滿全身,則進入「樂俱禪」。甚至於細小覺觀都不需要,而恢復到本
來的本體,與本來本體有相當相應。沒有欲望沒有麤想,因沒有這兩樣東西作祟,心就
會恢復本來。三禪最重要的是快樂,其快樂可以比擬西方極樂世界。也就是說西方極樂
世界的快樂就好像進入三禪那種快樂,完全沒有罣礙,每個細胞都遍滿歡喜、活潑。到
四禪稱「捨俱禪」,一切放下,所有執著皆不見,所有束縛都沒有,這就是「捨」,捨
就是沒有負擔,沒有執著。到四禪萬象皆放下。但在此處,會有一些問題出現,找對方
向,會往解脫路上走,解脫成就。若往不對的方向,則進入宛如非想非非想天那種境界
。因為在那時,尚有色、形相存在,卻因為捨的關係,所以連色的執著都沒有,想也幾
乎不起作用,這種境界與無色界天幾乎相同,若往那邊去,就較麻煩,也稱外道。若能
與佛法完全相應,知一切萬法都是空,知道沒有甚麼可以放下,沒有甚麼可以捨,那就
可以進入更高境界。

P279「阿難。復次天人,不逼身心,苦因已盡。樂非常往,久必壞生。苦樂二心,俱時
頓捨。麤重相滅,淨福性生。如是一類,名福天生」

△這個「福」,指的是天福。欲界的天福已不得了,色界的福更加大,在此時麤重的相
已滅,苦的因亦滅盡。在三禪就只剩下樂,但在這邊,樂裡面具有慧性,有本來的清淨
覺照力存在。知道樂不是常的境界,不能長久,久了必會產生變化,產生的苦謂之壞苦
。苦有三種「苦苦」、「壞苦」、「行苦」,苦苦是苦中之苦、苦上加苦,一般情緒屬
之。壞苦是當我們享受福報,但看到福報已失去而生起的苦。譬如玩股票,利多上漲時
滿心歡喜,甚至於融資操作,但不久股市下挫,不但因融資而斷頭,甚至傾家蕩產。在
這裡亦然,當我們進入快樂的境界,以為牠會長存,結果實相告訴我們:它是變化的,
依著因緣而變,因緣盡則福報享盡,樂也跟著改變,墮落或失去。在此我們可以得知:
樂不是可以安住的,這時將樂也放下,苦樂二心,一時頓捨,這時苦已沒有,樂也不執
著。若能如此,將麤重的相消滅盡,只剩下正面的東西,清淨的福性在此生起。世尊云
:「一切眾生皆有如來智慧德相」,在這裡,清淨的福性宛如一個人沒有妄想時,福報
清淨功德自會顯現出來。這類天人稱之「福生天」,生在完全的福報中,其時間有12
5大劫之長久。進入四禪的第一個天「福生天」中已是快樂不盡,但仍是在無常中,總
有福盡的一天。

P279 「捨心圓融,勝解清淨,福無遮中,得妙隨順,窮未來際。如是一類,名福愛天
。」

△捨去執著分別的心,若已圓融,不再起心動念去捨,捨到無可捨處,麤動的東西不見
了,心中本具的明照性,會對任何東西清清楚楚,謂之「勝解」,此時福報已無量無邊
,並且因捨執而得妙隨順。在此色界天的天人已有很大的自在和智慧,何況是登地以上
菩薩或是佛。學佛千萬不要得少為足,得到一點東西就自以為是,其實還離得很遠。應
用謙虛的心、惶恐的心,即使進入禪天也要知道那只是暫時的,不可滿足亦不可停留。


△當我們為人時,訓練隨時跳離境界,不在境界中安住執著,就不會落入天人的執著,
就可以做真正佛子。時間窮未來際,以人來說,是說不清楚的,這類天人名為「福愛天
」。不但有福報,此愛非欲愛之愛、貪愛之愛而是愛樂歡喜,隨順清淨歡喜福報的境界


P279 「阿難!從是天中,有二歧路。若於先心,無量淨光,福德圓明,修證而往。如
是一類,名廣果天」

△ 這是正確的,是四禪裡的第三天。為什麼呢?若於先心,在二禪天時心會更進一步
保持更自在、更勝解,什麼都清清楚楚、了了分明展現無量清淨光。「光」就是智慧,
展現無量清淨智慧。清淨智慧所展現的作用就是福德、圓滿、清清楚楚。現在有些人福
報怎麼來的都不了解,譬如投資什麼都賺錢,這不是圓融。四禪天的天人對任何事物都
清清楚楚,來龍去脈都很明白、圓滿、清楚。安住在這種禪定智慧福報裡,修證而住,
一直修行不斷。在這裡我們了解修行是甚麼?修行是隨順因緣,一直修下去,不可停頓
、不可執著。雖然現在我們是人,也可學習隨順因緣,不論好念或壞念生起,只要保持
那份明明瞭瞭的心,看著就好,不要反應,這樣所有的境界都能作主,就可以一直向前
走,一直深入。只要保持心如如不動、了了分明,不管甚麼果報,現象現前,緣起現前
,我們都可以看清楚不被境轉,這是我們本來具足的如來智慧德相,個個都有。現在我
們提不起是因為尊重我們的習氣,以為這是我、我就是這樣,事實上我們本來的我是很
不得了的,我們都有佛性,本質體性是佛,與佛毫無差別,那有那麼大的麻煩? 麻煩
來自於習氣,執著無明。到這裡一直深入修行,如是一類天人,名廣果天。其果報是無
限量廣大。

P280 「若於先心,雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷。圓窮捨道,身心俱滅。心慮灰凝
,經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅,後半劫生。如是一類
,名無想天」

△ 在這裡大家要注意,我們現在修行,若什麼都不管,覺得甚麼都是障礙,甚麼都要
放下。放下是好的,但是起厭離心,變成什麼事都不想做,現在若有這種習氣,等修到
四禪天時就會往無想天去。我們現在在因地修行要特別注意這個地方,要是看出它無意
義才放下,而不是怕事、不敢追求,別人來找,怕吵不理睬,什麼事情來都不敢承擔,
此種習氣,會令修行的最高境界僅止於此。

△現在周六佛學講座,證因師父正談到大乘法,歐陽老師剛好也在講六度。修大乘佛法
才是究竟正確的路,佛學只有此一條路,唯一佛乘,大乘即佛乘。在這裡一定要有正確
態度,何謂正確態度?

1.勇於面對,面對甚麼?面對一切境界,更重要的勇於面對自己,勇敢面對自己的業
力和死亡。
2.勇於服務,勇於饒益眾生。想來生成大果必須將心量放大,隨時為別人著想。
3.隨時保持歡喜心,吃苦也歡喜,服務別人也歡喜。
4.不可執著。做任何事情,於事畢後就將其放下,不要一直想自己做得多好、別人做
得不好,或想自己做得不好,這些都是不必要的。要能慈悲喜捨發四無量心。要修行就
要將心量放大。如此才不會小鼻子小眼睛,時常被自己的習氣牽著走。心量放大就開始
自在,看任何事情就會超越,當別人在執著時,我們一看就知道不值得。不去執著,不
是不敢面對,而是勇於面對,了解實相。

△能以如是因,以此種知見及正確態度去修行,我們就是真正的佛弟子。真正的大乘弟
子、法王子、佛子。師父及法師們都是行大乘行的,楞嚴經也不斷提醒,可以依之修行
。如果我們建立正確的知見與態度,反應事情就能超越以往的習氣。不管過去如何,現
在若能往對的方向走,就好像拿著一盞燈在暗路行走一樣,可以不怕黑暗,這盞燈是永
遠明亮的。因為我們永遠依法奉行,依著這個智慧明燈,隨時用正知正見來當作我們的
心。我們都具有這樣的資格,只要我們肯做。

△所以佛絕對不是一般宗教的祖師,佛所給予我們的是提醒大家,我們可以這樣做。我
們與佛是相同的,我們尊重佛,就是尊重自己;尊重自己就是尊重佛。佛教和其他宗教
不同,是肯定自性,肯定自己具有佛的本性,如此各個都有資格成佛,是不是?究竟觀
念的建立是很重要的。因為現在有些修行者,不是對自己失去信心,就是變的狂妄,不
知道理,而自以為很行。其實這些很危險,一個是不夠,一個是過度。只要明白我們具
有佛性,小心保護這個本性,不要弄壞它,就是斷惡行善,這是最基本的。

△惡從哪裡來?惡從惡念來,與習氣相應而來。斷惡行善,就是要斷惡念頭,斷與惡習
相應。慢慢地,在色界天惡的念頭已不見,離欲之後,只剩好的念頭,卻仍有許多陷阱
。我們現在更需要深入經藏,以避免在修行中誤入歧途,而浪費很多時間和生命。若有
修持的心,隨時保持正念,很快會有結果。佛陀與其弟子就曾示現,在一座之間,佛陀
開示完,弟子就證二果、三果、四果,為何如此?因為馬上與本覺相應,所以很快就進
入。因此,學佛就是要把握這些,別人以為很難的,其實是這麼簡單。所以我們不論是
利根或鈍根,都具有佛性,早日肯定,早日上路 。哪一天佛慢一生起,肯定自己具有
佛性,這就是佛法。勝解本具佛性,「勝解」清清楚楚相信了解,就不會害怕,就像剛
剛所提的,好像拿一盞燈走再暗的路也不怕一樣。因為不知道、不了解所以才會怕。若
有智慧,一切看得清清楚楚,怎會害怕?尤其師父也示現給我們看,我們只要老實修就
可以成就。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛

△佛陀的偉大,讓咱有今天的因緣是怎樣來的?是佛陀的用心良苦,一劫一劫經苦的過
程,真法、真理、真願,可以說是大智慧、大覺者,感恩咱同修讓師父有這因緣,一切
都要靠因緣,所以師父常鼓勵咱,家庭因緣允許要儘量放下,〝真露發菩提〞、〝真意
發願力〞,本來咱就具足有清淨的淨土和自性,但是流浪到現在是誰在擔心咱?是佛菩
薩、是護法。感恩咱同修不嫌棄古嚴寺是個落伍的道場,願意回來共修,真是太慶幸,
太感恩了。古嚴寺能有今天的因緣,也不是那麼容易就能成就的,是用心、用苦、用耐
、用劫,一步一步集齊才有今天的因緣,咱聽聞楞嚴經也就可以清楚了知了,所以咱要
來調整咱的身心,有這機會要來修行、來精進,為何咱還在此茫茫渺渺呢?

△同修、大德,師父有今天的因緣還能和咱大家在一起,就是有這個願心,有心發這個
願,因緣很自然就能來成熟,所以師父常強調,儘量不要浪費時間,對咱的身心要好好
來清掃整理,所謂的〝禪〞並不是只是〝禪坐〞,整個身心都得配合起來,要如何配合
?咱要達身心的輕安,雖然這轉化的過程會較不自在,但這就是要來清洗咱這身心的塵
埃,因為身心的粗重,所以要將這些圾垃來除掉,動和靜一定要配合起來,確實咱身心
有很多的寶藏,咱要將這寶藏整理開發出來,這就是楞嚴經所說的,咱若有心要來安定
、來清淨、來離苦得樂、解脫讓大家有機會,一定要依楞嚴經所說的來深造。

△師父猶如一個盲眼乞婆,什麼也不會?什麼也不懂,只有全心全意祈求咱大家能早日
來離苦得樂,今天有這因緣師父來表達一下,過去真是有口難言,咱若因緣具足要趕緊
放下,回來古嚴寺,咱大家共同來精進、來深造,咱古嚴寺說起來也有一些特色,各方
面的地理環境很微妙,但是雖然如此,還是需要咱的配合,否則即使微妙殊勝,表達不
出來也等於是零,所以這佛法的寶藏有機會要好好來運用。

△師父一路表達過來,到現在有古嚴寺的因緣,是經過一層又一層的苦厄和劫難,幾乎
可以說是不惜性命,才能進入這楞嚴。當初,師父發願來轉化這身心,那狀況和一般大
不相同,大家會議論紛紛、批評攻擊,所以當初師父的身體本來是很自然地,為何會變
成這樣是怎樣來的?第一,為了發願,清清楚楚希望能表達這個因緣,所以不惜一切及
各方面的環境和壓力,甚至性命,但是到現在可以聽聞到楞嚴經,可以說正是師父修行
的一面鏡子,所以楞嚴經真是咱解脫的大經王,咱若有心要修持,真心來發願是很自然
地,雖然過程是很辛苦、很困難,但是因緣、因果是很公平、很清楚地,因此咱現在最
重要的就是趕緊從身心好好來整理、好好來淨化,現在又能聽聞到楞嚴經,可以說是給
咱很大的安定,師父當初一方面沒機會聽聞到,一方面也沒那資格來聽聞,所以說是猶
如海底撈針,如此的狀況也只能自己安慰自己,今天會如此是如何?只要師父的因緣能
表達清楚,我就是佛的弟子,如果因緣不能表達清楚,我也是佛的弟子,所以大家在皈
依,師父沒資格,只有自己拿大柱香觸自己的手,來自己做皈依,第一點就是要求眾生
的業,儘量能來減輕,能早日接觸到學佛的因緣,好好來精進,所以當初師父日以繼夜
沒有自己的時間,若不是自己用功就是在接眾,所以因果是很清楚的,為何要如此?同
修!此生咱自由嗎?為了生存、生活、衝動惹事就來入監獄中,惡業到了,到閻羅王那
兒,還來下地獄,這麼辛苦的過程,可以說是猶如身處火焰池中,所以師父的偈中常提
醒大家〝夜夜流通狀元期〞,就是師父日以繼夜在思念這個時機能趕緊來成熟,修行是
財產,到現在咱還想要修行,真是很慶幸。

△楞嚴經剛才也說得很清楚,從禪、從身心先來整理一段時間,要好好放下來用功,一
段時間後,身心的汙染自然能來去除,洗去塵埃,本來咱就有清淨的佛性,咱身體的寶
藏如此好,不知好好來運用,一世又一世的輪迴,這一世到最後身心不能作主,得到的
只是病苦纏身,所以佛法就是要讓咱這假體能來好好運用,因此說修行禮佛可消業,咱
若有如此修持,就不至於太衝動,甚至不會說錯一句話,咱若如此行持,也絕對不會有
困難、麻煩來找咱,否則困難一來就會刺激到咱的身心,所謂菩薩畏因,眾生畏果,咱
若有修行,就不會有惡因來發生,這就是佛法的微妙和大智慧,對身心而言,也會是個
很好的保養,也可以說是個大醫王、大營養品,咱若如此行持,身心各方面的氣動和清
淨,這就是大醫王、大補藥、大營養品,而且不會產生其它的毛病在咱的身體,運用此
到一個階段自然清清楚楚,咱就不用經過閻羅王,不用經過地獄之門了!

△說這些師父覺得很慚愧、很見笑、很不好意思,師父所表達的和大家並不一樣,但是
這就是要讓咱能來對咱身心有所保養,當呼吸沒有了,不要再經歷這些過程,而直接到
咱的淨土,卐字諦的涵義即是如此,佛菩薩見到咱所遭遇到的困難,盡力在幫忙
咱,讓咱的困難能來消除,讓咱的身心能夠自由自在,否則業力一到,進退兩難,有時
連身體都會〝失落〞了,一想不開,不用說是病苦,光是各方的環境和壓力,有時連身
體都會嫌棄不要,這是何等的恐怖,這真是火焰池,趕緊跳出萬花筒,雖是如此,但咱
並不是完全沒機會,佛法的微妙就是〝法輪常轉〞,所以因緣因理來照通,無論多危險
、多困難,和咱沒關係,不會惹到咱身上。

△大家常問師父為何還不蓋地藏殿?師父雖然很微弱,但一開始行持到現在大家所期待
的呈現出來就是富山淨土報恩堂,所以咱有心大家要好好來學習,運用咱的假體於日常
生活中好好來培養,時間一到,身體一換咱就是在淨土了,和阿彌陀佛一起來發這四十
八願,生前是如此來行願,呼吸沒了也是如此,和阿彌陀佛來行持這四十八願,來表達
這四十八願,這就是觀音菩薩,一世又一世的慈悲願力,到現在已有很巧合的因緣了,
就是師父所說的〝夜夜流通狀元期〞,咱有再多的資料,再多的學問,要當狀元,若沒
有狀元赴考的機會來赴考,也沒機會來考上狀元,所以咱輪迴到現在還算很慶幸,要特
別謹慎,師父的偈不是用嘴巴說的,師父在日常就是如此在思念咱,希望咱不要遭遇到
困難,能夠運用這假體好好來行菩薩行。

△咱家庭各方面若能安搭好,要儘量放下專心來修行,若不能安搭也不能太勉強,但心
中也要如此發願,若因緣具足了,我也是要來修行、要來深造,不要再來輪迴了,如此
發願,總有一天因緣一定可以來成熟,佛菩薩、護法都在期待和思念咱能如此發願,所
以說信、願、行,願是很重要的,但是所發的願,一定要能行持表達出來,師父如此表
達不知大家有了解嗎?可認同嗎?不過大家合和團結,到時候因緣成熟了,咱就能來了
解佛菩薩的用心和願力不是憑白無故白白的發出的,祈願因緣能成熟,有一天可來示範
出來。

△〝逐家平安見佛智,上課日常來參機〞,大家千萬不要浪費時間,專心專意放下來修
,師父當初就是如此才有今天的因緣,咱大家的團結和發心,這因緣已漸漸明顯來呈現
出來,所以佛法真的是很微妙,所以師父常說〝佛法無邊見神奇〞,咱若有心,佛法無
限的力量和微妙的功德就能發露出來。

(吟唱)
南無……
△南無佛、法、僧是咱本來的隨身寶,咱要隨時來運用,謝謝大家的合和團結,來共修
精進。在末法,希望大家發動這因緣,咱大家能早日離苦得樂、解脫自在,回到咱的故
鄉,聲聲南無時時刻刻在咱內心不斷,咱若時時將佛、法、僧抱在心中,就可來養護咱
這假體,讓咱早日回鄉,咱的真心、咱的真意在這末法,真是奇蹟!真是不可思議的!


(吟唱)
南無……
△師父的思念就是如此。

(吟唱)
南無……
△祝福咱、思念咱不斷在師父的內內心、內內意。

(吟唱)
聲聲南無……
△逐家平安見佛智。

王老師:
△師父應該表達得很清楚了,音聲中有祈求、有保證、有呼喚,我們的心若和師父愈來
愈接近,將師父的心當作我們的心,將我們的心當作師父的心,相信師父剛剛給我們的
保證,當下就能到西方極樂世界。西方極樂世界在何處?在古嚴寺,古嚴寺即是西方極
樂世界的一部份,西方極樂世界在咱清淨心內,用我們清淨的心就能來莊嚴極樂世界,
大家趕緊用功,趕緊回來!

~週六共修97.09.20~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/11/2
【第 174 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位菩薩

△這世間真的很小,時間、空間有時候真的會覺得不存在。上週我受邀到馬來西亞,因為機票都已買了,不得不成行。我到的地方叫寂靜禪林,住持和當家都到台灣圓光佛學院留學過。更妙的是住持說他在十年前,就來過古嚴寺參加十日禪,再聊竟也都是些熟悉的人—他們曾邀請林崇安老師到他們那教導動中禪,請捷克的性空法師,去那邊指導過禪修,都是些熟悉的人,真是很奇妙!大家印象中馬來西亞應該是個很熱的地方,但是因為安排到沙巴的神山,神山是東南亞最高的山,有四千多公尺,我們只到半山,到了那,他們半夜都冷得睡不著,我只穿短袖,睡前靜坐,躺下就睡著了,完全沒事。

△在此我要強調的是,只要我們平常好好修,我們就能照顧好身上的能量。一般修行人修到寂靜時,身心靜下來之後,容易怕冷,越靜越怕冷;而我們若運用觀想、運用〝氣〞,若氣用的自在,就能對我們的身心,提升作用:熱時,降甘露;冷時,升拙火,就如身上有暖爐,能保持身體暖和,不會因為外界一冷,就手腳冰冷。若連外界的氣候都會讓我們不自在,就談不上什麼自在了。同樣地,肚子餓也不會讓我們不自在,晚上沒睡也不會不自在,不會一坐就打瞌睡,這些都要靠平常的修持。若方法用對,這些就都可以超越了!所以我們來參加禪二,就要照我們的規矩來,每支香都有它特殊的作用,不要修半天,好處都沒學到。

△修行,一定要身心一起來調整,當身體調整好,心也就跟著調好,而身心二者的媒介就是我們的〝呼吸〞,呼吸貫通身和心、色和名。所以我們要訓練意念就訓練呼吸,它對我們的身心,有很大的關係。在這一方面,我覺得還是〝密教〞比較專門,因為密宗把我們的身體當作脈氣明點來訓練,靜坐時,若姿勢沒坐好,脈就不直;脈不直,氣就不順,心就不清;相反地,我們若坐得直,中脈就會直,脈直則氣調,氣就順,氣調心就明。靜坐時雙盤是最安穩的姿勢。

△我們在修行的過程中,每一個當下,都要覺察身心,看身放鬆了沒有?端正了沒有?心安定了沒有?清楚了沒有?在此我要強調的是:我們做什麼要學對,就如我們剛才在念〝嗡嘛呢唄咩吽〞六字大明時,我們若能一面走一面念,和嗡嘛呢唄咩吽融入,如此身語意就能一下子進入狀況,我們若只是用嘴念,沒融入,就很可惜。雖然同樣在念,內涵卻不同,一個內涵是振動我們身體裡面的脈氣明點,把每一個音都念的正確,就能催動我們相應的部位,去產生正確的音。若音念的不準,就達不到那個效果,就不能產生共振,如此身心就得不到轉化了!同理當我們念〝阿彌陀佛〞時,並不是在比快,而是要融入〝阿彌陀佛〞音聲的功德,這四字佛號就代表阿彌陀佛的功德,我們一心念佛就能經由這無上清淨功德的引導,進入佛的功德海,與佛相應。所以一開始我們就要學對,而不是求快,在充分了解後,再慢慢去做。否則可能我們學了十幾年,還是錯誤的,無法契入。若學對了,身和心都會不斷地增上。不是說學佛就什麼病都沒有,但是會讓我們盡量有條件去避免,即使一旦生病了,也會讓我們有很好的身心狀況去接受。所以當我們在念〝嗡〞字時,要念到頭頂去振動整個腦;〝嘛〞用到喉嚨;〝呢〞收到心裡;〝唄〞透過腹部;〝咩〞用到氣海;〝吽〞打到底,如此念下來才能改變我們身體裡面的狀態!我們每個人都是業力所成,身體看起來大家都差不多,我們好或壞都是我們的〝業〞在決定,而業的呈現就在我們的〝中脈〞裡面,透過中脈呈顯我們的業力和習氣,我們若常用一些清淨的音,用梵音、用佛菩薩真言的功德力去淨化它,業力就會慢慢轉變,所以不要隨隨便便的念,要做就要做對、做正確、做到深入,如此自然就能受用了。

△我們學佛正面的作用,就是把身心調整好,不管何時都能保持著身心輕安,不隨便去批評、說人長短,說話要越來越小聲,進而能保持聖默,隨時保持沉默,不隨便說話。不亂講話,就不會亂想。講話是想了,受不了,才會說出來。如此已在我們心裡,造了很多惡業,起了很多分別心,再說出來就更嚴重了。所以我們要盡量禁語,要說話只說重要的話,需要說才說,不需要說的,就不要隨便說。我們學佛的人要有覺照力,看到別人不好的地方,把它當作一面鏡子,反照自己,好的就要學,不好的就要改掉!學佛不在能說得多深,也不是心裡不管何時都在念佛,而是要隨時保持正念,才能成就一切。

△唸佛只是正念之一,不是全部。我們透過禪修、透過止、透過觀讓我們的心產生智慧,保持明照。隨時要檢驗自己,現在的我和十年前的我是否有進步,要不斷地檢討,不斷地修正。我們如果觀念、態度對的話,就叫正確的知見,在正確的知見領導下,叫〝正行〞;正確的知見講出來的話,叫〝正語〞;正確知見所想出來的思惟,叫〝正思惟〞;正確知見做出來的事,就叫〝正業〞;正確的知見所進入的身心安穩,叫〝正定〞,所以每樣事都要有正知、正見當前導,才能有正確的觀念和態度,這是非常重要的!我們辦禪修最主要的,也是在培養這些東西。大家一定要小心,確實做到,隨時保持覺知,把這個覺知,依著佛法,要深入經藏,依著佛法來提昇我們思惟的內容,提昇我們的眼光,才不會被一些無意義的事拖著走,我們自然就不會有罣礙。希望大家能好好互相勉勵!

~禪二週六共修97.8.23~


禪二晚課

證因師父:

△我們修行者一定要知道,一切法如幻化,人生如夢,好像在演戲一樣,雖一切都是虛幻的,但我們卻不以為然,以假為真,以為這些是實在的,看不到它的虛幻性。所以我們如果能觀一切法如幻化,我們的心就會很穩定。在此我要強調的就是我們每一個人每天都要思惟,老、病、死,我們沒辦法超越自然法空,到往生我們就沒辦法超越,我們所擁有的一切到最後都將離散,我是業的主人,依自己的業而存活,不管我們是做惡或做善,只要我們造了業,業就會跟隨著我們,我們必須去承擔,到最後我們死的時候,一切都帶不去,只有佛法,只有修行是我們最好的依靠。

△只有佛法能帶我們往生善趣,如此思惟,我們就知道修行是非常的重要。而我們修行最重要的就是要〝忍辱〞和〝安祥〞,忍辱就是要耐得住環境的折磨,就如我們和別人相處,剛開始可能只看到優點,相處之後會發現別人的缺點,但這時我們還是要能容忍別人的缺點,別人的優點我們要接受,同樣別人的缺點我們也要包容接受,要能容忍人家!這是很重要的。我們要能容忍別人的好和壞,一切都要能包容,這是我確實的體驗,希望大家要落實到生活裡頭。

△再來就是〝安祥〞,安祥就是我們修行的果實,這也是我實際的體驗,就如我在古嚴寺每天就是要念經、靜坐、整理講義,看出家戒……等等,最重要的就是晚上看著佛像入睡、寢安、覺安,睡也睡得很舒服,起來也很舒服。我們若心裡很踏實地做,不要太在意別人,能夠安祥地生活,不要想有什麼大成就,能在這樣的環境下,認真地用功,享受這安詳的果實就很好了。

△最後我來講個故事做為結束,我們跆拳道國家代表蘇麗文,這次在大陸北京奧運,雖然腳受傷了,但仍然忍痛上場比賽,在敗部復活賽中,倒了再起,最後連腳筋都斷了,仍咬著牙,忍著痛,打完了全場,雖然最後只得到銅牌,但對好的、正確的事大家要能堅持到底,這種運動家的精神,連對手都佩服不已,她這種精神真的是值得我們學習,在這世界上我們若能對好的事務多予鼓勵、褒揚,不好的大家就不要再宣傳,如此這世界才會越來越好,越來越向善的一面邁進,謝謝大家!

~禪二晚課97.8.24~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/10/30
【第 173 篇回應】
楞嚴經P279(新P362)
王老師:

△世尊告訴我們,若能稱一句〝南無佛〞,就能究竟成佛,也就是最後我們一定能成佛。為什麼?因為眾生皆有佛性。皈依佛,就是要啟發我們的佛性,將我們的佛性啟發出來,總有一天我們一定可以成佛,只是快和慢而已!我們若越專注、越正面,就越能成就!學佛其實是越簡單、越單純越好。大家若能單純得像師父一樣,就像菩薩了,也就是不增不減,不管何時,都保持著一顆清清楚楚、柔柔軟軟的心,那就對了。

△當我們靜坐時,不要想東想西,妄想紛飛,要讓我們對內在的身心清清楚楚,對外在的境也能掌握得清清楚楚!只要保持那份清楚、穩定和柔軟就好,不要想得太複雜。我們有很多問題,不是因為不做,而是做得太過頭了;很多問題也不是因不休息,而是休息太多了。做過頭容易讓心狂亂,太忙了,休息太多,也會讓自己昏沉,一坐就打盹,或打妄想,這都不是行中道。做什麼事,行中道就是不過份也不及,如此才不會走偏。我們修得好不好,不是看我們修多久!而是要看我們修得對不對;而我們修得對不對,決定在我們的知見和態度上,也就是我們對事情的看法是不是正確,正確之後有沒有去做?就是如此。

△若我們對事情的看法是錯的,即使我們願意去做,也是做錯的,所以知見的建立是很重要的。當知見建立後,態度就很重要了,我們要好好慢慢來修正我們的態度。師父常常呼喚我們,要常回來,有這麼多善知識在這裡,能夠每週回來這麼偏僻的地方共修,真是不容易,若能在此基礎上,再用點功夫,把心抓得更穩,就更好了!我們不管學什麼,在入世法或出世法上都一樣,要讓自己的心和事都清清楚楚,這就是定力,就是智慧,有這些基本態度,學佛就有一個正確的開始。

P279 「阿難!復次天人,不逼身心,苦因已盡,樂非常往,久必壞生。苦樂二心,俱時頓捨,麤重相滅。淨福性生。如是一類,名福生天。」

△這是四禪天的第一天,叫〝福生天〞在這的天人有什麼特色呢?不逼身心,苦樂不逼,就是不讓自己的心有過度的壓力,看什麼事是很輕鬆,不會不用力,也不會太過頭,不會給自己壓力,自然也就不會給別人壓力,有的人是自己沒壓力,把壓力都給別人;有的是對自己要求太高,給自己很大的壓力,對別人卻都不要求,這二種人都不對!所以當我們先不給自己太大壓力,不逼自己,不要給身心過度的壓力,自然苦因慢慢就會盡,〝苦〞都是由壓力煩惱而來的,但也不是什麼都不負責,否則我們的心是空虛、不穩定的,因為沒有寄託,所以也不是什麼事都不做,而是要把自己的心調整好,穩定、專注,不要壓力太大,要能隨順因緣,讓身心在很輕鬆的情形下投入去做,這就是能讓〝苦因已盡〞,很重要的因素!

△到此,只要態度對,那麼就會離苦,如此,離苦得樂,但樂亦非常住,也是有變化的,所以怕苦是不對的想法,但追求樂也不對。該吃苦還是要去吃苦,而追求樂,也沒有什麼意義!如此,對苦、樂二種心,能夠超脫、俱捨,所以粗重相滅,粗重相,也就是有所求、有罣礙的。當已達到沒有苦的因,也不執著於樂,而這些粗重的分別相也沒有了,如此自己那份清淨的心,自然就能發生善的意念,到此這一類的天人,因為有清淨的心和清淨的意念,就能產生清淨的福報,也就是福慧雙生的人,就叫做〝福生天〞。這就是四禪天的第一天。

△四禪天最大的特色,就是〝捨〞,就是沒分別、沒執著的心,〝捨心〞並不是指布施,而是離開那個〝分別心〞,包括對苦、樂的分別心,對苦、樂的取捨,不取不捨,就叫〝捨心〞!所以捨是對分別的超越。初禪天,因為離開欲界的束縛,所以就會有那種自在喜樂的存在。到了二禪天,因為常在定中,所以就會有由定中所發出的喜樂。到了第三禪天,不只是心,而是喜樂遍滿全身,三禪天就是有色法的極樂世界,沒有色法,沒有極樂可得。到了四禪天,就已超越喜、樂的執著,到此就只有〝捨〞,所以四禪天,另外又叫〝捨念清淨天〞,到此已超越分別心,連念也捨了,捨念之後,自然起來的念,就是清淨的,所以叫捨念清淨,捨成就、念成就。

△當我們妄想的心消失後,另一個名詞叫〝無分別智〞,也就是沒分別的智慧,自然就現前,如此就接近聖者了!尤其是我們若有佛法的基礎,能夠去思惟,如一切性,盡一切性,也就是了解緣起性空,了解性空緣起,如此能就直接進入修道位,如果沒有佛法的基礎,可能就成為〝獨覺〞,或進入非想非非想天,進入無想天,就落入空亡,落空亡雖然沒煩惱,但定力消失之後,又會回到原來的無明裡頭。所以我們若真正想要修,還是要好好的深入經藏!我們每週六下午3:00有在講〝成佛之道〞和〝大智度論〞,教導大家如何成佛?成佛的過程是什麼?要具備什麼觀念?由證因師父負責,他很用心,除了用印順導師的〝成佛之道〞外,還從《大藏經》去找相關的補充,讓我們學起來感覺很踏實。另外〝大智度論〞是由歐陽老師指導,他是玄奘大學的佛學碩士,本身也很認真地在修行;大智度論是龍樹菩薩對大般若經的解釋,解釋得非常細。龍樹菩薩是大乘八宗共同的祖師,不管是念佛的、參禪的,或華嚴的等等,都是他的徒子徒孫,如此我們就知道他有多偉大了!而他又如何來說〝般若〞?我們若能由此來好好學習,那麼我們對般若經的根本思想,就有個經脈可尋。尤其法師和老師,又應老菩薩所求,要用台語說法,所以先用國語念完,再用台語解釋,是雙語教學,真的不簡單,大家要好好把握這個機會。人說〝成功要靠機會,而機會要靠有心的人〞,當然成功一定要有實力,我們若有實力但沒把握機會,也不會成功的,所以把握時機是很重要的!


師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、大德、精進者:

△佛陀的偉大,佛陀的用心,咱可好好來感受、來學習,楞嚴經講得如此清楚,咱若專心,好好來深造、好好來精進,應該可深深感受到佛陀真是位偉大的大覺者,楞嚴經真是咱修行解脫的大經王,可提醒咱認清是與非以及各方面的因緣,佛陀是為啥?是為咱大家能離苦得樂、解脫,佛陀所留下的法,就是要來讓咱能運用、能解脫,所以咱要趕緊回家、回家,不要一直停留在火焰池中,一切都那麼不能自在,咱要趕快來轉化,跳出萬花筒,在這世好好藉著這個假體來修真。

△咱絕對不要看輕自己,師父過去也曾提過,師父修行的過程和因緣和一般不太一樣,所以不是可以自由自在來表達的,因為各方面的阻礙和因緣,以及種種的環境可以說不是能這麼自由,但是現在的因緣,可以說是很知足了,雖然古嚴寺各方面的作風和因緣很落伍,但因為咱的謹慎小心和實際的作風,絕對不會有什麼多大的偏差,真法、真行在這期間,誰能來給咱印證,讓咱好好再深造進修?楞嚴經所說的確實是真真確確的,楞嚴經確實是師父修行的一面鏡子,過去的我感覺我要如此的做,是以我的心為何要如此作,對我自己來安慰,若有怎麼了,我對自己的心過意的去,現在師父能聽聞到楞嚴經真是非常地感恩、感德、感念,功德無量,實在是非常地慶幸,但是到現在楞嚴經還有人不予認同,真是枉然,可惜!末法時期是很複雜的,可以說是苦海迷津,南無佛法僧是用什麼心?用什麼苦?用什麼劫難?咱可以深深來感受看看。

△咱若有心、有意、有願,總有一天,咱就能如實了知自心,咱這世就不會白白來浪費掉了,感恩同修大德的護持,才能有大家在此一起聽聞楞嚴經的因緣,師父的經過在此來作一點點表達,大家不要浪費時間,要好好精進,將身心不必要的妄想和各方面的毒素,趕緊來清除、來淨化,讓咱的身心能夠來安定、自在。

△師父過去發這個願就是從自己的身心開始來整理、來淨化,咱要行菩薩道,一定要自己能夠清清楚楚了知身心的實相,否則耽誤別人,自己又危險,古嚴寺很落伍,所以因緣和時間的延遲,有落後一段時間,但這一切都是因緣的轉化,苦難的乞婆,可以說是獨行、獨願、獨法、獨現,在娑婆流浪已經一千八百年,這是為何?為了等候時機,〝夜夜流通狀元期〞,咱絕對不要失去機會,咱願意回來這麼偏僻又落伍的道場,大家一起來共修、來接受這不自由的經過,這是咱無始劫來已經經歷過千億佛的因緣了,所以修行即是咱永久的財產,確實如此,因果是不會走閃的,在這世要藉著這假體好好來整理,大家好好準備來回鄉,咱一定要好好來行持,時間很寶貴,咱一定要發那個真心、真意來修行,咱有這個真心真意來發這個願就已經是具足有很深的因緣了,因緣若再發動起來,自自然然咱就會來整理咱自己,準備咱自己,大諸佛、大菩薩、大護法都在那兒期待、接引咱、護持咱。

△所以說:「弘法利生駕野時」,咱要來弘法利生,現在正是時候,尤其是在台灣是個宗教信仰很自由的國家,師父思念咱是日日夜夜、時時刻刻不曾斷離地,這些用說的來表達都是很〝粗〞的心和意的思念和關懷,師父期待咱是用話所不能表達出來的,咱要發心好好謹慎小心來修行、來整理,吃苦了苦,雖然這過程會有一些壓力,但這可改變咱所有的缺點,同時也可來培養咱的耐心、忍辱和定力,這些都是需要來學習的,在修行的過程這些咱都要清清楚楚,即使在複雜的因緣下,也要有八風吹不動的定力,咱若了知真理,還保有著這真意、真心就絕對動搖不了咱的心。

△盲眼乞婆為何來?遷流萬法萬根種,為何咱不來運用?遷流萬法為何來?南無佛法僧為何而苦?

(吟唱)
南無……南無……南無……

△師父還有今天是咱大家的幫助和護持所成的,讓師父還有一些些的力量,因此師父會更加用心來護持咱,師父的心從不曾離開過咱,咱要好好來同情、來合作,師父為何要來爭取這因緣?

(吟唱)
南無……南無……南無……

△為了普法楞嚴,為了普化正法明如來,清清楚楚。

(吟唱)
盲眼乞婆

△自修、自行、自表,茫茫渺渺,海底撈針。

(吟唱)
南無……

△大家要清楚佛法,什麼是佛法?絕對沒偏心、沒差錯。感恩!感念!感果!功德無量!祝福大家早日成就,合一佛性,世世常行菩薩道,阿彌陀佛!

王老師:

△好酒沉甕底,師父最後一句最為重要,佛法是什麼?不可偏心、偏斜、偏差,心本來就端端正正、清清淨淨地,我們的起心動念絕對不能偏邪,做事也絕對不能有所偏差,要以真心真意來作為一切言行的最高指導原則,如果能如此自然能和佛法相應,佛法是要能表達出來的,我們隨順著我們清淨的心,來做、來想這就是佛法的全部。

~週六共修法會97.8.2~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/10/22
【第 172 篇回應】
97年暑期禪七開七灌頂

王老師:師父、法師、諸位精進菩薩

△我們從現在開始,此次禪七正式開七,這次我們更慎重、更用心,希望大家能更圓滿,我們修的是觀音禪七,依照密宗的規定,需有灌頂的儀式,先讓大家有個行持上的經驗後,然後我們才作比較正式的加持灌頂儀式。

△灌頂的梵文有兩種abhiṣeka、abhiṣiñcana,abhi是對到、注入的意思,ṣeka是洗滌,是將我們的業障除掉,將功德注入。飲甘露將我們過去身、口、意的業障都去除,以寶瓶灌頂是將觀世音菩薩的功德加持到我們身內。過去王子要成為正式的王子,要有灌頂的儀式,將四大海的水拿來灌頂加持,使其成為天地的主人或領導者,在密教裡頭就是將本尊介紹給我們,使我們能和觀世音菩薩來相應、來修持;灌頂就是我們加持後能夠得到究竟的成就,第一種是除障加持,第二種是授權,第三種則是讓我們的行持,具足成就的條件。

△我們這次特別請求師父幫我們灌頂,大家也許都知道,我們不敢說師父就是觀世音菩薩的化身,但她這一世的行持是完全依著觀世音菩薩的悲願在行持,戒、定、慧已有所具足。依據密宗的規定,要幫人灌頂,自己本身要達到本尊的境界,也就是本身要和本尊相應,才有資格來幫人灌頂,但現在大部分的灌頂都只存留儀式而已。師父加持的甘露是四大海的水,是四無量的水,是慈悲喜捨的水,也是十波羅蜜功德的水,用此幫我們加持、灌頂洗淨後,就能將身、口、意的垢障淨除,以及讓我們要行持的十波羅蜜能夠完全具足,現在我們恭請師父給我們灌頂。灌頂時,師父會賜甘露水給我們,男眾將左手放在上面,女眾將右手放在上面,把雙手拱起來,然後將甘露水飲用下去,我們觀想這甘露水洗淨我們的垢障,喝下去後,以掌心在頂、喉、心這三個地方,貼一下,然後再頭頂摸一摸,這代表我們身、語、意要和觀世音菩薩完全相應,我們跟師父的關係,也是身、語、意的相應,我們恭請師父灌頂、開示。

師父開示:

△師父要說很不好意思,但有此因緣也很難得,有今天的咱是為何來?為了清淨、安定、離苦得樂、解脫,尋回本性所致,今天咱能夠發心來此共修,師父非常感謝大家,師父所修持的是觀音法門,師父所作所行是有感於觀世音菩薩,實際行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄的殊勝願力和行持,為了成立此因緣,師父一開始到現在可以說,日日夜夜都在思念咱,咱修觀音法門一定要從咱的身心先整理,洗這塵埃,讓咱身心的汙染、毒素和各方面的觀念、妄想能來淨除,咱若有心想再深入這法門,師父會好好和咱來研究,咱若想要身心能真正安定下來,一定要來行持。咱若深入來行持和培養,對咱各方面的經驗會有很多的好處和很微細的感受。

△今天大家能回來參加禪七,這是很難得的機會,咱大家能作伙來共修,要好好來把握、來學習,在這世咱大家不要再失去這人身難得的機會,這是師父很思念,也很期待的,師父在此簡單表達。

王老師:

△寶瓶灌頂就是讓我們的功德能夠堅固如寶瓶一樣,裡面放的都是甘露,都是清淨的功德,師父現在要先結界,法師請先就坐。剛剛師父說要成就大智慧也是要從行中來實踐,若沒實修,就談不上戒、定、慧,戒就是每個細節都能守得很小心,然後將之作得很穩定、很清淨,就是定;將之作得全然無障礙,即是慧。灌頂時充分觀想整個光,從頭頂遍滿全身,使我們全身變為清淨的法器。我們灌過頂後,就在佛前禮佛三拜,感恩師父的加持,灌頂後大家先回坐靜坐,祝福大家此次禪七都有很好的成果。

師父開示:

△感恩大家和合團結、發心參加此次禪七,師父各方面的經驗和體會都很不足,但願一心一意能弘揚楞嚴,咱要來深造,若不好好從咱的身心來調整,想要達到安定自在並不是那麼容易,所以咱要一步一步,好好來實修,來行這大乘法。師父過去的修行過程猶如海底撈針,這個苦難就像波濤大浪來擊時,不知如何來走閃,但是很慶幸地這世還可和大家一起來共修、來學習,希望咱大家一起好好來深入這菩薩道,咱要行菩薩道一定要來培養戒、定、慧,深入三摩地,師父的經過就是如此,師父在此很慎重來表達,咱大家要好好來調整、來保養咱的身心,讓正法能夠來開發出來,師父在此用真心鼓勵大家,師父為了普化楞嚴,一世一世的示範,表達到現在已經一千八百年,〝六一三五駕駛帆〞,師父為何以俗家來示範?〝夜夜流通狀元期〞,就是希望大家大大小小一個個都有機會,但在俗家各方面因緣較不具足,所以師父這世才會在俗家來示範,師父有心有意,雖是很微弱,但也有一些表達了,咱這假體有很大的力量,要好好來淨化,塵垢裡面的摩尼寶珠,自然就會開發出來,咱現在能如此自由的來參加禪七,一定要感恩咱的家人,一定不要浪費寶貴的時間,要好好來精進。

王老師:

△我們現在開始好好的督攝身心,往大雄寶殿移動。

禪七週六共修

王老師:師父、法師、諸位精進菩薩

△今天是禪七的第一天,有些人可能會覺得很累,因為天氣有點悶熱,尤其是大禮拜後大家都流了一身汗,但相信這是消我們業障最快的方式,就是將不必要的排除掉。通常若我們一感覺累就會停止下來了,但我們要修安忍就是如此,能接受、突破不好的身心狀況,這是很重要的修行,師父今天一直在強調,一定要行,就是能表達出來,不是只是嘴巴說說而已,尤其我們又配合斷食,可將這些不好的東西慢慢排除掉,吃得少又能完整的吸收。觀音法門配合斷食,實在是最好的方法,觀音法門在藏傳一千多年來也都配合斷食,所謂的〝紐涅〞,就是觀音斷食閉關法,這又和師父的法門不謀而合。

△在此說個故事,二十多年前,當敦珠法王、劉上師和師父一見面時,就互相說是以前的同壇師兄弟,所以師父不用人家教,就自己那麼會修,這是其來有自的。

△〝色〞是世俗諦、具相法;心是勝義諦,是不可見的東西,它只是體性的運作,要變為具體可以感知,可以接受,一定要變成色法。我們的心若是慈悲,有智慧的,但說不出和做不出來都不算數,所以我們不要一直將色法當作是染汙法,色法是緣起法,色法沒有自性,也是清淨法,哪是染汙法?但是它是具相法,它隨緣就會顯現各種相,地、水、火、風因緣和合,它就顯各種相,一位高明的行者,就是能藉幻使幻,知道色法可拿來運用,所以就能深入了知緣起在性空裡藉緣起產生色法的妙有,因為它不執著,所以每個存在都沒有障礙,這就是菩薩,這些法不是聲聞可以想像,所以完全不能相應。佛法是增上我們存在內涵的提昇,法能不斷讓自己的生命發光發亮,是值得我們來探究的。

△自古以來,我們若覺得對眾生有所饒益和對自己又能提升的事,我們就儘量去做、去行,那麼福德、智慧、慈悲、方便、善巧就在不斷的行和做裡頭強化鞏固、圓滿,這才是活的佛法,正法就是佛法蒸蒸日上,隨時展現,處處印證,這才是正法。

P278 「阿難!此三勝流,一切憂懸,所不能逼,雖非正修,真三摩地。清淨心中,麤漏已伏,名為二禪。」

「阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂。如是一類,名少淨天。」

「淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂。如是一類,名無量淨天。」

「世界身心,一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂。如是一類,名徧淨天。」

P279「阿難!此三勝流,具大隨順,身心安穩,得無量樂,雖非正得,真三摩地。安隱心中,歡喜畢具,名為三禪。」

△色界有初禪、二禪、三禪、四禪四種禪定,初禪是透過我們的意識去抉擇,達到對欲望的看透,因而產生離生喜樂地,也就是離開欲念的控制來達到喜樂;二禪是透過清淨身心,讓我們的妄想無尋無伺,不再用意識造作,如此可讓我們心的清淨慢慢能呈見,慢慢變為光明,而產生歡喜,因為此時心已無罣礙,二禪是表現在心的喜悅上,也就是清淨的心,沒有妄想、沒有雜念、沒有妄動;三禪的心更為清淨,心的光明展放得更徹底,光明進一步發生作用後,就產生〝音〞,所以三禪天的天人,圓光成音,在圓滿的光明裡,來形成音聲,透過音聲來表現妙音、妙義。

△此方真教體,清淨在音聞,音聲可表達很深奧的道理,而且又無質礙,所以我們可以透過修行的音聲達到心的空性,展現出明的相,進由明的相,展現出聲音,就可以開始說理,在說法裡就可隨著因緣而成事,從心變光,從光變音,從音變為事,所以說心和色是一體的兩面,沒有色的表現心是空的,是沒有意義的,心產生相而生起作用,靠著顯色來起作用,因此佛法是很深奧的,我們雖然說空和有,說得頭頭是道,但是說食不飽,對學佛沒什麼好處,探討的好像很深入,但對我們的煩惱沒有辦法使力來對治,那是屬於思惟裡頭的佛法,屬於戲論,所以還是要好好回來,曉得心雖是空,但一起相用就能產生形形色色,來造成種種的影響和教化,重點在此,所以不要捨〝色〞而求〝心〞,唯識宗所謂一切唯心造,色就是心所產生的法,好像色就不重要,但是如果心生則種種法生,那我們心裡很想成佛,為什麼成不了佛?少了些什麼?這裡面有太多東西不是一個色法和一個心法可以解決的!

△披音就是透過聲音的披露可以顯現妙法,還可將妙法表現出來,且不能夾雜污染,從光變為音,從音變為妙法,從妙法展現出精行,展現出真妙的行為,這叫色法,從色法來表達出饒益的功德,在此因為心有神通,從心可現前(色),自然會通寂滅之樂,了無障礙。因為一切都來自於我們清淨的心,又因為深入禪定,所以昏沉和掉舉都不見了,因此心很自然地就很寧靜,所以心的相和用,因此可展現出來。

△師父常告訴我們妙不可說,只要我們好好修,我們會感覺到很精彩,而且法喜充滿,在此可從理變事,從心變色,從法變為行為。所以說心是具足神通的,也就是心想事成,尤其是呈現的是修行這方面的東西,當然可通往寂滅,沒妄動,達到貪、瞋、痴已止息的快樂,在此心雖是寂滅的,但還可顯法顯色,自心現量。修此禪定的天人,稱之為少淨天,已稍可嘗到清淨的快樂,由此而上,還有很多的境界,具有不可思議且沒有障礙的神通,所以修行是假不了的,已得大肯定,因此法喜充滿。

△清淨且不執著的心現前,自然清淨的功德會愈來愈深廣,能量愈來愈大,自然而然引發無際身心的輕安,剛才是心的快樂,此時是心的踴躍,一分一分傳遍全身,而達身心輕安,成就寂滅樂,我不動更好,只由心自然顯露,心原來有如此大的功德,展現出如此大的能量,因此可產生寂滅的樂,此類三禪天的天人,名無量淨天,因為清淨無量。

△因此我們行善不可執著,如此善的功德,才能成為無上的布施,變為不可限量。我們的清淨心,因為沒受到貪、瞋、痴的汙染,沒受到造作的汙染,所以會變為遍滿無量的清淨和快樂。

△第一個天〝少淨天〞是心而已;第二個天〝無量淨天〞是身心;第三個天是身心世界,從抽象的心變為具體的事,從具體的事變為山河大地,變為整個法界,如此心才是真正有作用的空性,才是真正的空而不空,空中起妙有;如果就止於空,就是變為頑空,成了斷滅空了。我們若能找回清淨的心,一直保持下去,清淨的心顯露出來,心自然會變為〝無為而為〞,任運來展現功德,所以證空後才起修,這個空並不是頑空。由此可知,從心的快樂一直到全身的快樂,進而觸目皆樂,看到石頭也歡喜,看到山也歡喜,因為它所流露出來的,都是那份清淨的功德,叫做清德成就。接下來我們所依的世界,都很清淨快樂,所以身心、山河大地皆在寂滅的快樂裡頭,這類的天人稱為徧淨天。

△阿難!修此三勝的聖者,不再造作妄想,不再分別,一切隨順,雖還不是真的解脫,但已達到不起妄想的境界,一切境界都能隨著它、順著它、消融它、理解它,自然身心安穩,得到無量的快樂,雖然還不是達到真正的禪定,還未進入究竟的三摩地的境界,但是在安穩的身心裡完全具足歡喜,此類的天人稱為三禪,三禪又稱為樂俱禪。

△喜是屬於心所,是一種心的現象,但是樂已通心和色,連細胞都會歡喜、自在、快樂、清淨,所以真正實修要聽師父說,師父真的有經驗,而我們一般身心都不自在,一坐下來動來動去的,不是昏沉就是掉舉,就是打妄想,身心都沒淨化,如何享樂?

△我們現在請師父開示,師父開示的是她的經驗,我講的是經典所說的!

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△師父聽了楞嚴經讓我有很大的感受,佛陀實在很偉大,咱應該將楞嚴經,佛陀所開示的,時時抱在咱心中,時時感恩,時時來運用,楞嚴經所講的是有或沒有?確實是有,師父有經過的,確實都有很大的感受,咱想要達到心的清淨、自在,一定要好好來培養,讓咱的身心能夠達到合一,咱要修學六根就是為了要使身心,全身達到合一,師父常勸勉咱大家要珍惜時間,〝寸金難買寸光陰〞,咱的身心有如此的寶藏,要好好將它啟發出來,將身心的污穢趕緊去除,師父曾告訴過大家,有時師父看見小草很自在的生長在哪兒,當微風吹動時,它很靜的在哪兒活動著,師父看著它,心很疼惜它,彎下身去輕輕的撫摸著它,心媯蛫瞗店仄R〞讚嘆著它,咱再來看看螞蟻,當他們相遇時,都會彼此點頭問候,每次師父看到他們都好感動、好歡喜,師父就用紙張讓牠走上紙張來,然後將牠拿到眼前歡喜地將牠迴向,面面攏是佛,總有一天大家因緣成熟了,大家都能有所成長,因此很惜愛、很歡喜的心,自然由衷生起。

△師父很憨慢,但過去到現在經過也四十多年了,才能合集大家來結此因緣。師父一開始修行的發心,就是一直為了咱大家,師父會掛念著咱,擔心咱大家的困難和苦處,但是因緣在那兒?只有真心真意不惜自己的時間,當時師父的吃和睡的時間都幾乎放棄了,但是並不是那麼簡單,因此有今天的因緣,確實是非常地慶幸,所以師父說〝弘法利生駕野時〞,現在正是弘揚佛法最好的時機,大家都會有機會,師父前一陣子也曾提過,當初師父發願後,剛開始時,是名〝保安壇〞,然後是〝大佛壇〞,一個階段、一個階段因緣的表達,然後又名〝大共佛院〞,希望咱大家能同心協力,來集齊、來開發。

△一個人再怎麼萬能,怎麼厲害,要擴大來開展,並不是那麼簡單,所以得集齊大家的力量,世世常行菩薩道,又到了一個階段,再名〝古嚴寺〞,也就是〝九華楞嚴谷〞,就是咱所做的因緣,已進入此一階段了,希望咱能早日找回咱古(自)性的莊嚴,所以師父祈求咱千萬不要浪費時間,要好好來修學,達到那九品蓮花,清淨的國土,咱就不用再來輪迴了。咱古嚴寺是個很好、很安定的地方,咱若能安住下來,精進修持會很有機會,在靜和動方面的表達,也會很有機會,因為這是師父所經過的,所以師父會特別來體貼咱、護持咱。

△咱同修!咱老菩薩!咱常住們!以及咱法工們!大家都很好,把古嚴寺當成自己的家,確實如此在示範、在表達,師父非常地感動、感恩,這是師父當初所期望的,希望大家都能安定下來,因緣一到,大家集齊來成立一個大共清淨實修的道場,師父當初要接眾弘法時,名為〝西方佛尼〞,意涵自己是西方的一個修行者,一個階段後,又名〝古春〞,古春意涵著一顆古老的樹,又再發芽茁壯起來,再後又名〝盲眼乞婆〞,意涵著師父自己是非常憨慢的,只有真心真意,乞求大家早日能來安定,早日回鄉,師父不是在乞求〝吃〞的,而是乞求大家能早日離苦得樂,一直來到古嚴寺後,又名〝德華〞,這一個階段一個階段的因緣是很微妙的!

△剛開始師父所做所為,招到很大的批評和攻擊,但是師父所發的願就是如此,猶如海底撈針,又如深處火焰池中,來護持大家,這期間不是讓師父能自由自在的,這過程要講起來,那個冒險、劫難和苦厄不是用嘴巴能說得出來的,那個單調、寂寞和思念,也不是用嘴巴可表達的。師父有時也會從心流露而吟唱,這不是用嘴巴所能說的,是從師父的內心,所流露表達出來的!

△同修!到現在有此因緣,咱有時想要修行,卻不知道要如何來〝進度〞,茫茫渺渺地,現在咱楞嚴經所講得那麼清楚,師父有經過的,咱大家若有興趣可以一起來研究、來深造。這世千萬不要白白給浪費掉了,起碼也不要再來輪迴,這樣的因緣很難得,並不是時時會有的,師父常說的〝夜夜流通狀元期〞,佛菩薩日夜都在思念、期待著咱,在這時刻,並不是佛菩薩想要來作,想要來度就有很方便的因緣,師父當初所做所為,可謂是〝道高一尺,魔高一丈〞,各方面的困難和複雜,以及批評的很多,師父那時真的是有話無地講,只有祈求,只要師父還有呼吸,希望師父一步步因緣能夠來成熟,水清魚就現,師父早上也提及過了,師父所修的就是要來〝行持〞、要來〝表達〞。

△師父在五十幾歲時,修持這楞嚴大白傘蓋,雖是如此,但因緣還不是很能夠來安定、來成熟,這時若沒耐心,遇到困難就退失道心,那師父的皈依處,就不知道在哪兒了。

△咱大家要好好來珍惜、好好來準備,不要浪費時間,咱若有心,有真佛、真菩薩會來給咱護持,佛菩薩對咱的思念,就是希望咱能早日回鄉,只要咱有心修行,佛菩薩一定會盡力護持咱,咱若有心、有修,真佛、真菩薩就在咱心中。

△當初剛開始師父是在家修,發願要修行時,最小的小孩是國小四年級,最大的是大學一年級,當時家庭的責任還很大,對小孩的教育也很擔心,但是因緣一到,一切就放下了,所以當初對家人很過意不去,心想若這一世所修的又不明不白,如何對大家能有所交待,所以這過程是非常冒險、非常困難的。現在大家福報很大,咱大家若想修學,咱家人大概都會很歡喜來護持咱,但是當初師父的因緣,並不是如此,因此咱來參加這禪七,在作斷食和精進,雖然並不輕鬆,但這困難,一定要來克服,所謂吃苦了苦,這可培養咱的耐心、忍辱、定力和菩提根,咱在靜坐,並不只是坐而已,對咱的〝吃食〞、〝行動〞和各方面日常的生活,一定要非常地小心,才不會再污染到。一段時間,咱若好好修學下去,咱身心可減輕一些毒素和妄想的汙染,一步一步就能一直深入,這是很實際的。楞嚴經也說得很清楚,咱若真心修行到一個階段,確實天龍八部、龍天護法都會來護持咱,希望咱能趕緊超越過彼岸,揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶!

△今天有此因緣,師父所示現的就是這〝四大法〞,咱要守好咱的戒律,師父當初所結的緣很廣,要享受也很有機會,但師父一點也不動心,對苦和甘以及對生命的啟示都一一有深刻的感受,所以咱一定要非常小心的來調整身心,無論如何,絕不動搖。師父已經八十歲了,師父過去在閉關和各方面環境的因緣,因為太薄弱,以致閉關無人來護持,於靜坐時遭精神異常行者突襲棒打頭部,以致身體各方面有受傷到,身體現在有較衰弱,若有不周全的地方,請大家要原諒師父,師父思念咱,希望咱大家要團結合作,大家齊心共和,就能成立一個很微妙的大同清淨國土,雖然說是在火焰池,但大家團結精進,就能成就火焰化紅蓮的因緣,所以咱要好好珍惜時間,珍惜咱這假體,好好藉這假體來修真,雖然咱大家大部分都還是在家修,但是咱若有時間好好來修學,這世就不會白白浪費掉了。

△咱同修現在的發心和精進,讓師父很安心,也很知足,所以師父對家人、對過去才不會感到過意不去,咱若身體健康、心清淨,大家一起來表達、一起來做一些有意義的事,咱大家就都是活菩薩,就能一起來成就一個很和諧、很清淨的淨土。

△師父前一陣子曾提到,〝阿彌陀佛值此在接家〞,大概咱要示現示範的因緣,多少已有些許的成熟了,這就是〝含育哺嘴醯〞的含意,佛菩薩是如何運用慈悲和智慧在培養咱、期待咱,師父雖然很憨慢,但是大家的團結和日月、天河、大地、宇宙的護持,才能有今天如此殊勝的因緣,若要使大家能夠再進一步的有所〝認識〞,有所〝肯定〞,就得要咱同修,大家進一步更和諧、更團結來表達。

△什麼是外道,若外道能如此表達,也是值得讚嘆的,所以心量的廣大,就是當願所有法界、色界、無色界、幽冥界、娑婆世界的眾生,都能於此苦難中,有機會來跳出萬花筒,時機和因緣是很難得,也很不可思議的,咱要好好來把握、來珍惜時間、珍惜咱的身心,感恩法師和同修共同來參學、深造,咱要如何來示範?就是希望大家合一共心,好好來表達、來示範,感恩,阿彌陀佛。

王老師:

△師父很少說這麼多話,但是話匣子一開,婆心很切,一直告訴大家,相信大家也都很感動,因為要成就一個淨土、一個道場,真的不是那麼容易,我們知道道場四處都有,但其所表達的是什麼?也許每個道場都有其展現的特質,但是最好的道場還是真正能引導帶領我們達到究竟的解脫,能夠引導我們將智慧和慈悲具體給展現出來的,師父透過其願力,從西方佛尼,一直到古春,到盲眼乞婆到德華,我們可以看出來,西方佛尼是西方一位修行者,但虎落平陽被犬欺,所以被視之為外道,屢遭批評,其實所有的菩薩,其行願都是在饒益眾生,不忍眾生墮落,拔苦與樂,直到功德圓滿。

△我們古嚴寺是個小小的寺廟,而普濟會是古嚴寺小小的一個慈善機構,結果被全國性的肯定而得獎,會長、蘇團長以及成員的用心,就可做出如此大的貢獻,所以我們不要小看自己,但若知道自己並沒啥,而能把握好自己清淨的心,去做我們應該做的,沒啥就會變成有啥,大家心連心,將玩樂、嬉嘩放掉,分秒都讓其發揮出生命最有意義的內涵,如此對自己,就能交待得過去,也能夠對和我們有緣的眾生有所交待。

△師父過去好像覺得對不起家人,但現在好像也有一些交待,所以每個人都有自己的抉擇,只要我們堅持用清淨的心,一直走下去,那就是我們的願力,也就是我們的道業,希望大家都能轉業成道,共同完成我們大家共同的願力。

△其實三禪天就是極樂天,就是極樂世界,就以快樂而言,沒有什麼快樂比三禪天還快樂,也就是樂裡面的極致;二禪天就是無量光天,無量壽、無量光,心的清淨所放出的光是無量的,所以我們要將師父剛剛所說的〝古春〞或是〝古嚴〞找回,不要隨著潮流跑,不要被潮流給制約了,我們古嚴寺有古嚴寺的宗風,我們修的是九華楞嚴定,是楞嚴大定,要將心的莊嚴給展現出來,那麼大家都會是其中的一朵蓮花、一塊土、一滴水。

師父開示:

△咱未來的彌陀殿,因緣已漸漸成熟,感恩各山頭以及原來在那兒的祖先大德的護持,那是咱永久的淨土,咱心清淨、安定,行菩薩道,這就是淨土。咱大家共同合作,精進到一個階段,身體該換就換,雖然沒有呼吸了,阿彌陀佛一直繼續和咱在一起,咱還是繼續在淨土中修學、精進。卐字諦是師父在潤雙六的關中,修持淨土到一個階段,所感悟的偈,雖然感悟到,但也要能有所示現,師父很憨慢、很微弱,但是師父有這真心、真意,才有今天各方面護持的因緣,自然能夠成熟,佛法真是微妙!楞嚴經確實是咱解脫的大經王,咱大家一定要來認知、來修學,千萬不要失去機會。

~禪七週六共修97.7.26~

97年禪七 課間開示

王老師:

淨土法門今日好像專指念佛往生西方極樂世界。其實還有彌勒淨土、藥師琉璃光淨土以及十方無量佛的淨土,藏傳所有的本尊法都是淨土法門,每一個儀軌到最後都是發心回向本尊淨土。所以廣義的說,所有的法門都可稱為淨土法門。

那阿彌陀佛為什麼影響力會愈來愈大?明顯地,例如在中國參禪的、研究天台、華嚴教理,研究唯識、中觀等等,後來落入文字遊戲,而修行上真的安心嗎?所以太學術化的宗派,過了一段時間後自然就消失了。一定要有環境伴隨,例如西藏的格魯巴,它有一套進修升遷管道,一路修學上來,然後考格西,確定身份。而一般人若研究那麼多學理,就無瑕修行,而學佛最後還是得落實修實行法門。而實修法門中,以禪宗、淨土與密宗最具代表性。

佛教來到中國,惠能時禪宗尚未普及,禪宗自南宋後,才漸漸普及於民間。而禪師們提倡禪淨雙修,結果造成禪宗愈來愈弱而淨土法門愈來愈強,最後演變成以念佛為究竟。強調:若行者能念佛一心不亂,必能預知時至,蒙佛接引,往生極樂。

淨土法門與念佛法門有何差異?淨土不必然是念佛,而念佛一定是淨土。例如,憨山大師雖提倡念佛,但卻往生於兜率天;虛雲老和尚、太虛大師也是往生兜率天。兜率天也是淨土,兜率天雖在欲界,為何也稱淨土?因為那裡是學佛的天堂,一生補處的彌勒菩薩正在那裡演說佛法。

唯識只談第八意識嗎?現觀莊嚴論是彌勒菩薩造的,將大般若經用他的智慧清晰地析列,對般若絕對精通。所以一宗一派是後來子孫的問題,從佛的立場看,沒有宗派可得。如果我們只念佛,也不要排斥其他法門,而應該更深入去瞭解經論,將念佛變得更殊勝莊嚴。

用莊嚴的知見和清淨的心來稱頌阿彌陀佛,那麼阿彌陀佛的萬德莊嚴更易契入。心情不同,念出來的佛號也會不同。

師姐問:「『菩提道次第廣論』中有說:『聽聞隨轉修心要,少欲即脫生死塵』,這其中的心要是否屬於個人專修法門?」

老師答:
聽善知識的開示,要能瞭解其中心思想並令心隨轉。法的心要要能跟解脫相關。那一句話能夠開智慧,讓我們解脫,那就是「心要」。例如,我們遇見上師,上師傳授口訣,口訣就是「心要」,要和「智慧」、「心」、「解脫」關係密切。若能掌握要領,就能解脫生死。

學佛若是學很多佛學,把每一句都認為很重要,那對我們有什麼幫助?佛學再深入也必須消融入心,才能開智慧得解脫。真正清淨的心,不在肉團心,所謂七處徵心了不可得,但它又無處不在,跟我們有切身關係,它就在那裡。當我們心臟停止,而那一口氣,脫離心臟,就決定死。腦中跑出來的想法,和心裡流出來的東西是不一樣的。修觀音法門,要我們不要用腦子想,而是將那份明照放在心間,久則妄想自然會愈來愈少。心要不是由自己決定,而是有一個客觀標準,心與實相相應才是心要,以根本來講,就是性空正見,它是佛法的心要。如果抓住這個,就不會產生執著。

問:「在觀音法門中,除了耳根圓通,還有什麼要注意的?」

如剛才所說,在腦中所想之事,放在心中轉化其內涵,剛開始可能會覺得很難呼吸,這時放輕鬆,做個深呼吸,再慢慢放。如此一步步地練習克服,化解緊張,則思想與心相結合。看事情時就不會衝動也不會執著。請試著做做看。另外要配合斷食、禁語,令身心空澄寂靜,再加持咒、大禮拜以導順,強化昇華脈氣明點。

問:「請問王老師的學佛緣起、師承與自我期許。」

我最近正閱讀「永明禪師全集」,心中甚是喜悅。永明禪師已將佛學消化並經過實修,所寫出的文章值得推薦。每一代都有大師出現,佛教才得以傳承。所以我們願不願佛法興盛,若願承擔,就必須在學理實修上下功夫。
我高三時因眼疾而開始學佛,大一時接受吳上師灌頂,後親近懺公上人及道安老法師,大二起跟隨劉上師學習密法,並經常參加,大學佛學講座,聽淨空法師、顯明法師開示,也到慧日講堂聽演培法師開示,到志連精舍聽道源老法師開示,偶爾也到華嚴蓮舍聽南亭老法師開示華嚴經,並到中壢圓光寺依止日慧法師聽中論。

每個人扮演角色不同,有人是講法者,有人是修行者,有人扮演慈悲,有人顯現智慧,我自以為我是一個講法者。後因與藏傳接觸較多,所以專走藏密。雖然慢慢離開顯教,但仍與法師們關係良好。顯教裡,道安法師是我的根本師父;密教裡,劉上師是我的根本上師。道安法師有個優點,他會靜靜聆聽弟子說話,再用問題問你。這是一種訓練,如此才得知弟子到底知多少。當年我就是常常這樣被他考過。

我認為佛教絕對不會倒,是因為我們對佛法沒有深入瞭解,才會被外道打敗。佛法怎麼可能辯輸,不可能的事!

大四時,承擔高雄金剛乘學會會長,劉上師對我的肯定,我只有加重自我要求。若從一個學者或修行者的角度來看,我是不及格的。後來有機會接近仁波切、堪布們,甚至與堪布一同閉關。於閉關中堪布每日傳授「大圓滿椎擊三要」,並囑咐以後有機會,將他的法流佈出去。所以我將他的法,融入於觀音法門來修,到現在我不敢以上師自居,因為尚未具德。一個有資格的上師,一定有五個基本條件,而我尚未具足。但以後會不會有機會成為上師,現在我也不敢說。我們在此共修只是一種交流,互勵互勉,希望能對佛法有個入處。

從高三學佛到現在整四十年,我每日活在法喜中,一聽到佛經,精神就來,也就是此因緣讓我獲益良多。而我們現在好不容易學佛,要將過去累生累劫所學,在這一世好好修,銜接上來。這一世抓好法,好好修行,相信可往生極樂淨土。想想我們這一批,能與毘盧遮那佛一起修,這是福報,所以不要看輕自己。但此福報要善用,慢慢走上來,幫助師父成就大願。隨時要有感恩的心,不但要照顧好自己,也要發心照顧與我們有緣的人,只要內心發個願,只要其他人有緣與我們扯上關係,那就是和佛法扯上關係。現在我們修觀音法門,要認為我們代表觀世音菩薩在做事情。將「我」拿掉,如此就會很快成就。

97年禪七 第七天 結齋

王老師:

諸位行者,大家都做得很好,沒有打瞌睡,也沒有打妄想。這七天若能達到這個目標,也很有意義,至少護持清淨心的功能已慢慢出現。時時保持覺照,時時下功夫,不論到何處,都可慢慢看,不是用眼睛看,而是用心看。注意,一切都是從心所顯現,而非從心所生,心與色是兩回事。心念一動,色聲香味觸法就與過去的經驗搞在一起,心裡就充滿了法。冷眼看眾生,無論看天看地都會覺得歡喜。尤其是心無雜念時看虛空,會覺得更相應而歡喜。慢慢地心就會愈來愈清淨,藉境練心,無論什麼境,用清淨心去應現,裡面就只有歡喜,而沒有煩惱,那份解脫即是極樂。

過去,我們總是被自己的想法所束縛。現在學了觀音法門,慢慢地會用清淨心,面對任何事情,自然會變得專注,而且保持清楚。平常當我們用心專注某些事物時,其他地方會疏忽不清楚,但是訓練過的心,當我們想要清楚時,它是很清楚,且對旁邊的事物仍能保持覺照。所以在訓練心的過程中,當我們把能想的心,拿來放在心間,會發現還是有能所。但這個知見,慢慢會發現已離心不遠,漸漸貼近,並且護持它,而這個護持它的東西,就是覺照。心產生明,智慧有覺知,明產生了別。楞嚴經云:「知見立知,無明本。」我們的心本來就有知、有見的功能,而我們將它認為「我」可以看什麼、「我」可以知道什麼。因此被我執我見所遮障。現在我們已將那個「狂妄的我」,慢慢拉回來。雖然遮障尚存,「我」還有,但那個「我」已快要接近本來知見,不再對立。當它更貼近,就會回到本體。

所以為什麼要調伏心?當心調伏時,當下那份自在,那份空不執著,那份了了分明,智慧自然現前。在調心的過程,也許會有些陷阱。譬如會覺得呼吸不順或胸悶,若察覺到,就緩緩深呼吸將它排除。但有時太接近時,又彷彿覺得什麼都不知道,那就是進入昏沈相,這時若察覺到,就又做個深呼吸,將它提起。而這份覺照是本來俱有,不應該消失。若是消失,就是「我」的怠惰或是後天的無明,將「我」帶過去了。再把覺照喚醒過來,慢慢它就會回來。所以在一炷香靜坐中,好像我們沒有做任何事,沒有得到任何東西,其實連知見立知都是無明,我們還想得到什麼?有所得就是對立,對立就會輪迴。所以我一直強調「老實修行」,千萬不要在靜中,想得到什麼好的境界或看到什麼,那些通通是無明、欲望、不該有的想法。如果慢慢老實對待自己,那顆心的明照功德被展現出來時,無論是天眼通、他心通…自然現前。平常我們用肉眼看,當清淨現前時,就不用透過肉眼,還是可以看,這就是功夫,這就是見性。肉眼只是工具,其能有限;明心見性,其能即無量,不可思議。

我們只要老實修,保持那份單純、空靈、如如不動、念茲在茲,慢慢地自然會有消息,那份消息就是佛所說的神通。真正神通不是造作出來,造作出來非真神通,不可思!不可議!才是真神通。若是用想的,已經是造作,怎是神通?是我們不瞭解,才以為那是神通。必須抓對修行上的方法與方向,單純的思想與觀念為何不見?因為捨本逐末,不斷追逐外在境界,不懂得最重要的在這裡。如是因如是果,因不是佛,就不會有佛果。眾生都具有佛性,這是肯定的。若自己認定自己不具佛性,是凡夫俗子,約束自己,不談境界不談清淨心,那有什麼東西可以與自己相應?若相應,必是顛倒排斥。所以,我們若尊重自性佛,慢慢去體會展現,就會沒有掛礙,而生動活潑圓滿。

悟是明了自心,重要是轉念。每遇一情境,都能護念,則用「漸修」方式,下多少功夫就得多少果。故無「老實修」,就算有高知見,也是空虛。知見是空的東西,知見要落實,才可以受用。知見也必須藉助緣境,才能檢驗,因為它是空的,它必須發起作用,藉著緣起,令種種因緣現種種功德相。所以這是佛教很重要的知見,必須將此知見建立,落實於行住坐臥中實修。

在此提供一個禪定念佛法:吸氣(阿彌)、呼氣(陀佛),了了分明輕緩的念,既不放下佛號,又可與本來面目清淨,以等持方式,跟著呼吸,與阿彌陀佛互動,大家可以試試看。用呼吸、用清淨心,以佛號安住心。如此練習,直到呼吸就是佛號,佛號就是呼吸。斷氣就斷在佛號裡,就往生。所以要練「一心不亂」,方法很多。回歸淨土,這就是實相。

「佛說一切法,為治一切心」所有一切法,都以此為目標,慢慢修回去。所以念佛要垂眉,收攝進入心中念佛,精進念佛,念到如如不動。「寂而常照,照而常寂」,這時已沒有生死分別,無有恐怖,無處不自在。知道一切如過眼雲煙,如幻如化,而此時自在的生命正要開始。希望大家能有正確知見,心的準則,在自在中修行。若在不自在修行,則是尚未具足資糧位。在自在中修行,則是進到資糧位。自然地精進,則進入加行位。到最後清淨的心,了了分明,就是見道位。自性清淨自然流露,則入修道位。到修道位就能隨緣饒益眾生,隨時入寶地,地地增上直到成果。

所以我們何時用清淨的心走入佛道,進入資糧位?當用清淨心也會起煩惱時,很明顯那不是造作出來的煩惱,而是從心所現,是過去八識田裡種子所呈現,但我們依然用清淨心,將這些障礙慢慢除去。這是最後一支香,因為婆心很切,這七天下來,還是希望大家能帶些什麼回去。靜坐姿勢很重要,若能不動不昏沈,至少已和「止」相應,如此練習不打妄想、不掉舉,坐多久就會有多久的覺照功夫。覺照能力是培養出來的,上座時有覺照功夫,下座時覺照功夫才會展現。若在上座未能培養覺照力,那平常應付事情,還是原來的我們。所以一個人若上座時,坐得很好,但下座時,看他處理事物,還是和以前一樣沒改變,就表示他靜坐時完全沒有變化,沒有培養覺照力,只是在休息。

靜坐「坐斷身心,坐見自性」,還是要強調自性,就是那份清清淨淨、明明白白、如如不動。不是空,但還是空,「空」是指它完全無障礙,不是空是指在那無障礙中可以現相。空而非空,空、明、現、遍都在裡面,我們要有信心,保持清淨知見,持續修習,生生世世都用此種態度學佛,這樣才會成佛,積極生活,正面看生命,而活得充實。


禪七心得分享

薛博士:
各位同修大家好,這是我第一次參加禪七。第一二日的情況,和修禪二的境界一樣,時好時壞。直到第三天王老師的一句話刺激了我,「那就是沒有掌握要領」,令我突然生起一念,覺得很對不起師父而落淚。二十多年來親近師父,我還是我,修行依舊在原地滯留。最糟糕在於靜坐盤腿盤不住,心意很亂,所以不禁淚流滿面。雖說男兒有淚不輕彈,但此刻我察覺,心中那股慚愧心、懺悔心、真誠心,讓我的清淨心稍微有增加一些。當聽到王老師教導觀想順序與名詞,就覺得非常清淨,所以第三天下午的那一座,甚覺殊勝。不論是禪坐或持咒觀修,可以雙盤了。好像有那一點點了了分明,但掌握不是很好,接下來幾日又是時好時壞。佛法不可言,不是文字語言可以說明白,唯有自己親身體驗當下那份感覺,而現在要來述說過去那種覺受,其實還真難表達當下心情。「菩提道次第廣論」內,前面一段聞法儀軌,「斷器三過,作六頭想」,特別是辯想,今天用此來檢討自己有沒有好好地聽進去,將名詞步驟弄清楚,回家才能自己練習。

自覺慚愧,讀了許多經論,卻用世俗第六意識去瞭解,結果搞得愈來愈亂。此次禪七,發現自己妄念特別多,是因為都沒有仔細去聆聽清楚,就立即反應的結果。

斷器三過:我們想聞法,必須將自己當成是一個法器。並將其法器清洗乾淨,不能有破損,瓶口朝上,才能容納清淨甘甜法水。如果聞法時,昏沈掉舉,就像瓶口歪掉,沒有朝上,如何盛裝法水。若是有妄知見,宛如瓶子沒洗乾淨,滲入法水也會被污染。

作六頭想:聞法後,尚須思維。若只有聽,而不思維,不但容易忘記,也會不知其意。僅用「斷器三過,作六頭想」與大家分享,謝謝。

陳昭華老師:
過去的一年,因車禍被人撞擊,而身體一直不是很好,但這次的禪七覺受和以往不同。尤其是大禮拜,雙手合掌,往上伸直,雙腳併攏,掂腳尖的動作,可以刺激淋巴,伸展經脈。在配合呼吸調息,不但我身體好起來,也馴服我急躁的個性,沈穩我的心。不知不覺中於靜坐時,雙腳就盤起來,讓我體悟道任何事情,都該隨順因緣。過去好的,不代表現在好;而現在不會,也不代表將來不會。所以勸各位師兄姐不要怕盤腿,不要怕靜坐。請常回來古嚴寺,慢慢薰習,自然就會。很感謝師姐們,在我身體不舒服的時候,幫助我度過難關,感恩。

彭明弘師兄:
我是法界新兵。佛說:「人身難得,今已得;佛法難聞,今已聞」。各位是多麼有福報,人身我們已得到,現在又能聽聞佛法,但要怎麼去精進呢?各位是否想過,為何所有法均以蓮花代表?因為蓮花除了出淤泥而不染外,尚有一重要的東西∼蓮蓬。蓮蓬裡的種子,所謂我們的業識,將明點觀想於種子上,業因種子,即會慢慢澄清。澄清後所顯現出來的,都是佛種子。都是佛種子,當然會愈來愈好愈清淨。我的禪七可分為三個階段,剛開始時是調伏期,心念及各種習氣很多;第二階段,漸漸進入消障,透過持咒,感受業力慢慢消逝,使身心平靜;第三階段,約在四五天後,進入穩定狀態,這時感受到師父一直與我們同在。修行就像爬天梯一樣,我們可以一直往上爬,也可以直接選擇墜落,各位要怎麼做呢?除了精進之外,別無他法。我造了一個句子供養大家:「我是我,非我;淨心一念起,難生;對位尊,自與佛對比。」觀音法門,斷食斷水,大家體驗雖不同,但王老師開示,話中有話,大家應該好好去體會。最後以清水寺碑文裡偈語供養大家:「一見五智倫,即脫三惡趣;迴向聖靈位,必成就佛身。」阿彌陀佛。

蔡老師:
師父、法師、各位大德,我們一生中幼稚園最可愛,今天我是幼稚園學生來童言童語。「夕陽無限好,只是近黃昏。」黃昏也不錯,彩霞滿天我將邁入六十五歲。這六十五年來,我真是太幸運了。父母給我一個甲上的身體,我的師兄姐幾十年來,忙著精進佛法,而我忙著玩,像一隻鳥,飛過很多國家。尤其一些佛教國家,她們雖然貧窮,但貧窮的自在莊嚴;反觀我們,卻富裕的很粗魯。這七天我過得很快樂,而且神采奕奕。也因為斷食,而覺得身體很輕鬆。今天我在這裡就像一個幼稚園學生,將要入學,就要在古嚴寺入學。感謝古嚴寺、薛博士、邱秋鳳老師,這七天生活,給我六十五歲一個很好的生日禮物。謝謝大家。

周老師:
古嚴寺的素齋太好吃了!非常吸引我!這是我來古嚴寺的初發的動機。此次禪修讓我覺得很感動,發現師父的禮拜動作很優雅恬靜,所以我也跟著學習,覺得禮佛真的很殊勝舒適。經行繞佛時,持頌嗡嘛呢唄咩吽的聲音,腳步隨著律動移動,身入其境,覺受甚是美妙。前三天的靜坐,因為腳有舊傷,心又無法平靜,所以坐起來覺得很酸痛。這時心裡想著王老師很多話,講那麼多話幹嘛,但第四天起,即漸入佳境。腳不痛,腰也不酸,剎那覺得那時王老師的聲音,苦口婆心很親切,希望他再多說一點。不錯!感受就不一樣!我是體育老師,教導體適能二十年,體適能標榜健康,但健康包含四種:擴張力、爆發力、柔軟度、肌力和心肺功能,但它少了一種,就是休息。我們今天在此打坐,其實就是休息。就像樹木一樣,守護自己的心,讓自己回復到清淨狀態。因為我們不斷發展,一直在使用身心,使得休息時間變短,身體不斷累積疲倦、雜質、罣礙,導致身心不健康,而此刻禪七讓我們學到休息能力,發展能力。

從大禮拜的方式,若將手不斷往前伸, 將脊椎和腰變成身體的抗壓力,將此壓力拉到雙手與雙腳,就像王老師一樣只有手腳著地,如此腰部肌肉會訓練到,而變得結實纖細。所以大禮拜非常好,比起我過去所從事任何的球類運動,來得舒服,並感到十分滿足。完全符合體適能所需,讓我身心寧靜,脾氣變得比較好。

以前很怕酸,不敢吃酸的食物。但此次第二日復食,食用檸檬原汁,奇怪!怎麼不是酸的?是甜味的感覺,從此就不怕酸。因為我是運動員,平時食量較大,但復食時卻發現,只吃少許水果就覺得很飽,心想哪有可能?再多吃一些,撈個夠本吧!卻讓肚子更不舒服。所以復食第二餐,也就不再貪吃了。第三日的斷食,曾造成心理恐慌,覺得沒吃會撐不過去,就在這不安中度過。在第四日的復食,卻又覺得不想大吃,好像不吃也沒關係,就不會有「貪」吃的覺受。漸漸地,心也平靜,雖然今天覺得雙腳有點酸軟,卻很舒服。

斷食在今日社會是很需要的,平常我們都想到怎麼去吃,怎樣才好吃,都沒想過不要吃。所以現在很多疾病,很多不舒服,可能是我們吃太多了!尤其是進食時,不是只有吃食物而已,並也夾帶著我們的想法;心情好也吃,心情不好也吃;朋友聚會、同事開會、家人歸來等等一切,均用吃來代表,來滿足心裡安慰。所以吃會夾帶很多習氣,一起吃進來。如果在吃的方面,經過斷食,我們就會斷掉很多習氣。感謝古嚴寺的一切,阿彌陀佛。

曾師姐:
這是第一次的禪七,十多年前曾參加過禪二。以前從沒斷食過,但自從參加禪二後,讓我慢慢進入素食階段,並親近佛法。不打妄語,此次禪七,我早已決定第三天早上請假下山辦事,所以在第二日下午發現自己快撐不下去,就連同行李一同拖走,心想如果下山後不再來,也好辦事。但當車子開出山門,一路上又下定決心,一定要自我挑戰,辦好事一定要再上山來,所以我就回來了!在禪修過程,身體的酸痛其實很難克服。雖然王老師開示,如果在大殿中可以坐化,捨報也是一種福報。但我們也知道,那是很不簡單的。雖然這些日子當中,也曾反反覆覆想打退堂鼓,但又不斷自我勉勵,持續完成,對自我做個交待。在學佛道上,這七日是人生中最至真、至善、至美的一個過程,但在離去後該如何持續保持,這也是我們該努力的方向。最後感謝大家!回向大家法會共修,功德圓滿。

林巖育小老師:
各位阿彌陀佛。我是以前兒童營的小老師。今年斷食禪七在大雄寶殿舉行,讓我覺得很不一樣。以前在大悲殿舉行,每逢禮佛那之香,我總會偷懶自行提早下課。但這次從頭到尾,每次禮佛的課,都會全程參與。古嚴寺真是個好地方,環境清幽,師父慈祥,師兄姐們又很親切,就像我的家一樣。禪七讓我受益有兩方面,一是心理,二是身體。每次去大陸讀書,時間一長,心裡覺得迷亂空虛,就會想到回到古嚴寺時的種種回憶,而且到這裡參加禪七再回家,就覺得很安定,所以每年的寒暑假我都會回來古嚴寺。每次去大陸,我都吃的很胖回來。但來到這裡就可以甩掉肥肉,真感謝大家也感謝我的父母,讓我來到古嚴寺。

江老師:
各位好!我用四個字來形容這七天:「感恩!感動!」。每日早課面對佛前,感恩。感恩佛法常住,讓我們有聽聞佛法的機會。感恩師父開創了古嚴寺,讓我們有這麼好的道場,來薰習佛法。感恩王老師,用那雄厚磁性的嗓音開示、唱誦,讓我坐在最後面,不得不用力聽,認真聽,甚至於記下來,想回家去影響家人。

今天在佛前,感恩我的父母,感恩我的先生。此次出門前,他發燒病倒在床上,但也鼓勵我前來禪修。也許過去生,我尚有善根,但仍須努力。聽說慧根後天可以培養出來,感恩自己有善的因緣,所以希望自己每個好因緣都可好好把握得住。

感動,是因為師父給我們這樣好的道場,我們有空應該常回來,像自己的家一樣。剛開始時,在我心中曾有一個疑問,一定要坐的腿酸腳麻才叫修行嗎?七天都要念長咒嗎?都要不斷重複動作嗎?其實前兩天,我完全沒有進入狀況。我的尾椎和髖關節曾受傷所以前兩天靜坐時,很痛苦。直到第三天,王老師教我們要融入進來,所以我開始跟著念長咒,並且加入觀想。那天早上靜坐完,我發現全身好舒服,所以就進入狀況。但在禪坐方面,個人覺得還有進步空間。非常感激王老師的引領。

古嚴寺的志工們,讓我非常感動,他們完全將古嚴寺視為自己的家,隨時隨地都可發現他們在打掃整理環境。早餐才剛用畢,她們就已經準備下一餐,是那樣地忙碌。想一想,我們一個小小的胃,竟要勞動那麼多人來幫助我們填飽,真不知如何形容那份感動之情。到中午時,那麼豐盛的午餐,又將我那份貪的習氣引發出來,就算每一樣嚐一口,也是會吃得好飽。感謝師兄姐為我們準備那麼多的菜餚,最後感激自己可以克服「斷食」,完成挑戰。

鄭師兄:
各位同修大家好,我剛閉關二十一天出關,就又參加禪七。今天和大家分享閉關中的情況。第一、二個星期的斷食情況和大家差不多,比較困難的是第三週的斷食,在第十六到第十八天,此三天頭暈很厲害,禮佛時覺得出白光,而腦袋當機一片空白。過去我曾有高血壓,全靠藥物控制。但這次閉關,完全不吃藥,到第二十三天,一天暈眩五、六次,心想可能會掛掉,但復食兩天後又恢復正常。斷食日又是暈眩,只是我想,若有真心要斷食,對那些反應現象不產生恐懼,斷食三十天應該沒問題。一鼓作氣,堅持下去!我高血壓那麼嚴重也沒掛掉。所以斷食二十三日與三十日是相同的。

邱秋英老師:
各位阿彌陀佛,「如是因,如是果」,因為那個因種下去,不論是正負或不正不負,王老師曾提到「漸修」、「頓悟」。觀念上的頓悟很重要,但在實修方面有可能是漸修,這給我一些警惕。從去年參加禪七,至今這一年來,每日忙碌,唯有早課「觀音長咒」陪伴依附我,維持每日的精神食糧。而這七天令我感恩,因為除了斷食,復食尚有水果可吃。我平時帶領學生,吃一頓飯不可能靜靜享受,所以很感恩法工菩薩,給我們這些佳餚,讓我得以安心好好地享用餐點。平常我們的心都是散亂掉舉,可是來此的第一二天,開始有回家的感覺,漸入佳境。在第三天時,身體最糟糕的部分就反應出來了。斷食日,夜晚竟然無法入眠,怎麼辦?只好起來持「觀音長咒」,竟然有效!記得師父與老師曾教導要「行」,以前在「行」的當中,我總是會產生很多妄念。接觸佛法後,實修可帶領我們嘗試體證。今年寒假禪七,我自己在家做。成效還是有,只是感覺較散漫。

老師提到父精母血,當我們的修行可以讓父母更好,而父母的修行也會影響子女。因為如此,所以我們有累生累劫的父母,與我們有因緣的每個人,我們都應該盡心地去善待他。一年前,我們家樓下開了一間麵包店。每到晚上,一用餐完畢,還會再去光顧麵包店解饞,結果就增加貪吃的念頭。所以說,「如是因,如是果」,這幾天肚子的不舒服,通通和這些有關係。感謝諸佛菩薩加被,尤其可以修學到觀音法門,其實是有很多大德善知識,在無形之中給我們加持的。所以「心包太虛」,這句話我不知能體會多少,但是我知道心存感激,謝謝大家。

胡甄芸師姐:
各位同修大家好,這是我第三次參加禪七。禪七前幾天我發現尚有俗事未辦,心想於禪修期間偷跑下山,沒想到在起心動念時做大禮拜竟不小心滑倒。甚至於另起惡念,希望下雨,如此就可以爽約。但沒想到真的颱風來襲,頓時感到自己該遭天打雷劈,生起慚愧心,今天向佛菩薩與師父大家求懺悔。

這二年來到這裡,非常感恩師父給我們一個好道場,很謝謝常住與法工們付出。記得第一次的閉關九天,沒甚麼感覺,好像只有休息的感受。今年寒假禪七結束隨即第二次閉關十四天,此次嘗試到飢寒凍餓的滋味,但依然不起退心,只覺自己福報很大,可以排出時間來完成這件事。

在第二次禪七時,感覺王老師像在教導幼稚園的兒童一般呵護我們,而今日修禪,聽王老師說我們應該「心包太虛」,所有東西都在心中。因此當我起不好的念頭和想講不好的話時馬上有了報應摔傷,但經過懺悔轉念後,用心持咒觀想光體,再來禮佛就沒事了,這時讓我深深體會佛菩薩就在我們清淨的心中,當我們真心真意想接近牠時,我們就可以感受到。最後感謝證因師父,很用心於每週六為我們上佛學講座!謝謝!

許瓊文師姐:
師父、法師、老師各位好。在我尚未接近古嚴寺時,我在家就像夜叉一樣,親近師父後慢慢地調伏,並試著改變我自己。每次想到師父,就想到「菩提道次第廣論」內曾提到在這黑暗深沉的生死大海中,有不怕生死並反覆回來救我們的人,那個人就是我們的善知識。而我相信,師父就是這個勇敢的善知識。

法華經內二十七品,世尊說:「若善男子善女人,種善根故,世世得善知識,其善知識,能作佛事,示教利喜,令入阿耨多羅三藐三菩提」善知識是因為有大因緣才能教化我們,引導我們得以見佛,所以我想過去還好有種些善因,在我最落魄時能親近師父。師父慈悲的接納我,同修師兄姐們對我的包容,再加上王老師的引導,終於可以讓我慢慢調伏自己的習氣。謝謝大家。

見德師父:
感恩各位發心菩薩如此的護持道場,見德在此向大家致謝。淨空師父曾說「現在念佛眾生很多,但能夠往生西方的卻很少」這是為什麼? 佛字不是口字旁,念佛不是只用嘴巴唸,心也要觀想佛,心口意一致。阿彌陀佛四十八願,其中第十八願是根本願「一心歸向極樂世界阿彌陀佛,願以淨光照我,慈誓攝我,我以正念至心信樂行菩薩道,求生淨土,…若有眾生乃至十念,若不生者,不取正覺」所謂十念,心口意一同,佛決不妄語,我們應該要有信心。感恩王老師婆心為我們解說,希望大家能以歡喜的心隨時感恩阿彌陀佛帶引我們前往極樂世界,離苦得樂。我們若以感恩的心、清淨的心、歡喜的心念佛,必能與佛感應道交。

王老師開示:
師父、法師、諸位菩薩,諸法因緣生,諸法因緣滅,有開始就有結束。開始時我們帶著希望和期待,但結束時是否會如願,就不一定了,或許會比預期更完美。時間總是會過,豐盛的收穫就在每一個當下。把握清淨的心來面對、化解、體會。在辛苦中帶著欣慰,重要的是如何將七天中所學到好的落實於日常生活中,不好的如何避免,如何超越,這些都是我們需要面對的問題,最後我們一同來做迴向。

證因師父開示:
感謝王老師很用心帶領我們完成禪七法會。王老師就像大師兄一樣,代替法王為我們說法,生動地、毫無保留地將他所學傾囊而出。我們若能虛心接受,就可以省下三十年的摸索,無論世間法或非世間法,若有人肯教,另一個人肯學,那才能成就。倘有一人想學,而沒人肯教,那能學甚麼呢? 相反地有人肯教但沒人肯學,這因緣也不能具足。

這次禪七地點在大雄寶殿,又碰到颱風。以前放颱風假,總是想些消遣來打發,例如看看電影、打牌、和朋友閒聊…但此次颱風天,我們這麼多人竟然在此地安詳的拜佛,這是多大的差別。尤其在大殿中,磁場感受很強,靜坐時不但容易入定,連經行、拜佛這些動中禪,心與佛與道合,更易於與法相應,而沐浴在佛光中。

人生無常,不知何時死之將至。人身宛如一部機器,隨時都可能損毀,我們必須有警覺心。八大人覺經云:「世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,行為罪藪,如是觀察,漸離生死。」所以我們要觀察衰老是自然法,我們要超越。病苦也是自然法,我們也要超越。死亡也是自然法,我們也要超越。一切所有都將消散,而只有自己是依業而生、依業而存,不論是造善業或惡業都要承擔,而死亡只有佛法可以依靠。所以人生要好好規劃,怎麼生?怎麼死?生的時候可以燦爛如蓮花,死的時候美如秋葉。活的時候能過得有意義,讓別人懷念,那麼死亡時必會安詳。因為怎麼生就怎麼死,覺得自己責任已盡,沒有後悔,沒有牽掛,該做的都已承擔。出家、修行都是承擔不是逃避,該做的就認真去做,將它擔荷起來。當事情做完,人生走到盡頭,責任已盡,這樣就會安祥。

  多聞薰習,聞思修,如理作意,如法思維,大乘佛法修行,千萬不要認為佛經不用看太多,初學者不要這樣想。但像廣欽老和尚他是有資格這樣說,而我們是不可以如此的。當初廣欽老和尚預知時至,就告訴弟子,請弟子為他頌經,結果弟子各念不同經典,而老和尚自在的持頌阿彌陀佛佛號,笑著說「我一句佛號抵得過你們所念三藏十二部經典。」這是老和尚的修行功力,而我們還是必須深入經藏,如理思惟。

  這次禪七的體悟是修行要在日常生活中,保持身心的覺照,清清楚楚看清自己的起心動念。吃飯、穿衣、行、住、作、臥,平時都在禪修中,生活禪修化,禪修生活化,今天禪七結束,回去依舊練習,將禪修融於生活中,心息相依,保持觀照。用慈悲的心對待一切,保持安忍。阿彌陀佛!

禪七晚課97.8.1

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛、法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛
△非常感謝、感恩咱這幾天發心回來精進、約束、整理咱的身心,這一切都是因緣,因為這斷食觀音法門對現在的人來說,大部分都比較不能習慣,但是咱重點是為了要離苦得樂、解脫,雖然說這修法比較落伍,比較跟不上時代,但咱並不一定要完全依著時代的潮流而走,若時代潮流的優點是對的,咱就要好好把握來學習。

△咱修觀音法門就是希望能離苦得樂、解脫,咱要來離苦,一定要從咱身體不需要的毒素和病毒,心理不健康的觀念和妄想先來整理、淨化,然後慢慢深入實修,咱人身難得,佛法難聞,咱應該要好好把握、好好來示範,修到最後,咱怎麼來自己能夠清清楚楚,現在咱可好好感受、體會一下,咱的身心是否能夠自由自在?有時咱的身心並不是咱想要如何就能如何?這都是因為咱的身心過於複雜,猶如身處火焰池中,咱也可好好感受一下,咱一世一世的輪迴流浪到現在,實在是非常地冒險,咱流浪輪迴到現在已有個階段了,應該好好將是與非認知清楚,好好將自己的身心安頓好。

△咱要身心能夠清淨,一定要將身心的汙染、毒素給清除掉,咱要修行不論任何法門,一定要從這身心先整理、淨化,然後深入實修,才能清清楚楚了知真理、實相,咱修過觀音法門,若能將身心淨化,然後一段一段的因緣該如何來表達、修持自然都會很清楚。

△師父很憨慢,但所經過的、所體驗到的就是如此,咱若有真心、有真意要來修行,就有真佛、真菩薩來護持咱、關心咱、思念咱,咱的學佛因緣並不是能常常都這麼好,師父自己覺得很不好意思,常常在催促咱,在要求咱,咱家庭各方面若〝安搭〞好,要好好來精進,不要讓這世白白給浪費掉了,有因就有果,是日已過,命亦隨減,趕緊把握,好好用功、精進,不要再躊躇了,師父為了等咱的因緣,已延遲一輪(一齒年12年)多年了,師父心裡很痛苦,想說又不敢說,因緣不具足,說來很慚愧,師父很憨慢,延遲到現在,師父所發的願,就是為了咱所致、所發,所以才有今天,大家還能在一起的因緣。

△師父所修的法門,就是六度萬行,這是觀世音菩薩所發的願,師父很大膽,發這個願是與一般大不相同。在末法,孤獨一人,又無師父來教導,要修持、要表達,可以說是非常的冒險,這個冒險的過程還不是今天可以來表達的,但是已經有今天這個因緣了,師父要求咱大家儘量趕快將身心好好來調整,家庭各方面的因緣若許可,大家要趕快回來,咱古嚴寺現在也有一些些基礎了,大家一起回來精進、深造,〝世世常行菩薩道〞,要如何來表達觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄的因緣?若沒有經歷過如此的過程,要如何表達真正的安定和自在?又如何能於火焰中化紅蓮?師父一個人的力量很有限,師父祈求大家要團結和合,師父提過為了表達這樣的因緣,已經經歷過了很多段渡化的名稱和各方面示範的因緣,師父的用心,不是用嘴巴可說得出的(師父哽咽),師父深心祈願大家要好好來團結、來精進、來示範。

△咱古嚴寺不是什麼富麗堂皇的寺廟,但是咱安定弘法的基礎也差不多有一些因緣了,感恩大家這幾天在這兒,接受身心各方面的磨練,所謂吃苦了苦,師父就是如此經歷過來的,咱若有這麼行持,應該都會有所感受到,咱若深入來修持這六根,就能照見五蘊皆空,度一切苦厄,佛菩薩和師父思念咱,不是用嘴巴所能說的,所以一世世為了要來發動這大乘佛法,已經經歷過一千八百年的示範,「夜夜流通狀元期,適共日月來照起,通心通法通緣起,日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊見神奇。」為何咱今天能集齊,有這因緣來此磨練?這就是運用佛陀的法,讓師父一世又一世能清清楚楚,讓師父的心和師父的因緣能夠清清楚楚來示範,一世又一世不要斷離。

△苦海無邊,雖然如此,但佛法無邊見神奇,雖然苦難,但咱要趕緊跳出萬花筒,咱若好好來整理、來淨化,因緣、因理自然來照通,師父雖然經歷過這麼多的冒險和困難,但從不退轉,才能有今天大家能在一起共修、精進的因緣,若師父當初遇到各方面的逆境和困難就停止下來,那師父對佛菩薩、對天地、對所有宇宙、對同修兄弟姐妹、對父母都過意不去,但是很慶幸地,還有今天的因緣,所以師父在此再三鼓勵大家,若因緣具足了,要趕緊放下來常住,好好精進、好好來示範,每一個都是一個大菩薩,大家集合起來就是千手千眼觀世音菩薩了,希望這樣的因緣能夠早日來完成、早日來圓滿表達。

△因果是很公平的,光是師父要來示範所經過的名稱,就換了好幾個,為了各方面因緣能集齊,咱千萬不要分別各派、各宗,萬教萬法都是咱兄弟,咱千萬不可等閒視之,師父所說的絕無虛言,是實實在在的真理,這一切不是用嘴巴說的,一定要能有所示範,才有資格來表達。

△過去有人常說師父都不說話,師父有話無地講,猶如一隻〝夾尾狗〞,要如何來開口,只能一步一步等待因緣來表達,願心打石石成穿,因緣就能慢慢來成熟,咱不嫌棄師父,才能有今天的因緣,讓師父來表達。

△〝南無〞時時都在師父的心中,不曾斷離,祈求大家趕緊趕緊回鄉,感恩、感德、感念大家,功德無量,阿彌陀佛!

(吟唱)南無…..南無……南無……
師父思念咱的心就是師父現在所發的音聲
海邊的思念
陸上的思念
火焰池中的師父
海底撈針的師父
(吟唱)南無……南無……南無……
尋聲救苦,無剎不現身
用心、用意
苦海無邊的波動
眾家菩薩
趕緊回鄉
南無佛法僧,阿彌陀佛

王老師:
我們好好將師父的心聲法語放在心中,期待這菩提種子趕快成熟!圓滿!
最後我們以感恩、歡喜的心來回向!
~禪七97.8.1~




 

回應者:寺務處  張貼於 2008/10/12
【第 171 篇回應】
楞嚴經P277 97.7.19
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩
△我們心裡若一直還存有著佛法僧來做依靠,那是很有福報的。我們還有這個身心,讓我們可以來思考、來運用,這也是我們很大的福報。從週三到週五一個小小的颱風就把台灣弄得亂七八糟。這個世界最大的變化,就是風災、水災和火災,為什麼會招感這些災害?火災來自我們瞋怒的心,我們生氣的時候,就是身體內在的火在燒,內在的火又招感外在的火;水災來自貪欲的心,愚痴形成風災。三毒越強就越容易招感三災八難,三災就是水災、火災和風災,這世界最後會滅亡,也是這三災輪流造成的。所以我們知道這地、水、火、風災的可怕,而這地、水、火、風若變成我們的思想,就是我們的貪、瞋、痴、慢、疑。

△當風災來時,雖同住一處,但每個人受害程度卻不同,這就是在共業裡頭,仍有各自不同的業報。所以我們一定要相信因果,要控制好自己。如此,即使外界如何動盪,甚至世界滅亡,若我們能修到三禪以上,我們就和這個世界生滅無關,我們還是可以存在。就如同遇到事情,一個修養不好的人,就氣憤難平,而一個修養好的人,遇到再大困難都能很平穩,很鎮定地去處理。所以修行是很重要的。師父常說〝嬉無益〞,別人來找我們就跟著去玩,實在是愚痴的表現。如果我們進一步又有貪的心,或者常在生氣,這些對我們的正報或依報,都有很大的影響。正報就是我們的習氣,一個人若常生氣,可能易得肝炎,所以要將火大控制好。水大也要控制好,不要什麼都要,到最後迷失了自己,我們煩惱的根源就是貪太多東西,最後就會自招其禍!所以我們修行就是要先把自己的身心靜下來,來改變自己的思想、行為,改變我們講話的內容,改變我們做事的方式,這就是實際的修行!

△現在再來說點楞嚴經,上次說到初禪,初禪是離開欲界的欲望,但是我們的思想、習氣還是在,所以初禪裡還是有尋有伺,我們愛思想的習慣還沒斷,要靠我們的思想來緣取善境好好禪定。一個愚痴的人是很難修行的。我們往往會錯用,以為不要動念頭是最好的修行,這實在是不對的,我們會動念頭是因為心起作用,才能思想,問題是我們要如何讓這無明風,不打妄想分別,現在我們已知道佛法,應該讓佛法作為我們思想的指導原則,把一些不好的思想丟掉,運用這些好的思想來培養專注和分析的能力,所以還有尋有伺。到了二禪的時候就無尋唯伺,甚至無尋無伺,就沒有覺觀了。沒有覺觀並不是說思想就變沒用了,而是這個思想已達到〝照〞的功夫,因為這時我們定力越來越高,這個妄動的心幾乎不動了,當我們越來越靜的時候,智慧就越來越高,看事情也就越來越清楚了,如此當智慧現前,我們也就不再用思想了,一個有智慧的人,是不需要再動腦筋去思考的,但是我們不同,因為我們沒智慧,若不動腦筋,就如同愚痴一樣,所以那是超越欲界天,進入色界天的程度了,不可同等相比。


P277 「阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光。如是一類,名少光天。」

△二禪天是完全靠自性光明所發揮出來的,我們說禪悅為食。所以到此已經不需用頭腦了,而是用我們的〝心〞,當心靜下來的時候,習氣就慢慢澄清,就好像大海沒有波浪,如同一面鏡子,當妄動的覺照、尋伺停下來以後,心的照見性就現前了,這些天人不像我們有腸有肚,他不是胎生,是化生,身體已經完全沒有罣礙了,我們不能用凡夫的想法去想那些天人,這色界天和欲界天及娑婆世界的眾生是不同的。我們可以說當一個人若沒有煩惱、沒有動亂、沒有昏沉、沒有散亂的心,這時候的心,就有點沾到禪定的邊,這時我們自然開發出來的自性光明就會很有意義了。沒妄想、沒散亂、沒昏沉,這時自然寂湛生光,由心放出光,因為是天界的身體,所以身和心一起放光,我們稱這一類的天為〝少光天〞。因為他的定力還不是很高,智慧還沒完全現前,所以他會放光,但是還不夠高廣。

P277 「光光相然,照耀無盡,映十方界,徧成琉璃。如是一類,名無量光天。」

△ 再來,這二禪的諸天,光光相照,物與類聚,有智慧的和有智慧的在一起,越來越有智慧。光就代表我的思想、我的心量,你照過來,我照過來,一盞一盞的光,一起照出來就變成一片的光海,如此境界就能一起提升,所以這些有共同定力的人在一起就照耀無盡,映十方界,彷如琉璃光世界,這就是到了二禪的第二天,我們稱它為〝無量光天〞。這時身體的光是無量光明的。,所以我們不要小看自己,這無量光就是說我們心的功德,本來就已具足,實際上是不可思議的,所以我們一定要好好的修學。

P277 「吸持圓光,成就教體,發化清淨,應用無盡。如是一類,名光音天。」

△再來,吸持圓光,當我們的光,光光相照,你的光變我的光,我的光變你的光,到這裡的天人已經沒有私心了,因為沒有欲望,已經離開了欲界天,這一界的天沒有佔有慾,放出來的光都是回向十方,大家都是回向對方,所以那種光采、力量是不可思議的。而且天人說法就是用〝光〞在說法。低一點的能量是以聲音呈現,高一點的能量則以光呈現,所以這一天就叫〝光音天〞。

△這三種天人他們的智慧都很高,他們的存在都是很殊勝的,所以到此他們都無牽無掛,沒有任何憂愁,自然就能自在了,雖然修的不是真正的禪定,但是對他本來具足清淨的心,已經現前,把這些粗的習氣、煩惱,都已經降服了,所以到了二禪天之後,就已經沒有粗漏了,雖然還沒有究竟,但在我們看來,他們的境界已經很高了!

△雖然這些說的是那二禪天的天人,但是很明顯地,世尊很慈悲地把這些在色界天才有辦法修的禪定,已經先教我們,而他本身也示現給我們看了,由初禪、二禪、三禪、四禪,再直接進入滅受想定。這些在佛的教法中說明得很清楚,更何況我們現在還有這麼好的師父在,師父禪定的功夫大家是有目共睹的,在這末法時期要找到真正能進入禪定經驗的人,不是那麼容易,末法時代就是實修的人不多,所以很難找到真正實修的善知識,也就是除了有智慧之外,還要有經驗,真的不容易找到!所以我們一定要好好把握,下週若可以,撥出七天好好來禪修,嗡嘛呢唄咩吽!

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、精進者、同修,阿彌陀佛!

△感謝咱大家發心來參加共修,佛陀說的這麼多又這麼清楚是為何呢?為了要讓咱來離苦得樂,咱雖然聽了也了解清楚了,但若沒實際去實修、印證,等於是空空的一無所獲,非常感謝同修能回來共修,大家能將這身心好好來依持,如同剛才王老師所說的,要相信因果,一切唯心造,師父從以前聽楞嚴經到現在一直都非常地感動,也感覺非常地慶幸,大家沒棄嫌師父,沒棄嫌古嚴寺各方面的不足,回來護持,回來關心,回來精進,師父非常感恩、感德,這是過去種下的因,才有今天的果,感恩佛陀的用心,感恩諸佛菩薩、龍天護法的護持。

△師父有二首偈,其中一首「夜夜流通狀元期」,咱大家對是和非、好和壞的認知,現在可以說是非常需要這個因緣和機會的成熟,咱大家要好好把握這一世難得的人身和諸佛菩薩、龍天護法的護持,趕緊來精進,找回咱本來的面目,不要白白失去了這個難得的學佛因緣,咱有多少的資料,要考狀元沒考上,也不會有當狀元的資格,師父為來普化楞嚴,示範至今,已經奔波一千八百年,佛菩薩、龍天護法為了關心咱、護持咱,用了這麼多時間和經過這麼多冒險的歷程,咱要聽清楚,因緣成熟了,該表達也需要表達出來了。

△咱古嚴寺修持的是四大法「禪、淨、律、密」,所以要先從禪定來深入,咱要修禪定,要先整理、去除咱身心的污穢和缺點,咱要去除這些污穢,要從日常一舉一動和吃食先來改變、來安定,就如同先將城門關閉,要整理咱的身心就是要如此,在培養的過程各方面所經歷的困難和壓力要一一來克服,這就是在培養咱的忍辱波羅蜜。接下來可配合來修咱這自性光明,合一咱這假體,這是一個階段,將體內的汙染清除,然後要來表達、行持出來,咱要行菩薩道,一定要先將咱的身心整理得清清楚楚,因為行菩薩道這個過程也是非常冒險的,但是沒有如此經歷過這些苦和劫的過程,要如何找回咱本來的真如、真理、真故鄉?

△師父聽聞楞嚴經,感受到楞嚴經就是師父從開始修行到現在的一面鏡子,經歷過這冒險、困境、劫難和壓力的階段,很自然就修持這楞嚴大白傘蓋法,在靜中體感到有今天的因緣,能於娑婆世界、五濁惡世、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁得阿耨多羅三藐三菩提,經歷過身心、行動各方面的壓力和困難到此階段一定可入三摩地、入楞嚴、入清淨性海,所以楞嚴經確實是個解脫的大經王。


△師父過去在潤雙六月的一次閉關,修禪到一個階段,清清楚楚,自然就進入這寂淨中,咱要如何才能無分別心以及各方面高低不要去分別呢?師父當時在靜定中,師父感受(看)到在寧靜殊勝的森林內,大老虎、小鳥和小雞,大家都同一心,和樂在一起生活,安靜又快樂。

△當初師父發願,期待大家早日找回咱自己,這期待、示範的過程實在非常地冒險和困難,雖然困難,但是法輪常轉,這和一般的說法和想法會不一樣,雖然是在火燄池,但咱要趕緊跳出萬花筒。

△咱若好好行持,因緣、因理會來通曉照見,咱就絕對不會再受到外境的影響。師父當初閉關時,自然就有卐字諦那首偈的感悟從心流露出來,咱若要身心有如此的覺受和轉化,一定要從日常生活中的一舉一動,小心謹慎來行動,「唅育哺嘴醯」、「哺予鳥仔袋」,就是說眾生遇到困難時,猶如雛鳥剛出生,不會吃也不會飛,一定要依靠母鳥將食物嚼碎,來餵食、來培養,但是因緣並不是如此單純,母鳥為了雛鳥的安全,特別選定樹梢尾端的柔枝上築巢,以免蛇來侵犯咬食,但是當這個業力的風一到,猶如颱風、大水一到,鳥巢一點也不牢靠,母鳥因為颱風的來襲,自己也走投無路,身體、心臟無力,猶如咱遇到逆境、困難時,有時會連生命都不想要,更危險的是,這個鳥巢因颱風而吹落地下,無法走也無法動,大水又將沖襲而來,咱人生難得,觀世音菩薩的偉大,了解眾生的業障有如此深重危險,見苦不救心不安,這隻雛鳥已飢餓多日,大水又將沖襲而到,要救牠也很危急,在急難中,趕緊將嘴中的嘴醯吐出餵食,母鳥若先將雛鳥救走到安全的地方,因雛鳥已飢餓多日,可能途中就沒性命了,所以母鳥趁大水即將沖襲到來,趕緊將口中的嘴醯吐出餵食,觀世音菩薩就是與眾生如此同生同死,為了讓眾生有機會,大水來襲,救得及一起存活,救不及也甘願如此來犧牲。

△同修!佛菩薩真是偉大,為了咱如此的擔心和護持咱,在娑婆世界即使咱謹慎小心,別人不一定會和咱一樣,因此這就是共業,多少會受到影響,但是咱若修得非常穩定了,就可自在地回鄉、回到咱的淨土,所以師父〝卐字諦〞「唅育哺嘴醯」、「哺予鳥仔袋」,就是期願咱大家遇到困難和障礙時,能夠來轉化、來安定;「袋要養翅養體養腳蹄」,讓咱能夠自在;「做事卍字諦」,讓咱所做所為都是非常有意義的,而且都能合於菩薩行,一點也沒偏差;「因業消了溪」,因此咱過去的業障和惡果,自然就會消失掉,隨著流水而去;「菩薩率咱轉回家」,咱要如何再進一步修持,進一步表達、示範出來,這些就是咱的修行資糧,咱若具足了這些修行的資糧,佛菩薩、護法隨時就在護持咱、接引咱;「轉來咱兮本居地」,趕緊將身心的毒素、污染盡除,佛菩薩、護法就能接引咱,率領咱回到咱本來清淨的故鄉;「九品蓮華咱本地」、「阿彌陀佛置彼得接家」,心淨國土淨,咱身心若清淨了,不只和阿彌陀佛相應而已,甚至和千萬億佛也都會相應,咱大家都是同一家人。

△咱未來彌陀殿的作風和一般並不一樣,咱這世若好好表達到一個階段,因緣自然能具足,處處都是淨土。咱諸佛菩薩、龍天護法的護持,使得咱古嚴寺到今天有這個因緣,咱大家千萬不要失去機會,咱若有心想修持,師父會盡力護持咱,過去師父修行的過程猶如海底撈針,什麼也不懂,備受批評和攻擊,各方面壓力很大,猶如站在火燄池中,擔心著大家,很慶幸還能有今天的因緣,讓師父所經過的能來做一點點表達,佛陀真是位大覺者。

△師父要說的很多,等到因緣成熟了,師父會一步一步清楚地表達出來,「夜夜流通狀元期」,咱藉著這日月、天地、宇宙的護持,讓咱這假體能來運用;「通心通法通緣起」,使咱過去的因緣和法能清清楚楚,在這世能好好再培養起來;「日光普照楞嚴子」,日月和山河大地的普照,讓咱本來清淨的種子能再展現「照字連連古嚴寺」、「佛法無邊見神奇」,咱要有心、有意、有行,要具足信、願、行,要用法、用心好好清楚的找回咱自己;「俗家乞婆盲眼女」、「為何在此來出世」,師父這世來是在俗家來修行,什麼都不會,茫忙渺渺地,這是為何而來?為了要修六度萬行,眾生萬物皆有佛性,人身難得,雖然在俗家,咱大家過去世也都有修行,有發願而來,但因緣的流轉,現在雖然是在火燄池,但也要好好來深造,不要失去了這個狀元期的機會,要好好來培養,普門品所謂〝歷劫不思議,發大清淨願〞,師父發這願實在是很冒險,但是也非常不可思議。師父有東西想要照護大家,也不敢太大意,大馬路不敢走,走路旁,猶如一隻夾尾狗,因緣很複雜,還被推落水溝中,要翻身都非常困難,幸好還有這因緣(師父哽咽),師父各方面要表達的因緣還不是很具足,請大家一定要原諒師父,佛菩薩思念咱,咱千萬不要失掉這世學佛的機會和因緣。

△「逐家平安見佛智」、「上課日常來參題」,大家一起來學習,卐字諦的涵義就是如此,需要大家一起來薰習!來精進!咱大家要藉著這假體將這些資糧好好來示範、來表達,在這世趕緊來離苦得樂,師父有這個心和意,「楞嚴打通自悟知」,清清楚楚了解自己,也清楚了知這一切過程真是非常的冒險和苦難,可以說是不惜生命;「聲聲句句我兄弟」,雖然過程如此艱苦,但師父的心絕對沒有和咱來斷離過,所以才有今天能和咱在一起的因緣。

△咱一個人為了要生存,為了食、衣、住、行,在這社會上要和大家來競爭,遇到逆境和困難,有時可以說連生命都不想要了,佛菩薩、護法了解咱大家的困擾,趁此時刻趕緊護持著咱;「集齊完成咱自己」,咱古嚴寺的大門隨時都開著,希望大家能來精進、來深造,大家不嫌棄回來共修,咱每個人都有自己的長處和優點,只要咱好好來調整、好好來表達,團結合作起來就是千手千眼觀世音菩薩,同時大家也都能完成咱每個人各自的願力;「弘法利生駕野時」,要宣揚佛法,這時也正是時候;「萬道萬法總是咱兄弟」,不要分別各教門、各宗派,只要有心想要修行,各自的因緣都會慢慢成熟,最後也都能離苦得樂,大家面面是佛,這是楞嚴經所開示的,也是佛陀所表達、所經過的。

△師父真心思念咱,期待咱能平安見佛智,咱家庭各方面因緣還不能放下,要全心投入修行會較不方便,雖然佛菩薩、護法會給咱護持,但要解脫自在還是得靠自己多薰習、多精進,慢慢就能將這資糧累積銜接起來,雖然咱現在大部分的家庭因緣還不自由,但咱若有心,一步一步佛菩薩和咱的心就能和合相應,現在正是最好的時機了!感恩!感德!感念!感果,咱現在的因緣已經一步一步慢慢成熟了,咱要好好把握因緣,千萬不要失去這難得的機會,阿彌陀佛!

王老師:
△大家有感動嗎?師父的願力和她心念的清淨國土,歷歷在眼前,是活生生的,絕對不是想像的,我們有如此大的福報,能跟著師父來學佛!來修行!一定要好好來珍惜!

~週六共修法會97.7.19~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/10/12
【第 170 篇回應】
王老師:

△大家一起來念三皈依,我們就像打破時空,一下來到菩提嘎耶。人的生命,以整個生命流來說,只是剎那。要如何把現在的力量和以前的力量連接在一起,不要間斷?再說遠點,在無數次的輪迴裡,我們最初的本來面貌到底是什麼?我們如果能透過修法把自己和過去連接在一起,也就是把過去修過好的部份再找回,如此,再進步就很快了,好的聚在一起,就很容易地會更好。否則常和一些不好的習氣連接,就永遠在那動亂,處在煩惱裡頭了。我們要利用現在的業力~起心動念來喚起過去做相同的行為方式。所以我們要如何和過去修行的習慣連接,唯一的希望就要靠我們現在把我們的身、口、意,隨時融在法裡頭,我們什麼時候提起正念,就什麼時候把過去那些好的東西集合在一起,這就是修行,修行就是要打破時空,若不能打破時空,我們就永遠無法解脫!這些都是累積而成的!

△今天我們證因法師和歐陽老師上課,都有提到我們要投胎的時候,有三個很重要的因素,第一個很重要的因素就是我們那時候的〝業〞,是不是有什麼很重要的業?也就是會影響我們行為的業,我們的行為根本就起於我們的念頭,就在我們的習氣上,習氣引起我們的念頭,念頭影響我們的行為,所以這三樣東西說起來只是一樣而已,那就是我們的起心動念。所以要決定我們往那裡〝投胎〞,就是我們最終那一念到底是什麼內涵,如果我們習慣就是念佛,阿彌陀佛,那我們很容易就到西方極樂世界。因此我們若想到極樂世界,平常就要多念佛,保持那份正念,念佛的正念加強我們要往西方極樂世界的念頭,如此,臨終之時,一心正念,連綿不斷,到西方極樂世界就輕而易舉了!修行要靠自己,也就是要看自己對自己的起心動念,能掌握多少!修行就由自己的起心動念下功夫!大家應該都沒有問題,師父常對我們強調〝面面攏是佛〞,要肯定自己有那個佛性,肯定每位眾生都有佛性,更加肯定每件事,每個我們所看到的,甚至整個山河大地的平等性,如此我們就能開始自在了,因為我們去到那裡,看到的都是佛,都是淨土,這就是佛法奧妙的地方!

△當然當我們確定要來修的時候,就會發現很多問題,有什麼問題?就是〝習氣〞的問題,就是習慣性的問題,比如:我很想念佛,但一下就起妄念、妄想,這就是業力在那影響我們,但這沒關係,因為我們無法否定我們過去所做過的行為,但我們可以去分析那些,只不過是些念頭而已,即生即滅,馬上放下就過去了,所以我們慢慢不被外境所轉,不被內心的妄想所影響,保持念念清淨,念念是佛,如此我們就能慢慢把過去的這些業力〝隨緣消舊業〞,也就是在日常生活行、住、坐、臥當中,把過去所結的惡緣,現在用善緣化解,所以平常看到不好的事,要立刻轉念,想說這就是過去的冤親債主來要債,一定要好好還他,如此了解,該還的就還,不用還的就拿來和大家分享,這就是培養福德最好的資糧,當我們還有能力時,就把這些善念回向給眾生,能這麼做,別人回饋給我們的,也會是善意、歡喜的念頭!一切唯心造,心生則總總法生,心滅則總總法滅,善念起得善意境,惡念起就得惡意境!

△今天師父有點感冒,怕出來,我們又得把冷氣關掉,讓大家很難受,師父不忍,所以就沒出來,但是我們在此修,她在寮房和我們一起共修,師父永遠是和我們一起的,坐在這是讓我們看得到,實際上她是不管何時都是和我們一起的,我們真的是有很好的願力和福報,包括我們現在大雄寶殿也有個雛形出來了,大家來時可以到裡面拜拜,瞻仰!瞻仰!

△再來就是彌陀殿,師父那天還特別打電話給我,說這彌陀殿若能完成,她那一千八百年的願力就算告一個段落,已經可以帶大家到達目的地了。她所說的意思,就是真正在我們這個娑婆世界建立一個淨土,不是虛空的淨土,是真正娑婆世界裡的淨土。我們由此可知,師父對這彌陀殿的希望和構想,師父最近也常強調,只要我們好好修持、好好表達,到最後身體該換就換,咱呼吸雖然沒有了,但佛性原在,阿彌陀佛時時都和咱在一起,咱不僅在生時在修,往生後一樣在修,咱在修,咱的祖先和一些有緣的眾生也會和咱一起來修,所以生前和往生後的修行環境和因緣都是很重要的。這彌陀殿它不只是寺院,更不只是靈骨塔,而是打破生死的隔閡,這是一個很大的突破和實現,我們若到了那裡可以發現自己已解脫生死,同樣地,就是沒修的人到那也會覺得解脫有望,因為在那已和諸上善人同聚一處,隨時都有人在那念經,在那修行,和一般靈骨塔是不同的,和寺廟也不同。

△寺廟是活人在修行之地,靈骨塔是往生者在的地方,我們現在把這二者合在一起,這就是把淨土和娑婆世界合在一起的意思,它本來就無二。佛經裡常說生死即涅槃,就是那一念。當然要落實那一念,一定要先有修證,就是拿得出成績單證明給我們看。有那份虔誠的信心,自然就能實現。所以慢慢每個回來古嚴寺的人都能法喜充滿,回到這都能有清涼的覺受,就如同我們現在的報恩堂一樣,我們到那都不會有恐怖的感覺,還有人在那拍婚紗照,我們報恩堂裡面已經放了八、九十個人在那了,這就是一種示現。我們成就一個淨土,讓大家來這沒有恐懼、有親切感、有修行的氣氛,可以打成一片,這就是淨土!這就是師父最大的願力,能在娑婆世界建立淨土,所以要靠我們大家一起來幫襯,大家若有共同的願力,相信這個淨土一定會在我們這裡弘揚開來,讓大家回到這裡就猶如回到西方極樂世界,這不是在和阿彌陀佛搶功德,因為我們對機說法,有人沒來過,來看到了,心奡N很高興念佛,這就是最好的淨土。

△很多事是事在人為、眾志成城,大家有共同的、莊嚴的理念,就能建立共同的莊嚴剎土。師父對這一方面有把握,我們大家對師父也有信心,師父的願力加上我們共修的功德力,最重要的是師父那種完全不退的慈悲心,更是不可思議,相信集合這些能量,我們的彌陀淨土應該很快就可以呈現在我們眼前!阿彌陀佛!

~週六共修97.7.5~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/26
【第 169 篇回應】
王老師:
△我們共修好像不曾有那麼少人來參加的情形,因為入寺的路面積水至膝蓋,真是寸步難行,這就是在說因緣法,大家都想回寺共修,但因緣未具足就不能成行,可以來的都是條件具足的,所以我們要行善,要行清淨行,當然要有相當大的願力,即使什麼困難要會去克服,再者就是得因緣能夠和合,由此可知,佛說的因緣法,雖然大家的條件都差不多,但較用心的,因緣就較容易具足。

△只有把握當下,更重要的是要時時把握住自己堅定的信念,這是別人無法動搖的,即使外在的因緣在變化,但我們這個心,別人無法來改變,所以我們能把握的就是我們這一念,若連此都無法把握,條件再好,對我們而言都無意義,所以我們修學定力、戒律,甚至修學智慧,都是在修學這顆清淨的心,將濛濛渺渺、亂跑亂竄的心,讓它變得有規律,那就開始在修定,念念分明保持清明,這就是智慧,所以戒、定、慧,其實也是針對這顆心而說的。

P276 「阿難!世間一切,所修心人,不假禪那,無有智慧。但能執身,不行淫欲,若行若坐,想念俱無,愛染不生,無留欲界;是人應念,身為梵侶。如是一類,名梵眾天。」
△由此會從欲界天超越欲界天而到色界天,在欲界天的眾生,欲望尚未完全能超越,這欲望包括男女的欲望、睡眠的欲望和飲食的欲望,從現實而言,就是五妙欲(色、聲、香、味、觸),往往我們都是福報越大,欲望越多;反之,則相反,所以福報大時,往往墮落的機會更多,情和業更重,因此我們不要只追求這些,我們要追求的是真正的福報,而真正的福報,則來自於能多做善事、廣結善緣,更重要的是以無分別的心,來做饒益眾生的事,這才是真正的功德、真正的福德資糧,真正的智慧是了知緣起緣滅,一切存在都無自性,都不是真正的存在,進而了知ㄧ切唯心所現,如此我們不會被外境的人、事、物所轉,另一方面我們也不會被自己的妄想所縛,這一切都從心所現。離開心,任何事情對我們而言都是無意義的,若覺得有意義,就是我們的心和法相應,只要有相,就是我們的心在妄動,是被無明推動的作用,而不是本來清清淨淨、如如不動的心,能夠如此了知,我們才能慢慢回到我們本來的本處、本來的自性,所以若還停留在有和無中打轉,就都還在輪迴中,不能真正解脫。

△我們現在很多人都在修行,也都知道要從心來修,但是往往我們都會將心定個目標來追求,以為修道就是把本來沒有的變成有,本來達不到的變成達到。但從佛教的角度而言,就是將不對的變成對的,將有罣礙的變成沒有罣礙,將不自在的變成自在,將有煩惱變為沒有煩惱,這就是修行。具體而言,就是將身、語、意不如理的變為如理,這樣就能和實相相應,這就是究竟的修行,所以這就是了義修,因此了義修,並不是得到什麼,是到最後法爾如是,回歸到本來面目,我們修就是不增不減,到最後就是如如不動、了了分明。

△在此雖然是有在修,但不透過禪那,所謂禪那,就是靜慮,靜是止,慮是觀,所以它不透過止觀雙運,不能產生真正的意義,因此沒有智慧,四禪八定的最高境界,是非想非非想定,定在此層次上,想幾乎不起作用,此時還有智慧嗎?完全做不了主。所以不是越修智慧就越高,而是要修對方向,在修行時,隨時保持止觀雙運,何謂止觀雙運?止就是不打妄想、不散亂、不理所緣境,只要是會破壞心安住的緣境都要去除,止掉會擾亂心一境性的都稱為止。觀就是當我們的心能夠如如不動,能夠緣一緣境時,了了分明、清清楚楚,所以現觀的最高境界,就是不增不減、清清楚楚完全和實相相應,和智慧相應,如此才能達到第六個波羅蜜,叫做般若波羅蜜。

△因此若無透過止觀雙運,談不上真正的智慧,所以我們大家都知道要修心,但真正有在修心的真如鳳毛麟角,修行的開始就是將顛倒妄想慢慢止息,這就是和禪那的止相應,同時,我們若透過修行而讓我們的心對所有的人事物能更清楚的掌握,這就是和觀相應,所以真正的修行人應把握的兩個原則是,一心不散亂,二心不昏沉,隨時保持穩定而清清楚楚。

△雖然我們不是真正有智慧,也不是真正在修禪那,但是能控制身體不去行淫欲,不和男女之欲相應,一個人若能如此,身心便開始清淨了,在行、住、坐、臥完全沒有淫欲的念頭,自然不會有愛的染著和汙染,就不會停留於欲界當中來化生、來出現,往生時,一念即能到梵眾天,因為色界天上去都是化生,也就是一念即化生到所相應的地方,不用經過胎卵濕,不用經過父母,應念即生,沒有中間(陰)的境界,最後一念即能到自己所要去的國土,這一類的眾生都是化現而生,而不是父母所生,所以無男女相,大家都是境界、福報相當的聚在一起,所以同伴全是行梵行的,這類的眾生名梵眾天。

P276 「欲習既除,離欲心現,於諸律儀,愛樂隨順,是人應時,能行梵德,如是一類,名梵輔天。」
△凡夫因為習氣重,所以要控制我們的身、語、意不去造作,實在很困難,但到這層次的眾生,對能讓身、口、意清淨的都非常喜樂,都會起歡喜心,所以都能隨順,自然一切都能和清淨心相應,這一類眾生自然具足清淨的功德,所以稱為梵輔天,比梵眾天還殊勝。

P276 「身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟,是人應時,能統梵眾,為大梵王。如是一類,名大梵天。 」
△此為初禪三天中最高的境界,身心都是不可思議的圓滿,相好莊嚴,威儀和佛菩薩沒二樣,但內涵當然還達不到,但所有不清淨的禁戒完全不會去犯著,加上有智慧還能了知一切法的內涵,更加重要的是能了解自己本來修行的心,因為他的德行具足,所以能統理這些清淨的眾生,稱為大梵天。

△這三個殊勝境界的眾生,因為沒有欲念,所以沒有任何的苦惱,雖然不是修真正的三摩地,但在清淨的心海中,種種煩惱已無法動搖他了,也就是從他的心中,不會再產生種種的\煩惱,這三種天,名為初禪天,所謂初禪即是離生喜樂,也就是以離開被欲念控制所產生的快樂,也就是已經離開對欲念的追求,自然而然產生身心的喜樂。心隨時都很歡喜,身隨時都很安穩,我們雖然還未能達此境界,但還有所謂的近分定,我們一直去薰習,身心也多少會有這方面的法味和體證,大家還需要好好努力,不要認為天人沒什麼,色界天的天人都沒什麼欲望,而且可守戒守得很好,念頭也都很清淨,所以我們要好好修學,隨時保持覺觀,將心中的無明顛倒,轉化過來。學法是要拿來依法奉行的,知其理要拿來運用,修整。我們的身、口、意,隨時落實到我們的行、住、坐、臥中,用正法來轉念,慢慢我們即能脫離我們的習氣心和業力。下週佛學課也正要談到如何修止得定?我們證因師父的資料整理得很完整,歐陽老師也正在講大智度論的摩訶般若,直接與智慧有關,他們都很用心,若我們能好好薰習,就能建立起正確的知見,之後才能有正確、清淨的行為,帶領我們邁入解脫,甚至證悟無上正等正覺。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!
△佛陀為了讓咱能清楚了解,引用很多的資料,讓咱能夠了解是和非、好與壞,確實是位很偉大的覺者,咱大家要好好來學習,藉這假體好好來整理它、運用它,依法奉行、離苦得樂,免得生死輪迴。

△咱若專心的聽聞,會打從內心非常感恩,咱同修能回來共修,又能一起來聽聞楞嚴經,若我們能依照佛陀所開示的好好來調整、來轉化,絕對不會讓咱吃到虧。

△師父很憨慢,但佛陀所開示的,師父加減有一些感觸,確實都是真真確確的,佛陀不只是如此開示,甚至還如此示現表達給咱看,咱要一步一步、清清楚楚用心來學習,咱若要清楚了知,一定要有正知、正見、正念,一步一步從身心做個徹底的大整理,如此各方面的看法和觀念都會有所轉化,所以咱的身心有如此大的功德,咱要好好來運用。

△大家有時間,儘量要回來共修,一起來學習,一起來共同勉勵,週六的學佛課程也要儘量回來上課,日常生活儘量不要太複雜,儘量來培養使咱的身心不要這麼複雜,咱一直行持慢慢可修學這六根,六根若修學好,咱身心合一,一舉一動都會全然不同,一如楞嚴經剛才所說的,真殊勝、真微妙、真知足,所見所聞也都能清清楚楚,有如此好的因緣和機會,咱千萬不要失去機會,在此,師父給大家深深的鼓勵和要求。

~週六共修97.6.14~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/26
【第 168 篇回應】
王老師:
△四季的變化即是在說無常法,佛教裡頭所謂的中陰,是指兩段之間的存在現象。兩者之間的距離越縮越短,中陰即不存在。此世出生至往生,往生到下一世出生,都是中陰,都是中間存在的現象,我們的自然中陰,到底在什麼地方?到底以什麼方式存在?很多東西我們一直探討下去,我們會發現一切現象都是假的,看似真的,但若仔細分析,沒一樣東西是真正存在的,為何我們會被這一切的假象束縛,不得自在,我是什麼?你是什麼?師父是什麼?一直追究下去好像一切都沒有了。

△我們常是因不認識而崇拜,沒有而想擁有,擁有後才發現不是如此的完美,所以我們要去接受事實,每個事實都是在演示無常法,絕對不要被假象所蒙騙,更不可做假,我們可以把握的是真正能夠真實在,能夠真正做自己念頭的主人,才是真自在,因為念頭沒觀照好,接下來就會有動作、有行為,充其量也只能做為我們習氣的奴隸罷了,所以現在的存在,不是自己所擁有的,是過去業力使然的,因此千萬不要太作假,從我們起心動念的內涵就能流露出,我們是否是個學佛的修行者,如果我們能夠念念為眾生,也能坦然面對事實,這即是有智慧、有慈悲的人,什麼事都想的通,也不會和別人對立,也不會想去傷害別人,這才是真正的自在,而不只是外表的樣子而已。

△修行人要了知,當下我們若能做主,能做一些有意義的事,那是何等的殊勝和難得的因緣。將每一個好的念頭、好的時空,做最好的安排與處理,如此我們的生命就能展現出其存在的意義和內涵,也就是要能善用我們的清淨心,來善待一切的人、事、物。

△我們若能從自性不斷的啟發出善的心念,而成善的慣性,那我們的清淨心即能慢慢展現出其本具的功德相用,千萬不要把我們的意識分別拿來當主人,一定要把我們的覺照提起,如此我們也就能照見我們清淨的本來面目。

△所謂都攝六根,置心一處,就是將色、聲、香、味、觸、法都收攝於心,都融入佛號海中,一心不亂,不起任何分別作用,所以一心就是我們的清淨心,離開清淨心無心可用、無心的存在,〝藏六足龜,築城防惡〞,善惡不偶,要將不清淨的分別妄想顛倒的習氣拿掉,不要與之相應,好好從我們的身口意來改造、來淨化。

△若一開始就要以無我的觀點來修行,就沒得修了,應該以有我,我是我業力的受報者,所以應該對自我負責,要接受果報、創造果報,深入面對自我、面對事實,而不只是空談無我而打高空,修半天只在皮毛,內在一點轉化也談不上,當我們接觸到一些身心不能作主的人,應生起悲憫心,同時也要警醒,不要在業海中迷迷茫茫,因為我們都同樣是在六道輪迴的眾生,所以我們要趕緊提起,修行來轉化,如此不但對自己交待得過去,對於我們的父母和歷代祖先都能有所饒益。

△我們要好好修持,為什麼要修行?因為如是因結如是果,若我們縱容放逸的心,放之而不覺知,就會讓習氣困擾我們。我們修行境界的高低,即是在每個當下的自在程度如何,從下三道一直到欲界天、色界天、無色界天,雖然都在六道中,但為什麼他們可得到如此的果報,可以到那兒受報,一定是有如是因,如是果,條件具足,果報自然現前,要怎麼收穫即要怎麼下種栽培。

△凡事皆是因緣所生法,我們加進什麼條件,就會呈現怎麼樣的果報,所以都是因緣所生法。因緣所生法,我說即是空。一定要找出那個不用造作、不用作意的。佛法不只是講因緣和世間法,因緣法已經很深奧了,非因緣法更是不可思議,不是簡單的言語和思維,就能表達或思維的,所謂動念即乖,所以不能說,但不能說能否修持?當然可修持,在我們不起心動念時,我們並不是白癡,因為我們還是清清楚楚地,因此個個都有,這個清清楚楚,不用造作的東西,每個人都有,這就是我們的佛性,但我們偏偏會在其中作種種分別造作,但也不是我們光坐在那兒就能清清楚楚,就能成佛,那是我們的佛性,我們要成佛,當然要具足相用。如用黃金可來雕塑佛像,但黃金並不是佛。我們若將自性、佛性雕塑為佛的功德、智慧、慈悲、方便,這些完全具足,我們就成佛了,否則只有佛性、法性和空性,一樣沒有什麼意思,但真的沒意思嗎?我們若真的肯定這個,善用這個就真的有意思了。所以不要用我們的無明,世智辯聰,整天在那兒比較高低或聰明、愚癡,這些都不能解脫,若聰慧些就開始起慢心。所以我們該好好去面對自己,轉化這些障道的習氣。

△若將如來智慧德相展現出來,即是具足究竟圓滿的功德,若將貪、瞋、痴、慢、疑五毒的習氣表現出來,即是十足的煩惱凡夫。所以若因緣太過複雜,到頭來我們就不知我是誰了,也無法自主了。因此廣結善緣是要往善的方向,去做饒益大眾的事。師父常告訴我們〝嬉無益〞,心不要常常都漂浮不定、不甘寂寞。〝經苦耐寞〞,真正修行只有這二條路可走,從苦中來成長自己,在寂寞中還能安忍,就這二句就有極深的修行內涵含藏在裡面。師父一直以身作則在表達給我們看,我常想邀約師父去尼泊爾、西藏走走,但師父都如如不動,雖然我們好像還有很多理想想要追求,但心外的不是寶,外在的東西我們一點也帶不走,心淨則國土淨,所以我們該從起心動念下功夫,不要只修外表。

△每週六下午的佛學課程,已進入主題,慢慢在講四諦與十二因緣,當初世尊說完四聖諦,他座下的大弟子馬上就證果了,因為整個知見、觀念正確,整個迷惑已斷,當下就解脫了,所以要多聽聞正法,多親近善知識,把正確的知見、觀念確立好。因此對法、對理要充滿著好樂、充滿著智慧。所謂末法就是將正法放到一邊而把枝末拿出來修。學佛是否學得自在,端視於我們對自己的思維確確定定,沒有掛礙、迷惑,若能如此,生也自在,死也自在;反之,生時迷惑,死亦迷惑,心是我們真正的主宰,當我們的心清清楚楚就與清清楚楚相應,當我們的心迷迷茫茫就與迷迷茫茫相應,所以要好好建立起正確的知見,不要再迷迷糊糊。

△證因師父下午上課曾提及,雖然就只是一個緣起法,就甚深甚深。歐陽老師提起的阿陀那識,也是如此甚深微細。所以每天以二、三小時就能將法門的要領抓到嗎?世間法的學問都需窮極一身,尚不能專精透徹,而佛法如此深奧,更不是我們畢一生的精力就一定能成就的,雖是如此,但我們仍需不斷精進,落實於菩提道上,自利利他,自覺覺他。

△證因師父和歐陽老師現在每週六都在上課,一位上《成佛之道》,一位上《大智度論》,我雖學佛三十幾年了,但我每堂課都會來上課,而且都上得很歡喜,因為從中我們可不斷複習、不斷強化,所以我們要適時的來扭轉一些知見和觀念,觀念若正確,作為就會正確,業力若對,果報也會對;反之,恰好相反。此有故彼有,此無故彼無,知見不對時,行為必然不對,因地不正,果招迂曲,所以在此奉勸大家有空要回來上課。我們若能如此,多多薰聞佛法,將正確的知見放入心中,然後行諸於事,我們學佛即能開始起妙用!

△證因師父上的《成佛之道》,說淺很淺,因為都以白話、台語在講解,說深很深,因為說這些是成佛之道,是大智度論,深如大海高山,淺則大家都能理解,有如此好的環境和條件,大家應該好好來把握,今天說到此,楞嚴經一小段就下週再說了。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、精進者、各位同修,阿彌陀佛!
△咱王老師的開示和比喻、鼓勵,如此地清楚,咱要好好來思考、來運用,咱千萬不要任意浪費時間,要好好來學習、好好來精進,並且建立正確的知見,是非、好壞也都要清清楚楚,咱身心若健全、無礙,自然就能清淨、自在。

△咱可從禪定漸漸來培養,咱若能從禪定漸漸深入,對咱所有的粗和微細脈都能有所調整,咱身體有許多寶藏和微細的氣脈,一定要好好將它培養、開發出來,這對咱日常生活的起心動念和行住坐臥都會有所幫助,咱若能將內心、內意、筋骨髓自然地培養開發出來,這就是在修咱的自性光明。

△咱的身心因為處在各方面複雜的環境下,身體不適,觀念也會比較複雜,但是這些都要好好來培養和調整,儘可能不要浪費時間,要好好地來靜修、禮佛,粗脈和科學無法見證微細的脈,透過這樣的修持都可將它開發出來。

△師父為了要講這些話,剛才一直無法發出聲音來,為何會如此,因為師父剛才靜坐時,身心非常清淨、輕安,這身心一旦靜止下來,無論是腳盤和全身的筋脈都會去震動到,都是合一地,這也就是止和觀,內心了了分明,聽的、看的也都清清楚楚,身心如此合一起來可以說是淨土中的淨土,也可說是在一個非常清淨的國土,所以咱的身體有如此好的寶藏,大家一定要好好來培養,從身心好好專注、專心、專意地來調整。

△師父坐在這兒,內心的知足、享受和感恩,實在是說不盡,咱不棄嫌古嚴寺如此的落伍還回來共修,師父的感恩和期待真是〝有嘴無地講〞的,咱若想讓身心真正清淨、輕安,就是要老老實實來實修,因為清淨的自性本來就是具足的,咱身心的清淨就是有如此地享受、如此地清楚,師父當初開始在修時,那麼樣的瘦,就是在除去身心不需要的垢障,然後才能修這六根。

△咱若想要在日常生活中能安定、自在,早日離苦得樂,咱要從咱的身心開始來調整,剛開始的行動會比較不能自由,但是師父當初發願就是如此做作持起來的,當初大家都會批評師父怪怪的,還好有今天的因緣,能夠讓師父好好來表達來說明,沒有過去的經歷,就沒有今天的因緣,當初那情形猶如將所有的城門堵住,約束自己,雖然如此,但師父很歡喜來接受,不過當時因此而批評、毀謗的也很多,當初師父為何不會受到這些是非、批評的影響?要如何讓這些批評不要再繼續不斷演化下去?這些若因緣成熟了,師父會講的很清楚,過去這四十多年來,師父對這身體的調整,就是如此不斷的配合斷食、靜坐、持咒、禮佛、回向,做這些日課,絕不會浪費時間,甚至還要接眾,這時的吃和睡,就和一般大不相同,為何能如此持續下去?就是身心要全然調整過來,才能有如此的抵抗力,所以師父即使現在身體有時也不太自由,但是師父都會盡力來克服。

△佛法的微妙是不可思議地,作風也可說是很微妙,思念大家,期待大家,不要失去機會,師父現在已經講話出來了,要不然剛才靜坐時,身心的輕安,可以說連要找自己的腳在那哩也找不到,這就是已經調整過來的緣故,師父雖然雙腳盤腿而坐,但感覺全身氣脈都有震動到,所以很輕安、很自在,也很自然,師父剛還下座走動讓大家看,實在很不好意思,但師父就是想表達讓大家能有信心,師父這麼憨慢,年紀又這麼大了,還能如此,相信大家各方面的條件還好、還殊勝,福報、環境都比師父好,相信大家進一步的深造,一定能比師父還快。

△師父從心內內看大家面面都是佛,這也就是要將內心的汙染分別去除掉,將這假體來配合咱的自性光明,然後修六根就能將這些妄想分別轉化過來,師父期待,趁師父還在,咱若有興趣再深入深造,師父會將自己的過程、經歷好好和咱來研究,因為要達到如此過程也不是那麼單純而已,只有一心一意,為了發願,為了眾生,所以不論粉身碎骨,師父還是得好好把握,這世表達不出來,後一世再來,但現在能有這些因緣,師父真是感激不盡!

△當初師父修行的過程猶如海底撈針,很危險,一方面還要關心願力,一方面各方面因緣都還不是那麼具足,因為這種修行的過程和修法現在已經很少有人在修了,因此會有這麼多的批評和攻擊,但是師父絕對不會退轉,佛法真是微妙!咱若下定決心一步一步專心、專意行持,也就是所謂的信、願、行具足了,自然會有佛菩薩、護法來護持咱,這是師父所經過的,確實有真佛、真菩薩、真護法在護持咱,佛菩薩、護法發如此大的心來護持咱,師父可以說是深深有感受到,儘量大家不要多言多語,不要浪費時間,儘量配合假體來修真,讓咱的身心能夠真正的清淨和自在。

王老師:
△我們之所以不自在是因為,我們被所有的習氣所束縛,本來清淨的佛性卻被無明顛倒所控制,所以無法展現出清淨的面目,若能不被控制,漸漸這清淨就能現前。剛才師父也提到,我們的身軀、筋脈、骨髓裡面都充滿著佛性,充滿著不可思議的功德,我們的障礙還未能轉掉,所以功德就無法展現。因此要將這些障礙、習氣都消除,也就是不跟著色、聲、香、味、觸、法所轉。所以要好好修,修入這清淨面目時,清淨心在裡面自然就會起作用。師父說佛菩薩隨時都在,所以清淨的自性就在我們當下的身心,若能好好深入,一定會是法喜充滿,靜坐時,能坐到沒有妄想、沒有障礙,這個當下就是自在,就是了了分明,清淨的功德就此具足。大家一定要有信心,我們投入多少時間?師父投入多少時間?我們要像師父一樣,要全心投入,要念念為眾生。雙盤若要像師父這樣,要坐即坐,要下座隨時可下座,如此自在,不下功夫,不苦修,得來何易!阿彌陀佛!

~週六共修97.6.7~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 167 篇回應】

王老師:
師父、法師、諸位精進菩薩:
最近社會與現在的天氣有點類似,悶悶的,有點透不過氣來,國家的大方向一直不確定。有人認為學佛與生活沒什麼關係,這是一種誤解,學佛最重要的就是要有正確的生活,而要有正確的生活,先要有正確的觀念。

油價突然上漲,我們有沒有去排隊?排隊心情好嗎?如果我們認為賺到二三百塊很好,而且不影響心情,這就沒事。但若在排隊時生氣,這就有問題。因為這二三百塊錢再賺就有了,但是心情不好造成內傷,這絕非二三百塊錢所能補償的。如果我們把心安住,漲就讓它漲,生活開銷省著點用,這就好了。

學佛就是當我們遇到障礙的時候,去分析障礙的原因,思惟該如何化解這些障礙,這是學佛很重要的部份。學佛人不要在社會上隨人不安,學佛之後應該要有智慧,要有定力一些,不要隨風飄搖。

以前我家人抽用衛生紙都很節省,但逐漸發現衛生紙方便好用之後,就變得不太珍惜,現在物價上漲也不是完全沒有好處,起碼大家懂得惜福,強迫自己節約。特別我們吃飯的時候,碗盤底總會有油漬菜渣,清潔的時候必須使用很多水,或沙拉脫等,但若我們吃完飯後再喝個熱湯,洗碗時就好洗多了。所以生活上的種種問題,應該用智慧來解決,不要讓外境造成不安,應該要有肚量與抱負來安定這個不安的社會。最起碼不要成為自己家庭的不安製造者。

如果學了佛,又不時製造不安的氣氛,我看三惡趣都有份,更別想去西方極樂世界。所謂修行就是修正--修正因緣、看法、作法。修正一定是從壞處往好處來修正,沒有愈修正愈麻煩的。憑著我們的智慧進一步去影響別人,使社會國家安定。如果學佛人也加入不安的行列,這就不好了,世間就沒有什麼希望了。現在世界的危機也許會慢慢形成,很多事情的發生,事先都有預兆,例如大地震之前,有許動物焦躁不安。

大世界的不安,總會從某個角落來顯現,所以我們要特別小心,除了我們自己不要去製造不安之外,也要了解到國土危脆,要趕快發起出離心,這世間不是值得留戀的地方,如果想要在這裡安居樂業,這是不可能的,最好希求往生阿彌陀佛的國土,至少也要能生為天人。而天人是如何形成的呢?這就要從我們的貪瞋癡慢疑減低開始做起。若能如此,下一世應該比這一世更好。若想要更安穩的話,最好發願往生極樂世界,在那裡不論火災或地震都我們無關,得大自與大歡喜。

我們今天繼續來說明《楞嚴經》的內容,
目前的進度是在卷八第342頁第2行:

(舊P275)我無欲心,應汝行事,於橫陳時,味如嚼蠟,命終之後,生越化地。如是一類,名樂變化天。

「樂變化天」就是平常所聽到的「化樂天」。「化樂」就是變化成快樂。也就是說這一天的天人,快樂可以自己製造,可以變化出快樂的情境,讓自己樂在其中,也讓他人愉悅。

在人當中也有化樂天的天人,這類人的性格就是很幽默,不論何時都能製造歡樂的氣氛,不讓大家感到憂愁。這種人上一輩子可能就是化樂天的天人。如果常常能以歡喜心看待事情,其實也就是化樂天的等流果,如果我們在世間的時候,什麼事都能看得開,樂於獨處,這也是往生「樂變化天」的條件。

雖然我們常說欲界天、色界天、無色界天都是不究竟的,最好是到西方極樂世界,花開見佛悟無生,這條路才穩當,但畢竟不是每個人都有這樣的信心,而且也不是每個人都這麼放得下。我們娑婆世界有很多人將這種不安、挑戰、困難當成是一種樂趣,像很多人喜歡去攀岩,甚至挑戰喜馬拉雅山,寧可凍傷身體,鋸掉腿,也在所不惜。所以我們還是要開好幾扇方便門,一步一步讓他們能向上,這樣子佛教的門也比較開闊。

現在來解釋一下經文的內容:
自己沒有什麼欲望,但是若對方需要,則應付「己所不欲事」。楞嚴經中的一個重點,就在於斷男女欲望。雖然自己沒有男女欲望,但對方有需要時,則應付之。「於橫陳時,味如嚼蠟」--睡的姿勢不故作媚態,不感興趣,心無欲求,而在應付對方之過程並不作態。

「味如嚼蠟」--對於男女事覺得索然無味,毫無貪欲心生起。如果我們能將男女欲事淡化到這樣的層次,不主動起念,碰到事情也不喜悅相應,只是當作一件不得不作的事。如果是這樣,我們命終之後,就能生「越化地」,「越化地」就是指超越變化之地,這個天中所有事情都是非常穩定的,雖不恆常,但也不是迅速變化的無常。在人界當中,生氣、高興就好像翻書一般輕易,一轉頭表情就不一樣了。或是出去再回家時,可能發現整個家不同了,這就是娑婆世界的不安。但是在「越化地」已經超越了無常的變化,然而並不是真正的寂靜。這是指我們的欲望起落非常平穩,不隨便衝動,不隨便起變化。由此之故,我們依報的變化也會減緩。我們的思想如果變來變去,相對的,依報變化也會很快。如果想要讓我們的正報依報達到一定的穩定,那我們的起心動念就要慢慢調伏好,念頭也要愈來愈淡,自然就有相應的境界出來。這一類的天叫「樂變化天」,就是可以變化出快樂的天。一般說「人到無求品自高」,當一個人達到無欲境界的時候,也會顯現自在的相狀。可以說我們所有的熱惱,都來自於欲望,想趕快達到目的,這就是一種熱惱。求不得的時候,更是熱惱。所以說所有熱惱都是從欲望而來的。尤其欲望又是一種不正當的欲望時,結果一定是雪上加霜。正當的欲望已經是熱惱了,何況是不正當的欲望。所以世尊都勸說我們能將這三種欲望超越。

如果想要修行,有三種地方是我們應該遠離的,第一、人多複雜之處,第二、規矩很多的地方也應該遠離。如果我們想要修行自在,不能有太多的規矩,這是在說什麼呢?如果我們生活在制度很多、毫無彈性之處,也是不行的。我們要去探討平時所奉行的規矩、習慣是不是真的合理?如果不合理,又何必要遵守?不是我們沒有規矩,而是應該要有智慧,不必去附和那些沒道理的規矩。一般說,一個人沒有規矩是指應該這樣做,而我們不這麼做。但是一個學佛人應該要有基本的智慧--你叫我這樣做,但從我的抉擇慧來分析,你要我這樣做是沒有道理的,為什麼要這麼做?一個真正的學佛人對於世俗中的規矩應該離遠一點才不會起煩惱,才不會縛手縛腳,這點也很重要。

第三、是要遠離昏沉睡眠。如果真想修行,應儘量保持清醒,這樣我們自己作主的時間愈多,自在的可能性就愈高。我們常說一個人自在不自在,是指一個人能不能自己作決定,或被人牽著鼻子走,或是不得不做。但一個人在昏沉的時候,能不能自在呢?恐怕被人拉去宰了還不知道哩!怎麼說自在?所以要儘量保持清醒,這是很重要的。

無世間心,同世行事;於行事交,了然超越;
命終之後,遍能出超,化無化境。
如是一類,名他化自在天。

最後的天是他化自在天,這是如何去的呢?「無世間心」--沒有世俗心,沒有遷流變化的心,不著世間相,這些都能看開,對於欲界的事覺得無有意義,但是「同世行事」--雖然已經不貪著、不計較,但不標新立異,與世間人行同樣的男女欲事。「於行事交,了然超越」就是指行欲事後馬上超越。

許多人也許會生氣,認為為什麼自己作不了主呢?為什麼我就是要迎合呢?心中生悶氣,這樣自己不但未蒙其利,反受其害。如果我們不生欲望,但在不得不做的情況下,做了之後就讓事情過去,不要認為不淨,而產生後悔等種種情緒。這樣不會改變任何事情,只是徒增自己的罪惡感,讓自己的心沉得更低,更不自在而已。所以有很多的情況,只要我們不是自動要求,而是在被動的情況下,我們以這種態度的面對即可。不要將對方視為大罪人、大惡魔、或是欲望很重的眾生等等。這樣我們自己也難過,對方也慢慢看不起自己,沒有任何好處。

「了然超越」是了知行欲事之後,結束就結束,沒有什麼大不了的。這很重要,這不是我們的習氣,不是我們的欲求,不是我們自己還沉迷於其中,不是我們還希望去做這些事情,就像「船過水無痕」。若能如此,也許這個人對佛法不很懂,但是他已經看到世間的無常,也看到所有事情的緣生緣滅,當事情過去之後,心不起執著,這當中就已經蘊含了一份自在與變化。當我們能看到這一層,便能生起相應的智慧。雖然不是出世的智慧,但在入世當中還是有一份的自在。所以在這裡,我們說「命終之後,遍能出超,化無化境。」「遍能」就是指能覆蓋,普遍之意,就是指在任何情況下都不能令我們心生執著。不但是自己的夫或妻,乃至任何的男眾或是女眾都能令我們的心不生染著,不起貪愛。若能達此境界,這個束縛我們非常緊的業力就能慢慢鬆開了。而且我們看這些事情的時候也能淡然處之,這就能「化無化境」--不論是變化或不變化的,我們都能超越,能超越緣起的定相或不定相。

「如是一類,名他化自在天」,「他化自在天」也可以說「化他自在天」。有一種說法認為玉皇大帝是他化自在天的天王,基督教也說所有的人都是上帝創造的,這些說法如果對照古印度的說法,或是佛教流傳下來的共同說法都是說得通的。這樣我們就可以了解到他們所謂的上帝,其實是欲界天最上層的天王,並未出輪迴,還是一樣有喜怒哀樂、愛惡欲,還是存在有欲望的種子,只不過比我們淡多了,境界也比世俗人高很多,所以他什麼都有辦法創造,但是所創造的並不是無中生有,而是隨著因緣而創造的,所以在這裡,我們知道若能達到這樣的程度就名為他化自在天。但這裡是指天人而非天王。若是天王,福報與能力一定更大,要創造我們這些人也不是那麼困難。

進一步解釋的話,諸如這些禽獸、魚類可以吃的東西,都是上帝化現給我們食用的,愈說好像愈有道理,但是不是真的如此呢?就佛教來看,大家都是同為「精識」,今天證因法師正好說到這個部分,不論從五蘊、十二處或十八界來說明,所有的生命,即使是一隻小鳥也是「色受想行識」,只不過在某個部分牠比較弱而已。我們人類的「受想行識」好像都很強,若就「色法」而言,我們不見得比動物來得堅固。一隻烏龜的壽命可能有幾千年,牠的色蘊是比我們堅固。所以比較起來,我們與動物其實是相差不多的,眾生平等平等。

若是從佛性來說,眾生則更是平等無二了。如果我們有這樣的信仰,又食眾生肉的話,心會安嗎?只因為世間習俗制約了我們的觀念,讓我們犯了不該犯的錯。所以絕不是別人這樣說,我們聽了照著,就不會有罪過,不是這樣的。有沒有罪過,全看我們的行為有沒有侵犯別人,是不是這樣?所以佛教才是究竟的宗教。

這不是我們自己往臉上貼金,而是我們要慶幸自己走對了路。如果真能深信佛所說的話,依教奉行,才能超越輪迴。如果是信仰其他的宗教,不論我們多麼虔誠,多麼認真在修。只因為知見的問題,智慧的問題,看事情就是不究竟的。

(舊P276)阿難!如是六天形雖出動,心迹尚交。
自此已還,名為欲界。

我們再復習一下「六天」--是指「四天王天、三十三天、焰魔天、兜率天、化樂天、他化自在天」這是欲界中的六天。「形雖出動,心跡尚交。」這六個天的境界是比人還要高,不像我們無常迅速。所以相對來看,第一個四天王天,是以五十年當成人間的一天,他們的壽命又是五百世乘以五十再乘以三百六十。

就世間人來看,感覺不得了,至少都是十萬百萬。若又往上,每一個天又再乘以四,最高的天就是四的五次方,若再乘以基本的幾十萬年,生命幾乎是恆常的。而從他們來看我們世間人,則是朝生暮死,早上才剛出世,太陽下山時已經死亡了。所以這裡的「形雖出動」就是說明這個,已經超出無常迅速的境界了。

雖然他們有這樣的福報,但是他們的起心動念其實與我們世間人「尚交」。「尚交」就是指交流、交集的意思--多多少少還有貪瞋癡慢疑的染污。「自此已還,名為欲界。」這些天人,心不是完全清淨,所以即使已經達到他化自在天,但還是屬於欲界,只因為他們無法完全超越。今天已經將第八卷說明完畢!

接下來我們請師父慈悲開示:

南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
法師、大德、精進者、同修:
阿彌陀佛!

佛陀世尊,為了讓咱了解,各方面,講這麼多。咱來聽,看咱的因緣,但意呢?剛才王老師有說:咱要看咱的選擇,不過這也不是究竟的。
所以藉著咱這個假體來修真,又加上現在,還有這好的資料給咱比較。
咱的福報很大,可以了解清楚,好好去聽、去選擇,藉著咱這個假體來運用,來培養,永久的離苦得樂、解脫,不用在這輪迴。這樣子說是不是、可不可以,就看咱自己。佛法妙就是這樣,咱若有決心要做,一定可以。佛陀不只是比較說,他的偉大就是他的經過,所做的可以讓咱來離這個苦、得解脫,找回咱本來的佛智,咱的故鄉。

比較這麼多,還要讓咱選擇,咱一定要很謹慎,要有那個智慧來作選擇。
所以修就是修這些,這些缺點,咱應該要怎麼做?這因與果很清楚。
佛陀開示這麼清楚了,他就是很思念咱,期待咱,等咱,早一日,藉著咱這個因緣,一步一步來清楚。所以咱平常的缺點,咱一定要小心,要來轉掉。
這不是說註定,絕對不是,一切唯心造,法輪常轉,咱大家要小心些,在日常的生活,就可以讓咱培養這個生死,咱不要看輕。對咱的身、心好好來調整,在咱日常一舉一動,要和合,小心不要衝動,這是很重要的。要能不衝動,就是要咱的身心清淨,要如何清淨?是從咱日常的「吃」來改變,就可以培養。不需要的時間,不要去浪費!不需要缺點,要好好從身心來注意、來培養。

佛陀為了咱來比較這麼多,咱都很清楚,所以咱今日學佛、學解脫,聽得清楚,要好好從日常來注意,對身軀,對咱的一舉一動要小心,不要衝動,衝動找麻煩,影響身心,就不安定,對精神上也會惹來麻煩。
要讓咱不惹麻煩,咱就是要好好小心來培養。

要來培養,所謂:佛法不可思議,所謂:要了解真味,所謂:正知、正見、正確、正念,這觀念很重要,不要看不清楚。身心若不安靜,就看不清楚,所以給咱這個身心好好來洗淨,將缺點洗掉,就能看得清楚,修得清楚,做得純正。有這麼好的條件,咱大家好好不要失去機會,要來學習,感謝!

天氣這樣子,交通又比較不方便,咱待會回去要小心一點。
用咱所聽聞的,好好來學習,咱這個寶貴的時間,就有那個價值,就能來接受咱永久的離苦與得樂、解脫與自在。
阿彌陀佛!

~週六共修97.05.31~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 166 篇回應】

王老師說:
師父、諸位法師、諸位精進菩薩:
今天禪二,相信大家的身心難免感覺有點吃力,有一點累,但同時也有那份輕安、清淨,其實這是相對的。惡襯托出善,好襯托出壞,苦襯托出樂、自在。所有事情都是一體的兩面,在這當中,我們要如何包容、消融,全靠我們的知見、善根。有的人,生來就很有忍耐力,有的人不耐煩,這跟我們的業力、習氣有關。

其實學佛就是在改造我們凡夫的觀念、內容。觀念如果愈好,能讓我們反應好的,讓我們感受好的。如果我們的觀念是壞的,反應出來的也一定是惡質的東西,所以一定要慢慢改造,儘量多熏習,多聽聞佛法,我們的內涵就有意義,這就是為什麼要聽聞佛法的主要原因。

進一步說明,有人問說因地修行、果地修行,怎麼分別?我用個簡單的例子:我們小時候是不是背過很多文章,唐詩宋詞都背,背了以後,當時我也不懂,將以前的智慧者、大文學家的東西,放在生活中用,有一天就自然看懂了,這句話在不經意中自然脫口而出,這就叫果地修行。

那麼因地修行是什麼?每一項都從頭開始;果地修行是用佛菩薩的境界,作為我們的經驗,雖然我們尚未經驗過,但不妨直接拿來用,那就快多了。為什麼要找個好老師?好老師一教我們就會,很快將我們拉到很高的境界。如果要靠自己讀,自己想,要等到何時?密宗的修法就是用這個理念,希望大家多多體會!

修行不一定樣樣靠自己,有善知識為什麼不靠呢?所謂「依靠」不是什麼都賴給別人。不論老師多麼會教,自己如果不認真,能學到什麼呢?雖然他力很重要,但自力才是根本。如果二力和合,當然更好。所以我們要經常念佛,佛號中有阿彌陀佛的加持,有阿彌陀佛的願力,再加上自己精進。往生西方淨土,這一法門我的感覺是「簡單」。當然,大家會說:「你還沒死,哪裡會知道?」因為我知道那個門檻不高。為什麼不高?好像我們在學校,如果我們要來註冊,我就給我們註冊一樣。阿彌陀佛的極樂世界,為什麼殊勝?因為很容易註冊,門檻很低。所謂「門檻很低」指的是阿彌陀佛的大願力。一進來,阿彌陀佛當校長,老師個個優秀。有資格進到這裡,都是根器上等的,所以我們去那裡,可以很快成就!我們如果知道阿彌陀佛的大慈大悲,就要好好善用。

同樣的,觀音菩薩,我們曉得他與娑婆世界因緣最深,最捨不得我們在這裡受苦的也是觀世音菩薩,他有大慈悲、大智慧,又有大成就,所以我們跟著他學絕無問題,這也是觀音法門殊勝的地方。我們曉得觀音菩薩的上司是阿彌陀佛,所以如果觀音法門修得好,要去西方極樂世界很簡單,他帶著就走。就像要來總統府參觀,祕書長或是什麼大官帶著我們去,一路暢通無阻,哪有什麼困難!所以我們要知道這些關係,重要的是這顆心,時時審查有沒有如理思惟?有沒有如法修行?果真如此,就愈有資格往生西方。智慧資糧具足,福德資糧也有。這兩種資糧決定我們註冊要編在哪一班!

有人會起懷疑心:「我很想要去阿彌陀佛的極樂世界,修我們這個法門不知道能不能去?乾脆念阿彌陀佛比較保險。」我跟大家保證:修觀音法門更保險,因為有很多方便、很多方法,讓我們的智慧資糧與福德資糧很快累積。這不是分別心,而是權巧方便。權巧方便不是分別心。大家若有疑問可以討論,不是我說的一定對。但我用自己修持的經驗,對佛法的理解,我覺得應當如此。可能你們有自己的感覺、想法也不一定。這個其實可以討論,討論不是對立,而是在這當中找到共通的道理,使雙方都可以接受,這也是辯論的最大目的,不是爭你高我低!

佛法都說「聞思修」。「聞」是多聞,常常請教別人,跟人討論,過程中就是在「思」,就是在思考。如何將自己的信念給說出來,就是在思考,就是在消化這些理念。如果我們可以想得通、說得通,做起來就有力,因為我們知道一定要這樣做。修行有信心、有定力,速度會加快。如果前面很隨便,聽法也不專注,胡亂想,這樣無論多麼認真修也沒有效,因為根本上就有問題。所以我想,我們要修觀音法門,一定要保握這些基本原則。以下我們說一段楞嚴經的內容。
請翻到三百四十一頁:

(舊P275)一切時靜,有應觸來,末能違戾;
命終之後,上升精微,不接下界,
諸人天境,乃至劫壞,三災不及。
如是一類,名兜率天。

這是在說什麼呢?這是說我們不論何時都可以保持很清淨,身口意可以保持很寧靜,不主動去貪欲。這裡所說的都是說「欲」,欲界的三種欲--吃、睡、男女欲。這三種欲望,如果能降伏,心保持不動,是不簡單,不會想吃,不會想睡、不會想放逸,那不簡單,這個境界已經很高了。不主動造作,就是這裡所謂的「一切時靜」。也就是那些習氣已經很淡了。前面所說的,雖然也是在靜處,但偶爾還會生起欲念。但是到達這個境界已經沒有了。

「有應觸來」就是說有一些外境來的時候,他「未能違戾」。在不得不的情況下,他才迎合,絕不主動挑起欲望。也就是不主動,但必須應付。若用現在的話說,就是所謂的「性冷感」。稍作補充應該無妨,女性性冷感的情況應該比男性多,這代表什麼?女性的欲望比男性的欲望弱,女性的境界比男性的境界高,這點男性要反省。雖然佛經中說:男性的業障比女性的業障少,但若我們簡單從許多神廟來看,女神似乎比男神的福報大。我們注意看:媽祖廟總是比天公廟大,這是因為他欲望低,所以福報相對的也比較大。

我們再看現在的社會,女性掌權的多,還是男性掌權的多?在座大家可以稍微講一下,大福報者幾乎都是女性,當然她吃的苦也比較多,但她實際上握有實權,為什麼?因為女性一般很少主動求取欲望,所以這些是有道理的。

在欲界當中的天,就是已經將欲界的欲望慢慢降低,行為慢慢跟清淨相應,所以「命終之後,上升精微」。因為沒有這些粗的欲念、妄想,所以當肉體消滅之後,什麼東西引導去投生呢?我們的業力、習氣,我們的八識田。當這些粗的欲望少了之後,就往上升。如果平常很少被這三種欲望轉,就會很清淨,自然跟微細的天界相應,所以修靜是很重要的。我們若想要與這些比較精微、比較清淨的地方相應,平時就應該保持清淨,不要隨便造作。這樣就自然能「不接下界」,不會與下面的境界接觸。

「諸人天境,乃至劫壞」,就是說兜率天、清淨天、歡喜天,境界較低的人天,不會與我們接觸,直到劫壞。我們知道「劫」有成、住、壞、空。到「壞劫」為止,一直有層次的差別,但一旦到「空劫」的階段便沒有層次可言。到空劫的時候,所有的欲界天通通毀壞。所以為什麼說欲界天不是究竟的地方,因為那裡雖然非常享受、非常清淨,但到了空劫的時候,我們就完了,所有的境界不見了。所有依托的境界,好像大火燒過一樣。就像四川的大地震,一搖什麼都不見了,我們要依住在什麼地方?活著沒有地方住,死了更沒有地方,那一種恐慌,真的是非常不幸。叫天天不應,昏天暗地,一下子把我們埋掉了。那種恐懼的心都是跟下三道相應的。所以平時的修持是多麼重要!

如果我們在大危險出現的時候,我們還有心念佛,這就是救命籤,非常重要。在我們毫無依靠時,還有一個觀世音菩薩可以念,還有一個阿彌陀佛可以念,這是無上的幸福,無上的福報。所以平常就要修,遇到危險,業報現前時,這個法門可以用得上,正念可以提起,這才算有把握。所以平常要好好下功夫,乃至「劫壞三災」--火、風、水,這三災在壞劫的時候,不會犯到這個地方。

兜率天這一類的天人都隨時保持清淨喜樂的心,如果我們好好學佛,上升到兜率天都有機會到內院去繼續聽彌勒菩薩說法,他是下一任的教主,下一任佛。等到他成佛時,我們就是他的聲聞弟子,成就阿羅漢果。如果上升兜率天,雖然要很久的時候才成就,但時間畢竟算得出來;如果是去阿彌陀佛那裡,什麼時候可以成就也不曉得,經典上沒說,只告訴我們「花開見佛悟無生」。為什麼不曉得?因為這要由我們的業力、願力、清淨力而定,所以在因果當中,一切都是公平的,沒有投機取巧可言,都是自己決定。

現在恭請師父開示。
師父說:
南無釋迦牟尼佛
南無釋迦牟尼佛
南無釋迦牟尼佛
法師、精進者、大德、同修阿彌陀佛
楞嚴經確實能讓咱很清楚了知,因為各方面都說得很清楚,真是咱修行解脫的經王。很感謝佛陀的用心、苦心和耐心,讓咱今天可以聽到楞嚴經。

無論如何,咱一面聽、一面了解,也要實際去做,去深造。剛才王老師說:修觀音法門很簡單,但一定要有信心,對佛、對觀世音菩薩要有信心。這個信心一定要好好把握,修觀音法門要先除掉這個假體的污染和不需要的。身體的毛病與觀念,各方面的妄想,一定要先加以整理。要整理,楞嚴經也說的很清楚,師父有一點經驗,就是信心一定要堅定。把握、堅持──信、願、行,咱要發願,這對咱的精進可以產生很大的力量。所以,要除掉這一些身心、身軀的毛病,日常生活中一定要用功。

要如何用功?第一點對佛要有信心,恭敬佛。要如何恭敬佛?無論什麼事情,高興、困難、危險、苦,一定要對佛有祈求。可以的話,用我們的專注的精神來靜坐,平常儘量專心觀照,使咱的身體漸漸改變。生活各方面不需要的、複雜的,儘量不要加深習氣。若下定決心去做,對咱身軀的毛病、觀念、缺點,都可以袪除,使咱可以減輕很多的負擔。念佛、拜佛、持咒、作斷食,可以使整個身軀各方面,造成刺激、改變。

咱做這個斷食,壓力很大,要如何來接受?這個過程,自然會有很多感受。但吃苦了苦,因為師父自己有經過,可以體會大家的困難,但這可以修耐心、忍辱、定力。做這些,可直接洗滌咱身軀的塵埃,更進一步,修到忍辱波羅蜜因緣成熟,再一直用功,平時的行動就都會轉變,進一步配合,修咱的自性光明。這些是師父所經過的,以咱的自性與咱的假體合一,藉著假體來修真。修到一個階段,一定要有所表達。咱發的願如何來表達呢?一直修、一直做,使咱的六根,對身軀各方面的覺照、聽、看都非常清楚、非常明瞭,身心合一。

師父什麼都不會,剛才王老師也說,信心最重要,還要信、願、行,正知、正見、正念。了解真假,要用真意。現在可以說家家阿彌陀、處處觀世音,佛法在台灣,差不多大家都很清楚,但必須要專心深造。一開始比較困難,但是困難可以用來訓練咱各方面的缺點,將它克服過去,就變成吃苦了苦,清清楚楚。

所以咱要受五戒、菩薩戒。我過去也聽很多,光是一個八關齋,就覺得很困難,晚上沒有吃,自己覺得很煩,這就是沒有精進心。如果咱禮佛、靜坐、念佛、持咒,自然身心會轉變。不光是想,一定要去行、要去做,重點是要實際。各種教門觀音菩薩都認識,他要我們徹底去行,可以增加很多了解、體會、感受,可以培養慈悲與智慧,感受到見一事,長一智,自然的培養智慧。所以要能實際表達慈悲與智慧,一定要行。人家說「見一事,長一智」,污泥出蓮花,這是很重要的。要做到這樣,就是我之前說的,一定要從身心來培養,培養得清清楚楚,這就是為什麼我們要來做斷食,因為斷食可以去除咱身心的缺點,斷除壞習慣與各方面的妄想。靜坐也很重要,咱一定要靜得下來。

師父簡單來表達一下,咱若有興趣,想要徹底成就,可以互相研究,感謝精進者,不惜寶貴的時間,不怕路途遙遠。大家有那個信心來這裡共修,這是師父很思念的。師父所講的都是我經過的,咱若這樣子做,就不用像師父當初這麼辛苦。師父可以說是個盲眼人,什麼都不會,經過的困難與冒險很多,但是呢?諸佛菩薩,以及咱大德、同修、法師大家的護持,才有今天的古嚴寺,所以師父每日都很感恩有這因,才有這個果。大家不棄嫌,大家齊聚一堂才有這個因緣,所以感謝、感德、感因、感果,這個功德確實是無限量的,阿彌陀佛,祝福大家可以早日離苦得樂,找到自己的佛性。

佛的智慧,人人都有,將污染洗滌乾淨,佛性一定顯現。師父敢保證,假使咱實實在在修行,真佛、真菩薩、護法都在一旁護法,大家要更加和合團結,使古嚴寺早日成就正法,成為一個實修的道場、弘法的道場,讓大家認識,讓更多人可以運用、得解脫,這是佛菩薩,以及師父很大的思念與期待,感謝!阿彌陀佛。


王老師說:
看我們有多大的福報,能親近這樣的過來人,真正的善知識。什麼是他心通?什麼是神通?有人說得口沫橫飛,跟師父今天說的有沒有一樣?我們不約而同地說同一件事情。我沒有神通,當然是凡夫;但師父有神通,又跟我們強調一遍,重點就是這一些。如果我們照著修,師父跟我們保證一定成就。有時候,我們感到信心不夠,這樣做對嗎?但若有個過來人說:我們就照這樣做,可以到什麼地方;喊什麼口令,又可以走到什麼地方,我們就照著做,不用觀望,不用猜的,這就是我們的福報。當然師父一直感激大家,要成就一個清淨道場,一個共修的中心,當然要靠大家共同來成就。

在此我要強調,因為師父之前也說到,在一個清淨的地方不要惹麻煩,千萬不要去一個肅靜的地方說閒話,不要去一個清淨的地方丟垃圾,旁人看得很清楚。我們若肯定古嚴寺是一個實修的道場,就快點放下貪瞋癡慢疑的習氣,因為在清淨的地方,我們隨便起一個壞念頭,那個罪過無量無數。「寧動千江水,不動道人心」。我們想亂,自己亂就好,不要到清淨的地方來亂,所以來這裡要自我約束。來古嚴寺就是要找回自性的莊嚴,不要用一種粗重的習氣來這裡翻攪,不但沒有功德,而且會有很大的過失。如果大家都能注意到這一點,顯現出來的就是很平和、清淨、和合,可以讓大家的心安定。所以我們要常常檢討自己,不要讓別人心不安。我們為什麼讓人心不安呢?就是我們自己的心不安,所以散發出來的氣氛就讓人感到心不安,所以要老實修行,將這些不好的習氣徹底放下,自然我們所到之處就是淨土,因為我們不會顯現這些不好的習氣,所以無論到什麼地方都是淨土。

師父又說:
咱身軀有很多寶藏,都被蓋住了,所以依照師父剛剛說的,好好將這些垃圾給清除掉,摩尼寶珠自然顯現。不要將那些不需要的放那麼久,一有機會,趕快清理。要清理也要有過程,可能會不習慣,但是一定要下決心。我們為了學佛,為了離苦得樂,為了得解脫,要下決心,人家說:「願心打石石成穿」,現在可以說是「狀元期」,有真佛、真菩薩接引咱,不要失去這個機會,再三、再三,思念與祈求,阿彌陀佛!

王老師:
要放下就像剛師父說的,一開始會有點困難、不適應。一開始也許覺得自己好像對家人沒有盡責,但是不要到臨終,都還沒有盡責完畢,心還不安,這就很麻煩了。如果現在開始學習放下,臨命終前也就早早放下了,因為已經習慣放下,所以這是關鍵。想做的工作,永遠做不完,但如果我們想要結束,是隨時可以結束的,這是關鍵。雖然輪迴無窮無盡,但是要解脫,一瞬間而已,「歇即菩提」,放下妄想、造作,當下就解脫清淨了。

迴向……

~禪二週六共修97.05.24~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 165 篇回應】

王老師

師父、法師、諸位精進菩薩:

這個世界到底是進步或是退步?到底是增上或是墮落?翻開世界的歷史,就可以發現整個世界是不增不減、不生不滅,不進也不退。當然,這當中也有科學相當發展的地方,但也不乏相當落伍之地。像現在的人類社會,有發展到很高、很微細的,但也有接近動物的生活方式。在同一時間,同一世界中就有這麼大的差距。如此,要從哪一方面來說進步或退步呢?

現在很進步的地方,比如美國,美國在三百年前是怎樣一個地方?是非常落伍的,根本沒有科學。但世間的變化很快,大世界如此,我們人類的命運不也是如此嗎!好命時就像天人一樣,要什麼有什麼;若是歹命,一角也沒有,總是欠人錢。福報大的,人在家中坐,錢自己會進來,這方面的事情聽得很多。

我們信眾當中也有像這樣的情況,飛黃騰達時,不知道錢是如何賺的!就是一直進來;曾幾何時,又落得一文不名。同樣的,三十年前也許我們什麼都沒有,現在可能是大富翁。同一個人可以非常成功,也可以非常失敗;可以什麼都有,也可以變得什麼都沒有,究竟是進步?還是退步了呢?其實只是因緣而已。

當因緣具足時,做什麼都很順利,大家見面笑咪咪的;不順的時候,出去連狗都對著我們吠,走路不小心碰到石頭又發炎。修行的最高境界是什麼?就是不論什麼境界來,都能保持平穩、柔軟的心。我們若有這樣的功夫,就像穿上皮鞋走石頭路一樣,不怕扎痛,勿須將整條路覆蓋起來,有一雙皮鞋即可。

同樣的,不論逆境或順境,若能將心保護好,就像穿上皮鞋一樣,不論路好壞都可以走得很順,這雙心鞋比世俗的皮鞋更沒有質量,更具相。皮鞋能看得見,但我們這雙心鞋,這個防護罩是不可見的,但它的作用比皮鞋還好。

所以一個學佛者若了解因緣,深信業果,將心安住於正念,了知一切因緣,當中無所謂能力好壞。不是成功就代表能力好,其實所謂能力好是很脆弱的,事實上並不是如此。順或不順,祗不過是因緣和合,善因緣具足時,即使不動腦筋,做什麼都順;當不好的時候,愈是絞盡心思,自認為好的辦法,一執行,結果全然錯誤。

所以我們要了解,成敗得失要看淡,因為這些都是外在的。但面對這些因緣,我們的起心動念如何把握?遇到這些事情、現象,用什麼角度來看?這就需要智慧。外在的東西是福報,福報是無常的,不能讓我們得解脫。但是智慧,需要時就用得上。雖然智慧不可得見,卻是最有力,可以讓我們超越種種煩惱與無明,可以讓我們出離六道輪迴。

學佛就是學這些,但很多的學佛的人都在求福報,那不算是真正的學佛者。學佛者是在學智慧。佛就是覺,就是智慧之意,所以學佛就是學習讓自己具有智慧,而不是學讓自己有福報。福報是因緣所生,但智慧不是。因緣所生法是有為法,無常法,也是世間法。但智慧不是因緣所生的,不須造作,只要保持原本清淨的心即可,所以這不是因緣和合的。以這樣的智慧才能超越世間性、超越生滅性。

我們應該或多或少有點概念:學佛是學什麼?找回我們本來清淨的心,保護我們這個清淨心。我們的心本來就是如此的清淨,所以造過的業力、造作過的行為也都是清清楚楚,毫不紊亂,只因為我們有我執,而成了執著。

打個比方,若是狗兒跑進大悲殿大便,我們怎麼想?一個大法師、大修行者來這裡禮佛,我們又怎麼想?這個大修行者與狗的體性是無二無別,但是因緣不同,當示現大修行者時,我們非常讚歎欣賞;若是他轉世為狗,進入大殿大便,我們就責罵,甚至打牠,實際上同樣是生命;我們現在看到的狗,也可能過去世是大修行者。

師父一直在強調藉假修真,「假」是因緣所生,過去造什麼因,結什麼緣,現在便呈現什麼果。藉著現前的因果關係、現象,推測我們過去世是如何?當然我們希望自己未來能走上究竟解脫,但究竟解脫的因是什麼呢?就是當下沒有分別、執著。打個比方:比如早上醒來,晚上睡時;醒來時,從什麼都不知道變成什麼都知道;睡時又從什麼都知道變得什麼都不知道。醒來的來源與睡著所歸,其實是同一處,但是醒來後總覺得一整天腦袋清清楚楚,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意什麼都有,而且認定這是真正的生活,但這真正的生活又是從何而來的呢?依然是幻化的,因緣所生的。

我們未出生之前,就像睡覺尚未醒來一樣,死了之後,又好像睡著了,什麼都不知道。但在這當中,有這些因果,有這些業力,有這些習氣,就在這些幻化的境界中輪轉,無法跳脫。無限的夢,怎樣也醒不過來,好像是醒了,但很快又進入迷夢中。大家應該常有作夢的經驗,夢中還有夢,夢中以為自己醒了,結果又進入另一個夢中,沒有真的醒來,我們的一生何嘗不是如此,所以不要太愛計較,生活要認真。

什麼是認真?要用心。不是用心計較,是用心觀察,用心了解,用心去探討實相,用心去活出生命的意義。比如說:我們要如何活,才能與周遭的人發展出正面的關係,我相信沒有人想自找麻煩,沒有人想要樹立敵人,沒有人想要與別人發生衝突,沒有人想要如此。但是我們要去想:為什麼有人與我們對立?這都是我們自己招感而來的。

只是有時候我們會覺得有些事與我們對立是沒有道理的,這些事情都是我們過去給對方不好的印象,因緣聚會才發生,乃至得罪人。如果了解冤家宜解不宜結,就應該將冤解開,不要結仇。所以在這當中,我們若起個不好的念頭,必須了解到我們又在製造冤家了。如果我們看別人不順眼,這又在找冤家了,這些念頭會讓我們的冤家愈來愈多。貪瞋癡慢疑都會製造冤家,看人不順眼就得面對冤家,一定會讓我們不自在,這都是很平常的道理。

上星期我們說到341頁的最後第二行

……不及,是諸人等自有光明。如是一類,名須燄摩天。
一切時靜,有應觸來,未能違戾,
命終之後,上升精微,不接下界,諸人天境,
乃至劫壞,三災不及,如是一類,名兜率天。

「須燄摩天」是我們平常聽到的是「夜摩天」。接下來是「兜率天」,就是彌勒菩薩所教化的天。兜率天有內院與外院,內院是修心、修智慧的地方,這些人在此聽聞彌勒菩薩講經。近代有好幾位大師,例如虛雲老和尚、太虛大師這些人都是發願去兜率天,甚至來示現也是從兜率天來的。兜率天因為還在欲界中,離我們很近,所以知道每個欲界人的習氣,所以他在教導我們的時候,比較契機。

我們研究佛學知道大小乘各有二大宗,都是「空、有」,「空、有」--小乘是經量部與說一切有部。大乘是般若(亦即中觀)與唯識,唯識是彌勒菩薩所專長的。所以若認為自己比較偏向學者的個性,不妨從唯識下手,我們會發現這與我們的科學、心理學、物理學都非常接近,是可以相通的。唯識強調一切唯心所造,一切唯心所現,或說從我們的心意識當中生起種種的法。我們要如何修行?就是要從生起處來下功夫。

有人問:世俗的學問我們都讀不通了,如何能讀通我們心意識當中的法呢?當然更難了,比一般世俗的書更難。也有人想:師父懂唯識嗎?我跟大家報告:師父不僅了知唯識,而且對於楞嚴經中深奧的內涵也非常清楚。當然,如果要翻一頁要求師父解釋,也許師父沒有辦法,但如果我們對當中某一段內容說出我們的理解,然後請教師父這樣的理解是否正確,師父就有辦法教我們。這要弄清楚,這些文字學問也許與修行人不相應,但是心意識若能弄得通,修行人就是要來面對這樣的問題。

如果不曾在這方面下功夫,而只是在書本上下功夫,這種知識性的東西是使不上力的。例如我們看某人就是很討厭,就開始想、開始分析,分析了半天,依然討厭。這不是靠學問,而是靠真正的轉念。學習心意識就是要學習轉念,知道轉念的重要,轉得過,心意識當下的狀況就改變。問題是:轉的要訣我們有沒有練出來?這一定要修定。

修定是修什麼?就是在修止與觀。「止」是將念頭停下來,一般人的意識型態一直跟著習氣跑,我們修止就是要止住妄想的意識流,將意識的流動停下,當停下來要找意識的頭尾又找不到,所以意識流也是假的。所以若不是真正修過禪定,想要轉念幾乎是不太可能。若我們真正有下功夫修習禪定,要轉念並不困難。

因為所謂「定」就是要停住這些東西,因為此時我們已經跳開習慣性的思惟,跳開之後再來分析念頭的生滅──念頭從何而來?停在什麼地方?往哪裡去?如果能觀察到這些,對自己心意識的來龍去脈就多少有所了解。如果修了半天,只是拿起另一個妄想以為自己是在修行的話,雖然修了半天,若境界一來,一考就倒了。

所以我們說到這個兜率天,雖然有欲,也就是欲望的習氣尚存,但是已經有辦法轉念了,已經有辦法將清淨心常常提起,所以這些兜率天的天人都在等彌勒菩薩成佛時,能成為聲聞弟子,證阿羅漢,很多都是如此。其實很多都是菩薩示現,在那邊教化,我們知道釋迦牟尼佛已經涅槃了,但佛若是無常的話,佛法就不是一個究竟的法,而只是個生滅法。但事實並不如此,他化作種種因緣來教化我們,佛菩薩在這個時間遍處都是。若有一處沒有佛,佛就不是圓滿的佛。

我們若要探討:為什麼我學佛學了半天,佛跟我沒有相應呢?天地、空氣一直都是存在的,但我們是否曾經感受到吸不到空氣,要昏過去了呢?當身心起大變化時,好像空氣與我們不相應。所以與佛不相應,全都是因為業力將我們束縛在一個範圍中,以為佛不存在,以為自己就是凡夫,所起的都是凡夫的念頭,其實這都是劃地自限。

每一個人都用自己的習氣來隔開我們與實相的距離,反過來說,若慢慢修禪定,看到什麼都學習,讓自己能放下的話,慢慢與佛菩薩就有所交集、相應。相交集的意思不是說看到佛菩薩,而是發覺自己的心與佛菩薩愈來愈接近,對人愈來愈慈悲,愈來愈有智慧,此時就是我們與佛菩薩真正相應了。

第二是「有應觸來,未能違戾」,這意思是比較隨緣,不主動去攀緣,所以第二個條件是要學會隨緣。第一個條件是保持靜靜的,不隨便動。師父常說「嬉無益」,若我們常常想去哪裡走走玩玩,這都比較麻煩。如果有時間就想靜,有時間就想看佛經,第一個條件就符合。第二個條件不會想東想西,不隨便攀緣,來的時候不會當作沒看見,隨緣而不攀,這是第二條件。

所以這二個條件,若符合,「命終」是指人在臨命終時,因為理性增上,這是指我們的心不論何時都保持很清淨、平靜、隨緣,生命型態就能增上,往精密、微細的境界上升。反過來說,若我們用情重的話,就容易發脾氣。發脾氣時,會發現全身硬綁綁的。但若我們是在想佛法、念佛,念到一心不亂,就會感到全身好像空掉了。所以愈有正念,我們的身心就會愈提升。

慢慢的我們就能「不接下界」,不會與這些境界比較差的人交流。所以學佛的第一件事就是要學會孤單,不論何時不會無聊,自己靜靜的,覺得很好,想要做什麼就做什麼,不被干擾。慢慢的看到這些習氣重的人,我們自然會不相應,不會做朋友。這不是我們的分別心,而是因為我們要保持心的清淨穩定,而自然保持這樣的生活方式與反應模式。慢慢離開欲界,欲界天中較低的這些人天,我們慢慢就會離開。

所謂劫壞三災,「三災」就是火災、風災、水災,就是我們的貪瞋癡。貪是水災,瞋是火災,癡是風災。「三災」是從我們貪瞋癡的習性所招感來的。所以我們若慢慢降伏貪瞋癡,就可以遠離三災。我們若要遠離三災,就要先遠離貪瞋癡。火在燒的時候就要曉得遠離;無明生起,愚癡作主的時候,也要知道遠離,不要跟著走了。慢慢的,三災就能不及身,不會碰到我們。這類的人稱之為兜率天。

如果我們覺得去西方極樂世界修行很好的,就去那裡。若覺得想要繼續修學佛法,想要深入唯識,我們也可以去兜率天,去親近彌勒菩薩。若我們可以去那邊,成為彌勒菩薩的親近眾,當彌勒菩薩成佛時,我們就可以成為阿羅漢了,不受後有,真正解脫了。

總而言之,一切唯心造。所有的內涵都是從一心生起,如果知道這些道理,不論想去什麼地方,想修什麼法門,不妨從這裡好好探討。若想去西方極樂世界,但我們的習氣、分別心與淨土不相應,只是一直催眠,想說自己最好能去,這也是不相應的。

所以我們修行,常常觀察自己的起心動念,從這裡下功夫,根本不用羨慕天人。如果殺盜能斷,而淫未斷就有資格生天,所以也不是那麼困難。我們學佛並不僅僅希求生天而已,這不是學佛的目的,只是學佛的基本。真正學佛,是要讓我們一步一步踏上解脫的道路。

請師父開示:
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛

法師、大德、精進者、同修:
阿彌陀佛!楞嚴經,實在有夠妙,有夠好,比喻、法義,一切都說得很清楚,可以讓咱有各方面的認識,所以咱大家不要失去這個因緣。有人說:咱有這個古嚴寺,那是您有那個感應,才有這個古嚴寺?但是,要有這個古嚴寺,要看因緣,不是光有感應,若沒有行、沒有做,因緣不會成熟的,所以一定要藉假修真。

楞嚴經說得這麼清楚,要有今仔日的古嚴寺,雖然偏僻,但是有這個因緣,經過各方面的困難、各方面的冒險,經過很多的歷程才有今天的古嚴寺。

因為師父一開始發願,對身心整理,到一個階段要來接眾,師父可以說很簡單的接,就一個茶桌仔,也不健全,桌腳搖來搖去,一日接很多人,就這樣開始的,名稱就叫「保安壇」。

有人說:哼!怎麼取那麼小的名稱,起碼也要「宮」。我心裡想,想要好名是要隨順自然,不是光想。因果很清楚,咱種什麼因,成什麼果。慢慢的,到一個階段,名稱就成了大佛壇,大共佛院,一步一腳印,才有今日的因緣。所以同修、大德!咱今日能在一起,確實有很大的因緣與福報。從大佛壇、大共佛院,直到今天,已經有個階段,所以動土的時候跟大家宣布,名稱就是「古嚴寺」。但是在古嚴寺之前,在五甲的階段,不時心酸酸,不時在想:到何時才能接到我本來的古嚴。

所以雖然有這個因緣,若沒有在這一世,好好實際深造,就沒有今日的咱。所以師父時時強調,不要看輕咱,師父是什麼哩?什麼都不會。但是,一個念頭、有這個心、發這個願,雖然說落伍,但四十幾年到現在這樣,我也感覺很萬幸、很知足,可以與大家一起共修,說說這個經過。若沒有一直持續,怎麼經得起各方面的批評、毀謗,一大堆是非。

同修!有這個因緣,人家說:修行就是財產,這也是一世一世經過,才有今日的咱,現在這個時代很享受,咱這個修法,與一般不一樣,咱願意大家來修這個法,大概從無始以來,就有很大的因緣。

在這一世,我常說:「夜夜流通狀元期」,這一世是最好的一個因緣,也可以說:一世一世的修行,這一世,大家趕緊回家。咱有準備很多資料,要考狀元,必須遇到狀元期;遇到了,不管有多少學問,我們沒有考過,也是不能當狀元。

師父也說得很清楚了,佛、菩薩、護法思念咱,可以說一世一世到今日,那個經過可以說:願發出來,不論怎麼困難,怎麼劫難,不惜性命,我冒險、我苦,經苦耐寞,經過很大的寂寞,都沒有閃失,可以說那個受苦都已經接受,經苦耐寞修到現在,師父要說呢,也不好意思,不說也掛在心裡,經苦耐寂的盲眼乞尼,在娑婆的波浪,實在是有話無地說。

咱同胞兄弟姐妹,現在是狀元期,趕緊,這個奔波波浪,一世一世到現在已經一千八百年了!俗家尼婆為何現在示範呢?為了普化楞嚴所致,大家平安見佛智,所以在這娑婆的波浪流浪示範,已經一千八百年足。

但意?有心、有意、有願,「照字連連古嚴寺」,
(吟唱)
南無…
南無…
不斷…大家平安見佛智。
南無佛法僧,以願、以理、以行、以表
老老實實行道、行意、行願,到現在因緣,
聲聲… 聲聲… 聲聲… 聲聲聲…

有今日的因緣,感謝!感謝法師、大德、所有兄弟姐妹、同胞、精進者。
今日大家可以來作夥,來成立這個古嚴寺,但是,古嚴寺是九華楞嚴谷,咱好好不要浪費時間,要深入、深造、不要再來這個娑婆、火焰池,這麼冒險來流浪。
互愛、互愛、互愛,
護持法的同胞的兄弟姐妹
非常的感恩、感謝、感德、感因、感果,功德無量!
聲聲… 聲聲… 聲聲…
聲聲不斷的感恩、感謝、感因、感果,功德無量,阿彌陀佛!
大家一定要回家!
南無佛法僧,見法和思念,我代替來表達,講給咱清楚,色界、無色界、幽冥界、娑婆世界,當願眾生、苦海無邊見成智,
南無…南無…南無…
要思念咱的故鄉,這機會是很當時,大家要來把握
弘法利生駕野期,
進入正當時啊!
咱夜夜流通狀元期
適共日月來照起,
通心通法通緣池,
日光普照楞嚴籽,
照字連連古嚴寺,
祝家平安見佛智,
大家!大家!大家!咱兄弟姐妹、同胞!
師父聲聲,就是照顧咱不斷!趕緊!趕緊!

聲…聲聲…南無…
聲聲南………無
阿彌陀佛!祝家平安趕快回家見佛智,阿彌陀佛!

王老師說:
剛剛師父將這一世的經過向大家報告,當然過程中,大家的感覺也不一樣,所以師父講他早期修行的時候,大家都說他是外道,尤其用那個保安壇,感覺像民間的神道。

從另一個角度來看,這麼多苦難的眾生,當他不知將如何時,一個完全無條件的人,讓他的心有一個寄託,難道不對嗎?接下來,確實也要看個人的實力,其實那個「壇」就是「壇城」的意思。不是說寺廟很莊嚴便代表一切,莊嚴是外表,心裡面有這麼莊嚴才重要。當然,依報總是隨著正報來顯現,師父這樣一步一步走,那個名稱也一段一段改,都有因緣的。

究竟的答案是:師父走這條路,就是為了度眾生,最少已經一千八百年足,他呼籲大家快點回來,很明顯的,這不是求道一千八百年,而是他悟道、饒益眾生已經一千八百年,都在做這些工作,當然會顯現種種不同的身分,不同的手段,來接引大家。

剛開始師父也說現在是狀元期,我們若去法鼓山或是一些禪宗道場,都可以看見選佛場。現在正在選佛,好像考狀元一樣,這個時間我們好好下功夫,有可能得到很大的體驗,身心會有很大的突破。我是感覺,客觀來看,從釋迦牟尼佛的時代到現在,什麼時候會比現在的福報大?什麼時候的修行條件會比現在好?

尤其我們大家問自己,過去世我們不知道,但此世我們知道來學佛,是否可以比現在的條件好,如果我們常常這樣問,自然會很精進。這個若沒有把握,當我們一天天老去,愈來愈愚癡,反應愈來愈不好,那時再來修行,恐怕太遲了。趁現在尚能作主,頭腦也清楚,經書看得入,坐也坐得住,快點下功夫,不要打妄想,能通過就趕快通過。

就像師父剛才吟唱,發出他的心聲,我相信在座的大家所聽到的都不一樣。可能有的人一邊聽一邊起念頭,怎麼會如此?可能會有很多不同的反應。有人感動,有人會嫌惡,所以很多東西還是隨著我們的心。最重要的就是我們那一分覺照實相的清淨心。

~週六共修97.05.03~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 164 篇回應】

王老師:
師父、諸位法師、諸位精進菩薩:
今天天氣很好,美中不足的就是前面在演戲,倒不如我們就來看戲,戲曲當然不離愛恨情仇、憂悲苦惱,如果離開這些,也就沒戲可唱了,所謂人生如戲,戲如人生。但實際上這是什麼呢?說穿了,也不過是業力的展現而已。所以我們先來說一段《楞嚴經》,進度是在341頁(舊274頁)

上一次說到「仙」,我們知道所有欲界的眾生有三種欲望──食、睡與男女。而仙界呢?雖然也在欲界中,但他們的生命是另一種型態,主要是因為對於欲望的減弱而成就的。雖然仍在欲界中,但是他有不同的生命存在方式。這些仙除了飲食習慣改變之外,住的習慣也有所不同,他們不與世人混雜,通常住在深山林野,或孤島等人跡罕至之處,因為可以減少欲望,減少污染,又可以專心修行。道家的法門與佛法最大的差別在於究竟與不究竟,仙人很多只是求長壽,希望可以活得長長久久,但這是不可能的,因為只要有生必有死,只是壽命長短的差別而已。

我們今天所要談的內容,先從「欲界天」說起。欲界天,各各天之間的最大差別在於男女欲望的厚薄。欲望愈淡化,天界的層次愈高。而生天的條件呢?因為人對於慾望有能力控制,畜生則毫不節制,所以往生天界對於下三道的眾生而言,幾乎不太可能。我們看經文所說,欲界天的有情是如何形成的呢? 341頁第1行起:《楞嚴經》文:

(舊274頁)P274諸世間人不求常住,未能捨諸妻妾恩愛,
邪婬中心不流逸,澄瑩生明;
終之後,鄰於日月。如是一類名四天王天。

首先來說「四天王天」,這是欲界的第一層,位於須彌山的中央。四天王天福報大又勇猛,與人相比,其境界是相當高的。但是四天王天的有情與其眷屬是從何而生的呢?有人了解到不可能長久住世,他也不祈求長久活存,雖然如此,但對於妻妾恩愛無法捨離,又能心不邪淫。也就是,除了夫妻之外,對其他人皆不動心,這樣的人就有可能生於四天王天。所以想要生四天王天並不困難,我們對於男女關係控制好,有節制,就有希望。但是若為人時,犯了邪淫,投生為人尚且很困難,何況生天!差一點就有可能到畜生道去了。

想要生「天」,除了欲望淡化之外,心的明淨要慢慢培養,不論何時,心要能保持清淨,不胡思亂想,尤其是男女的慾望。所以這裡說「澄瑩生明」。因為心很清、很靜、很光亮,所以念念是正念,「生明」就是時時起正念。這類的人命終之後,「鄰於日月」--與光明世界相應,而得生四天王天。這就是欲界的第一層天。接下來經文說:

於己妻房,婬愛微薄;
於淨居時,不得全味;
命終之後,超日月明居人間頂。
如是一類名忉利天。

第二層就是忉利天,又稱為三十三天。這些天人是如何出現的呢?就是對於自己的夫或妻「淫愛微薄」。雖然是微薄,但尚有少許欲念,無法全然清淨,仍有習氣存在,但即便如此,也已經比先前的四天王天的境界要高。實際上,一個人如果沒有男女的欲望,他的智慧一定愈來愈清明。之前我們說過:人有主要的三種欲望──食、睡、與男女欲。當我們飯食飽足之後,腦子必然開始混沌,或睡眠多了,人也會昏昏沉沉。這三種欲望都能加強昏沉,而與無明相應的。

如果我們的欲望能愈來愈淡,智慧就愈來愈高,內心無時無刻存有光明。所以有這樣程度的人,命終之後便能超勝日月。因為日月是物理性的光,日光僅在白天,月光僅在晚上,再亮也無法化成智慧,但我們無論在白天或晚上皆能生起智慧,若能常生智慧就沒有白天晚上的差別。覺醒的時候有智慧,睡眠的時候也能有智慧,這就是「超日月明」。

所謂「居人間頂」,是在人間最高的生命型態,因為已經超越世人的習氣。我們若能斷男女的欲望,便能出離欲界天。慾望愈薄,境界愈高,所以在這當中我們要了解,若想好好修,在男女欲方面要淡化,否則修半天,當強烈欲望生起時,反而將自己往下拉。若能淡化欲望,身心便能愈來愈清淨。這一類的人,下一世便能往生忉利天。

第三層天是須燄摩天,這裡的天人是如何成就的呢?

逢欲暫交,去無思憶;
於人間世,動少靜多;
命終之後,於虛空中,朗然安住;
日月光明,上照不及,是諸人等,自有光明。
如是一類,名須燄摩天。

當欲望生起時,暫時交合,之後不存有念頭。在人世間,不四處奔走,這一類人好靜,動欲念的時候少,不動欲念的時候多,所謂「動少靜多」。所以他在命終之後,能在虛空中朗然安住。我們在這裡修觀音法門,常常訓練在虛空中安住,其實就是訓練這些。我們一般欲界的人,心若沒有依靠,總是不安穩。世間人常因為先生、太太、小孩、或父母不在身旁而感到空虛、不安穩,大多是有所寄託,有所欲求的。但這不好,要慢慢修,讓自己不依靠任何東西,確實也沒有任何東西是可以讓我們依靠,所有現前的東西都只是暫時存在而已。

我們若想要解脫,應該將繫縛我們的事情一一解開,不要繼續貪著下去,愈陷愈深。有些人學佛之後,對吃的愈來愈講究;或是因為自己的條件好,交往的對象也愈來愈多,生活品質的要求也愈來愈高,這都是顛倒。我們如果有智慧、有福報,應該了解這些東西要慢慢超越,不要反被這些給轉了。一個人修行好不好,怎麼檢驗?就看這個人是否可以忍受寂寞。無依靠的時候,心能安否?在人很多時心能安否?無人之處心能安否?光亮處心能安否?陰暗處心能安否?在墓園時心能安否?在熟悉處心能安否?是陌生處心能安否?真正有功夫的人,慢慢就有解脫的能力,勿需依靠,不役於外物,超然物外。如果我們想要有較高的境界,要能習慣獨立。

在這當中,『日月光明,上照不及,是諸人等,自有光明。』我們若無妄想、無顛倒時,心是光明的;我們的心若無執著的時候,心是遍滿的,我們的心是超越日月的,而日月的光明有時間限制,而我們的心沒有任何外力可以遮障。尤其這一層天,若我們投生須焰摩天,這層的天人不論何時,身體隨時放大光明,無須日月,行至何處皆有光明。但我們不一定要到天人才可以如此,當我們身為人,俱有智慧,所至之處亦可有光明。因為無無明,光明即至。所以我們要好好學佛,將正念轉成我們的心,將正確的思想知見作為我們的心,若能如此,就無須害怕煩惱無明及業障,我們的智慧就會愈來愈高。
現在請師父慈悲為我們開示:

師父說法:
南無無上釋迦牟尼佛
南無無上釋迦牟尼佛
南無無上釋迦牟尼佛
法師、大德、精進者、同修 阿彌陀佛!
楞嚴經所說的確實給咱很大的體會與了解,所以咱不可以看輕自己。咱有這個身體,有這個福報出世為人,一定要藉著這個假體來修真。依照楞嚴經所說的,各方面咱好好來聽、來感受,來學習,來思考,咱為何在這裡要求自己不吃呢?就為了轉變這個身軀與咱的心,因為咱平常都受制於習氣、習慣,所以一定要有正知、正見與正念。要能這樣做,一定要將咱身體不需要的,心不需要的,一一整理掉。若能整理掉,心自然就會清淨,咱的身軀自然安穩。所以咱做斷食,雖然有很大的壓力,但是對咱身軀裡多餘的、或妄想觀念與四大有很大的刺激,也可以說是大清掃。將咱體內,所累積的這些不需要的先除掉。作斷食時,身軀會變化,有時血氣不足,比較虛弱。在這當中,咱好好來冷靜接受,這可以培養咱的忍辱,甚至定力。咱體內所有身軀的四大不順,在這過程中都可以有很大的震動。雖然說斷食,不過可以有這麼大的力量,也可以說是很微細的物理治療。所以咱回來這裡修行,可以說福報很大,要好好珍惜時間。日常生活很複雜,不需要的儘量將它除去,用寶貴的時間,好好整理咱的身心,調整得清清楚楚。

師父雖然經歷少,很憨慢,但懂得勉強去做,才有今天這個因緣,所以師父期待大家,思念大家,勉勵大家對這個假體與時間要來好好珍惜,不要浪費,將咱的這個假體好好整理,不要白白浪費這一生,這是師父時時對大家的期待!佛陀是怎麼說這個楞嚴經的?就是期待咱、思念咱,教導咱怎麼離苦得樂,找回本來的清淨自性及智慧。

咱做斷食、靜坐、拜佛、持咒、念佛,對身體的轉變與各方面的缺點,可說是大醫王,大營養品;也可以說減少了很多麻煩。為什麼減少很多麻煩呢?如果咱整理得好,無論說話、或行為比較不會衝動。一時衝動,就會惹上麻煩,有因就有果,所以鼓勵大家要珍惜!好好對待這個假體,將健康的身心培養起來。佛陀這麼思念咱,所有的大諸佛、大菩薩、大護法也思念咱早日回家,離苦得樂。佛陀已經做給咱看了,許多大成就者也已經做給咱看了。而我有那個真心真意,大概佛菩薩、護法,也都在護持,所以師父鼓勵大家要珍惜寶貴的時間,這是用錢買不到的。咱修行,使心清淨,這也不是用金錢、珠寶可以買到的。有這麼好的東西,不要失去機會。再三!再三!不要忘記師父的思念與期待。

聲流香華日月燈,照怙大家回家庭,上好光明無等倫,
戶戶家家阿彌庭,大家平安見佛智,雲峰日月來照僧,
六一三五駕駛僧,呼籲互愛護大僧,俗家因緣來湊僧,
聲聲南無佛法僧,阿彌陀佛庭!

(吟唱)南無!南無!南無!
思念本來的咱,南無佛法僧
(吟唱)
南無…
南…南…南…南…南…南…無
南無…南無…南…無
思念本來的咱
南無佛法僧
(吟唱)
苦海無邊見神奇
祝福大家早日成就
佛法僧阿彌陀佛

王老師說:
師父的習慣就是用音聲來跟我們呼喚,這些偈不是很容易懂,有時因為押韻的關係,字會猜不透。但是師父每首偈子出來,都有很深、很充足的內涵,下一次若有因緣,請師父來幫我們解釋。但內心深處的呼喚,相信大家都可以聽出來,我們也一直強調大家本來都有清淨心,世尊也告訴我們:這個清淨心就是十方一切諸佛諸如來的智慧德相,在我們的清淨心中已經具足,所以我們若能找回清淨的心,清淨的功德就會現前,當然現前一定是隨緣現前。師父說他什麼都不懂,這也是真的!不懂得很多經論,或是人情世事,接觸的很單純,但是我們看師父總是自性的流露,自性流露就有那一分的莊嚴、慈悲、智慧在其中,所以我們要肯定我們本來也是有這樣的可能。師父之前也鼓勵我們大家,說他自己很憨慢,大家都比他行,我們若能像師父這樣的用心,境界可以比師父好。但問題是我們是不是能像師父這樣的用心,這個問題比較大。

我們常常會想:我也很用心,怎麼沒消息?我想,沒有壞消息就是好消息。如果沒有修,我們會變成什麼樣的人,自己並不清楚。所以說,沒有壞消息就是最大的幸福。若能每日準時做功課,這就是最大的福報。若我們想:我每天準時做功課,也沒什麼好消息!最好不要打妄想,尤其生病時,能心中有法,還能每日準時來修,這就是最大的定力與智慧。當臨命終時,一心不亂,無有顛倒,憶念阿彌陀佛、觀世音菩薩,這就是一生最圓滿的結果了。不要東想西想,若能依法奉行就是最大的定力、智慧與福報,所以不要打妄想。我們目前尚有一口氣在,有願力在,要儘力爭取,儘量參加禪修,在家真的沒有比較好。

明天還有一天,參加一天有一天的好處。我們每個人的生命長短都是早有定數了,若是如此,為什麼不好好利用?是不是還有明天?是不是還有下一個月?誰都沒有把握的。所以一定要好好爭取時間,找回我們的清淨心,這就是我們的故鄉。不論是起善念或惡念,都是在外流浪造作,所以要快點找回清淨的面目,自己的自性,這樣才會安心,因為心回到自己的家了,這就能安住其中。若心不在自己的家,心就不安穩。所以很簡單,知道方向,快點回來!阿彌陀佛!

師父說:
我們今天所修的,這樣子做,就是觀音法門,我們好好下工夫,就是修耳根圓通。咱一步一步,修到一個階段,身軀不需要的趕快除去。要除去這些,不要複雜、不要攀緣,身軀、時間不要浪費,一直做下去,修到一個階段就能進入那個六根。咱六根若修起來,可以很清楚,好像明珠,這非常微妙。同修們!不要失去這個機會。師父再三來跟大家鼓勵,再鼓勵。阿彌陀佛。

王老師說:
我在這裡稍微解釋一下根與塵。我們的前五根都是取現量,取現量就是指眼看現前境、耳聞現前聲,都是經過接觸而起了別作用,所以這五根都是正確的。但是我們的第六根,這是我們所習慣的思惟,習慣的反應模式,這五根若與第六根結合之後,五根就隨無明而轉。之前師父說:若我們將身清淨之後,這六根就能根根皆為光明,根根都能覺照實相,所以之前師父說很妙,就是指我們若能將第六意識這些不好的,將之打死,讓它轉過去,其實六根門頭常放光,不論何時皆能放光,所以師父是用體驗,知道若能清淨身心,六根都是很微妙的。

修行就是將凡夫的顛倒妄想給轉到本來的清淨心,若能照見本性現前,就能轉識成智。如果是用顛倒妄想,永遠只能在六道輪迴,所以一定要找回自己的家,將妄想放下,讓自性光明現前。如此,不用離開人身就能到淨土,人世間也可以是極樂世界。當我們的心清淨,無論何處皆為淨土,處處光明無掛礙,所謂心淨則國土淨,所以重點是修這個心,改掉心的造作與不好的生活習慣,慢慢我們的無明就無法現前。

~禪二週六共修97.04.26~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 163 篇回應】

王老師:

八觸的現象

師父、諸位法師、諸位精進菩薩:
天氣慢慢變熱,禪坐的過程難免流汗。今天有人問起一些問題,關於如何檢驗自己禪坐是否有進步?我想最直接的方式就是觀察禪坐的時間是否有增加?是否愈坐愈靜?愈坐愈鬆?愈坐愈無妄想,愈坐愈清楚?如果是,代表進步。若不是,代表狀況不穩定;若是一禪坐就打瞌睡、緊張、流汗,這都不是好現象,代表沒有放鬆。

我們的身體是地水火風四種元素所構成,禪坐的過程,將使這四種元素起變化。若坐了半天毫無變化,代表沒有進步。有什麼變化呢?智者大師在《摩訶止觀》中特別提到「八觸」,指出身體有八種變化的現象,當然這些現象不是一起出現的,可能是一個接一個出現,也有可能很多種一起出現。那八種呢?

地水火風四大中,地大是堅固性,水是溼性,火是煖性,風是流動性。地大變化時,感覺身體好像很重,像一座山一樣,整個人被鎖住、定住,身體很沉重,沒辦法動,這是身體釋放出堅固性的現象,也就是地大增上的現象;不然就是身體感覺好像沒重量,很輕,這都是地大變化的現象,不能說是好或是壞。不能說:感覺身體很輕是好現象,感覺身體很重是壞現象,不是這樣的。自己必須知道:地大已經起了變化。我們若想達到初禪,能夠入定,就要將粗的四大慢慢調整成微細的四大。假使坐了若干年,這些現象完全沒有發生,代表四大完全沒有變化,這些年的功夫白費了,換言之,我們在坐假的。若有這些現象,一方面我們要慶幸功不唐捐,但另一方面,我們不予以認定好壞,不要執著。重知道是重,輕知道是輕,心裡清楚即可。

因為水是流動性,水大若起變化也有二種現象:一種現象是「滑」。坐的時候,手印好像結不住,腳也結不住,結了又滑開,這是一種。另一種現象是「澀」,身體挪動時,好像挪不動,與前面的重有點相似,但這是指摩擦無法推動的感覺,這是水大的二種現象。禪坐時想將手挪動時,無法挪開,澀澀的;另一種是腳盤上時就滑開,手也是如此,好像身體無法控制,如水流,這都是身體水大所起的變化,是好現象,但勿執著。

火呢?火大也有二種現象。禪坐時如火燒一般;另一種是火大減損,禪坐時全身發寒或起涼。這是二種火大的變化現象。最後是風大,這是最常見的現象,有人坐得不錯,慢慢的,身體有搖動的現象,或頭會晃動,或是腰部陣陣地顫動。因為風是動性,所以坐得不錯時,常常身體突然一陣抖動,或是頭一直搖晃。再一次強調,不要認定這是好或不好,若感覺好,起了執著,讓頭部一直晃,好像起乩一樣,這就不妙了。我們就讓它自自然然地變化,若加以控制,就是造作,所以不管產生什麼現象,都了了分明,放輕鬆,知道現在做什麼就好。若認定它好,產生執著,感覺顫抖真好,那我們每次一禪坐就會顫抖,這就著魔了。著魔不是真的有魔進來,而是我們心裡起了障礙,造成禪坐不安穩。

另一種現象是「癢」,一種微細的氣在動時,全身好像有螞蟻鑽動。當感覺癢時不要去抓,這是身體自然在打通我們的微細脈,是一種好現象,所以全身癢,我們只要看著它,讓它慢慢消失即可。

這八種現象,只要坐得不錯,即將進入初禪,一定會經過這些現象。經過之後,粗的四大變成微細的四大,才有條件入初禪。在這之前都只是相似定而已,只能說我們坐得不錯,有輕安的感覺,但還不是禪定。真入禪定,一定通體舒暢,若有障礙就無法入定。關於四大的變化,大致先這樣介紹。

另外有人問起:有一些現象使人感到不安,但不知是好是壞?例如禪坐時,身體會抽動,心裡很害怕,不知道是什麼東西靠近?【答】:我們若心保持平靜,心如明鏡,什麼現象都清清楚楚,不要老想著是好是壞?只是覺照,不以為美或是醜,鏡子本身不分別美醜,任何境界現前,如實顯現即可。坐得正確,自然往好的方面起變化,這叫自動功能。而壞的現象就類似排毒,全身不自在,這實際上是排毒--排除地水火風的障礙。或者一坐下去,心情煩燥,心中只想著最好不要坐,這其實也是排毒的現象,排除我們內心的不安。

心不安穩,雜念多,更要如如不動地來看待靜坐中的所有現象,若能如此,業力便能慢慢轉化。心一旦轉化,如如不動的光明便能慢慢培養起來。我想,先前所說的大多是關於身體的變化,那心的變化又如何?實際上,心的變化就是意識的變化。我們很難一開始就說一些沒有動念的境界,但應該知道為何會動念,這樣就可以處理我們的念頭。

六根之作用

上星期說過,我們所有想過、做過的事情,都是業。做過的行為會產生一種力量,這個力量在八識田中成為種子,業力就變成種子。所以,若做過的行為沒什麼用心,當然這個種子也沒什麼力量,沒有用心就是無記,記不太住,好像有發生,又像沒發生一般。若用勇猛心,很專注,很用心做;或是用好心、用壞心所種下的種子,都是很有力量的。

問題是,若生起很強的善念,或很重的惡念,我們該如何處理呢?這時就要注意意識是如何來的?我目前正在說《楞伽經》,它與《楞嚴經》這二部大經,在禪宗而言是最重要的。《楞伽經》講如來藏,佛性。《楞嚴經》講所有的修行法門,五蘊身心可能產生的種種變化。所以這二部經,一部直接講我們的清淨心,一部直接教我們如何修行,避免障礙。所以這兩部經,如果真的想要實修,可能都需要了解。

在《楞伽經》中,達摩祖師特別說:他到中國來時,所有的經典只有這一部可以令人開悟。但其實,當時中國已經翻譯了很多經典,他卻說這一部可以直接令人開悟,這到底是在講什麼呢?就是講我們的心。

我們知道,密宗當中的大手印、大圓滿都是在修我們的佛性,修我們本來的面目,若我們了解意識是如何形成的,就好處理了。我們一般無法處理事情,只因為事情發生的脈絡,自己完全不清楚,叫我們從何處理?若清楚知道事情的來龍去脈,斷源截流,讓它孤立,讓它枯萎,這個意識流就流不下去了。每個人的意念都有二種,一種是流轉性、無常性、造作性,也就是輪迴性。另一種是清淨的,如如不動的,當下圓滿的。我們的心都有兩面,稍微分析一下,大概就知道。在這當中有七種的世間心與七種的清淨心,稱為第一義諦與世俗諦。我們以眼識來說明。

眼識是如何作分別的?為何眼識可以分別種種的色,這當中可以分成四部分來探討:

第一、除非眼睛壞了,眼睛先天就可以見色,能與外界的色塵相應。有個很特殊的現象就是:我們眼睛在看的時候,都將所見的東西當作真實存在。如果我們知道那是假的,就不會想看,但我們都當成真的,從來不知道眼識實際上是從我們的如來藏,也就是我們的清淨心所產生的作用,不是眼睛本身能看。

我們的心若不與之相應,心就不能見,心中若無這些種子,看了也不懂,視而不見,即使看見也不會認識、不會動心,所以我們要知道外在的一切與我們相應,其實是因為我們內心本來就有這些種子存在,過去曾經熏習過的。

什麼叫做熏習?一次生疏,二次有印象,三次就熟了,再下去就念念不忘,這就叫熏習。例如我們與人相會,第一次見面不相識,第二次見面就會說上次見過了,我們會多看一眼,第三次就會打招呼,第四次開始聊天,再下去就變朋友。熏習就是如此,慢慢地熏,愈來愈有味。我們的意識也是如此訓練出來的。

第二、我們的眼睛有看的「功能」,有可見的眼根,有被見的色塵,這二者結合之後,意識生起種種分別--圓的、低的、黑的,就去分別執著,意識就在這裡產生了。到了第四個階段時,因為它確實感覺自己具有這樣的功能,常常就想要看。眼睛不看會受不了,耳朵不聽也受不了,所以第四就是「樂於見色」,很高興地想去看見色塵。以上就眼識的四個條件。

我們現在講意識的形成。當眼識與的心相應時,這是根與塵,加上眼識,就是「現量識」。何謂「現量識」?就是有這個現象,我們才能見得到。我們的眼睛不可能看見看不到的東西,耳朵不可能聽見聽不到的東西,所以都需要現量。「現量」就是當下存在的,我們的眼識、耳識才能與之相應。

但是在這當中,我們的習慣是什麼?有個第六意識。第六意識是「法執識」,什麼叫做「法執」?執著這種現象,在佛法當中,「法」有二個定義,一個定義是指一切現象謂之「法」。另一較深的定義,是指我們內心的現象,內心所有的內涵謂之「法」。所以「法執」是指第六意識以為眼所見的是真實的,耳朵聽到的是真實的,意識與之配合而分別--這是真的,這個好,那個不好。再下去就作取捨。這是第六意識的作用。

那第七意識是什麼呢?這很麻煩!就是「我執」。執什麼呢?不是執前面的,它執送進來第八意識中的東西,認為這些就是「我」,第八意識包括相分與見分,第八意識再深入下去還有證分與證自證分,這就比較細了。

我們要了解,在《圓覺經》中特別提過,說每個人都非常執著四大所形成的身體就是我的身體,又執著六塵的影像以為是自己的心。之前所說的「法」就是心的內涵,實際上是色、聲、香、味、觸、法,這些都只是影像而已。

例如當眼睛看電扇時,我們的眼睛有多大?如何能將整個電扇的影像裝入自己的眼睛中呢?有沒有想過這一個問題?所以眼睛所見的並非是那個東西,我們所見的是投射在視網膜裡的一點點小東西,之後我們的視覺神經就解讀,我們所見的就有這麼大。我們看我們有神通否?眼睛裡面一點東西,就能感覺到自己看到那個東西。

我們若沒有這樣說,我們以為眼睛看到什麼就是什麼,但實際上並非如此。我們只不過看到它的影像,而非看到它本身。我們看到的是折射的影像,所以眼睛要作用的時候,要有光線、距離。如果我們將隱形眼鏡貼在眼球上,根本看不到那個鏡片,若完全沒有距離,即使有東西,也無法見到。所以要有一個距離才能接受到這些訊息。

把握今生

所有在我們心中生起的念頭,只不過是累生累劫,尤其是這一世的色、聲、香、味、觸、法,所放入的影像而已,不是真的。眼睛見到火時,眼睛不會燒掉;見到紅色,眼睛不會變紅色;見白色,眼睛也不會變白色。色塵不過如此,心更是什麼也沒有。

但是心真的什麼都沒有嗎?若說什麼都沒有,又記得清清楚楚。以感情來說,有人曾經深深愛過,三輩子都忘不了,甚至於三十輩子。我們可以這樣想,這個人與我們沒什麼關係,可是看了就不順眼,我們就知道這可能有問題,可能我們的八識田裡與這個人曾經結過怨仇。講不出什麼道理,就是這樣子啊!喜歡就是喜歡,討厭就是討厭,講不出理由。

沒有哪一件事是沒有理由的,只是我們不夠細心,無法觀察而已。但是我們了知佛法之後,從因來推果;或反過來,從果來推因,這就是智慧。智慧不須要什麼事都經歷過,有智慧就可以分析某個現象是如何產生的?或從起心動念當下,了知未來將引發什麼樣的果。不要等見了棺材才流淚,這就太慢了。

例如我們現在知道,有一天我一定會死,什麼時候死不知道,以什麼方法死也不知道,這樣說好像很難聽,但事實就是如此,誰能了知自己如何死呢?所以我們一定要在這時候知道有生必有死,若想要死得好看,生前就要能自在,生前就要有智慧,這樣才能有把握,死的時候就能很清淨,心很靜。

我想說的是,一個人修得好不好,生前就練出來了,練什麼?面對不是自己能想通的東西,超出自己想像的東西,我們的心能否安住?當意外現前時,心還能保持冷靜。如果生前常訓練這樣的能力,死亡對我們而言,已經不是問題了。

若進一步知道,死是另一個生的開始。若此世有修行,也等於已經將過去的種子整理過了,將這些整理過的種子帶到下一世,從下一世又開始,層層增上。例如昨天的事情,一定比去年的事情記得清楚,因為昨天才剛發生而已。

所以我們要知道,修行一定要在當世修,當下修,這最重要。因為當下現起過去的業力,當下儲備未來的業力,這確實與自己的生命有關。我們說過,所做過的任何行為都不會失去,都在八識田中作了記錄。所以我們多做善事,自己就會愈來愈安心,覺得自己活著很正面。反過來說,常常做錯事,常常做一些讓自己心不安或讓他人心不安的事情,如何能善逝呢?不可能的。

純一無雜

學佛就是要建立正確的知見,正確的身心,正確的願行。有那個願,有那個行為,所做的都是正業。因為我們行為都正確,說話也正確,思想也正確,職業也正確,做事照步來,不論何時都保持身心的安定,所謂的正定,做任何事情都很積極進取,這八正道就能讓我們的生命內容完全正確。正確是什麼?就是覺的生命,覺的生命能引導我們邁向無上正等正覺,解脫自在。

所以世尊與過去的祖師大德,智慧非常高,境界實在很高,我們也覺得非常幸福,能有一個這麼好的師父,慈悲與智慧都很高。我們說真人不露相,露相非真人。根據我們長期的觀察,知道師父的定力、慈悲、智慧深不可測。智慧不是很會講道理才算,要請師父說道理,他也可以說一整套,尤其是修行方面的。

我們有實修,才會有實證,有了實證,內心就有正確的觀念,如此而已。不要奇巧,學了很多,招數一大堆,到後來要用哪一招,想不出來,事情來的時候,不知要用哪一招。這尊佛也唸,那尊佛也唸,事情來的時候,一個唸一句,大家都不理我們。所以什麼事情都要全心投入,自然會相應,相應就是互相投入,我們將身心投入法中,法也投入日常生活中,起心動念,行住坐臥,不論做什麼,都保持正念,這就是法的投入。如果念佛念到不論碰到什麼危險,自然脫口而出,想都不用想,代表我們的用心已經純一無雜。如果我們好好用功,阿彌陀佛唸個一千萬遍,若還沒有一千萬遍,先來一百萬遍,若還沒有一百萬遍,先來十萬遍。一直唸下去,唸久了,遇到事情,自然脫口而出。

心如夢幻

修行就是如此簡單,熏習再熏習。最怕的是放進不好的種子,雜念妄想干擾正念。有的人很聰明,但是學不了佛。為什麼?心轉得太厲害,唸佛也很會唸,但也很會打妄想,這就可惜了。所以我們一定要從八正道下功夫,八正道最簡單,正確的口業、正確的思惟、正確的行為,以這三業作基礎,而後正精進、正念、正定、正命都是這三業的延伸。學佛是很平常的事,所謂平常心,就是時時將心保持平直。

不要喜怒哀樂太強烈,不要好惡太強烈,不要妄想太厲害。《楞伽經》中有比喻說,我們的心如大海,我們的意識、意念則如大海的波浪,或高或低,形相不一,全依業風而定;妄想進來,起念頭,激起浪花。如果我們覺得不好,放下即可,不要執著或增益,也不要推波助瀾,放鬆之後,波浪慢慢就會平靜下來。

妄想意識只要我們不與之配合,它變不出把戲。我想罵你,但是不能罵你,因為會造口業,也會傷害你。將不好的念頭分析一下,就不會造作不對的事情。反過來,我若非常想讚嘆你,但不能胡亂吹捧,否則馬屁拍不成,反被馬腳踢傷。我們誇人要如實,對方雖然說:不好意思,沒影啦!但心中很感激,他想已經有人認識到自己的優點,這會讓他的優點更堅固,所以不要吝於讚嘆別人。但也不能亂誇,明明不是如此,我們偏說他是這樣,這是在挖苦他。

要如實讚嘆,口造善業。修行其實很平常,用老實的心自利利他即是。清楚知道我說這些話對自己好,對別人也好;知道這些念頭對自己好,對別人也好;知道這些行為對自己好,對別人也很好。保持這樣的原則是最完美的人,一天做一件,一天記一個小功。偏偏我們的心像猴子一樣,到處沖撞,修行就是要調伏這顆心,好的讓它表現;不好的不讓它表現,不跟它走,它能帶動我們嗎?因為它是個意念,是個影像,影子能吹得動我們嗎?能拖動我們嗎?不可能的。我們若知道念頭是個影子,不要當真,絕對沒有念頭可以動得了我們。那就真的能如如不動,簡單嗎?真的是簡單。

如果知道道理,常常練,會發覺不是那麼困難。若我們每個人對自己的行為都能把握得好,不但自己能安定,四週的人也能安定,環境安定,國家安定,世界也安定。我們不用去說政黨的好壞,重要的是我們好還是不好?這才與我們的業力有關。政黨好壞是他家的事,只要我們將自己處理好,政黨就好。政黨其實是個人個人組合而成的,如果組成的分子都是好人,這就是好的政黨。

我們在這裡也是在結群結黨,每個星期六都回來這裡靜坐,但是我們在這裡是什麼黨?是清淨黨。大家所追求的都是清淨的那一部分。我們這些力量若建立起來,慢慢就能向外影響,這就是很實際的修持。

~週六共修97.04.12~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 162 篇回應】

王老師
師父、諸位法師、諸位精進菩薩:今天是清明節,想到清明,總是想到生與死,想到祖先,想到我們未來何去何從?不管我們祖先過去多偉大,多麼親切,無論我們如何呼喚他,現今也只是黃土一抔,甚至連土都沒有,很多只是骨灰罈,一個一個的放在寺廟中,他們究竟到哪裡去了呢?誰也不知道,只能活在我們的心中。

生命即是如此,因緣具足時,到處可以起作用;一旦因緣消散,又杳無音訊。有時親人過世了,我們總會想:為何不讓我見上一面,告訴我現在過得好不好?想歸想,總是不能如願;不想的時候,偏偏又在夢中相見。普遍的經驗是:心中若有所掛礙,夢中所現的相貌通常不很好;但若我們帶著祝福,他們的相貌通常是很歡喜的。所謂萬法唯心造,即是如此。

話說回來,若是不想讓後世子孫對我們有所掛礙,當我們活著的時候,應該經常表現出充滿希望,身心安穩。這說來容易,但世間人常常做不到。為什麼?因為人們總是在成就卓越之時,同時也樹立很多敵人;目標愈高,對立愈多。而已經過世的人,他的歷史定位、評價,往往都是活著的人賦予的,總體來說,還是不離業力的關係。對某些人來說,可能他是偉人;而對某些人而言,可能他是屠夫,看從哪個角度作評論。舉足輕重的大人物,每每想要有一番作為的時候,動機中總夾雜著善與惡,進行的過程也夾雜著善與惡。雖然說必須先有破壞才有建設,但破壞本身就是破壞,建設則是立基於破壞之上。有時做得不好,過程有瑕疵,還是難逃被記上一筆。所以說,凡有所造作都是「業」,若從佛法的觀點探討這些事情便不難理解。

表面上看,也許某人很有成就,但就業力來說,他可能同時造業很重。反過來說,某人不太有錢,三餐只吃青菜豆腐,過得寒酸,但相對的,這人造業就很少。有錢人,一旦吃得太講究,要求精緻,一口吞下去,不知道要欠下多少生命債。所以,好壞都是條件構成的。

一、清淨心的相貌

那我們應該如何做才能讓後世子孫與他人不對我們有所掛礙呢?想讓別人不掛礙,首先應該自己無掛礙。例如身體不舒服,自己必須自在,別人才安心。眾生都是有共業的,也都有很深的因緣牽纏。不一定活著的比死去的更有意義。世間人最大的掛礙就是這個身體,只要有這個身體,必然有生老病死,面對這個殘酷的事實,必須透過學佛以端正自己的念頭,用它來接近我們本來的清淨面目,這是人生最大的保障,靠別人都是靠不住的。一方面,被依靠的對象全然不真實,二方面,能依靠的心也生滅無常。無所依靠之物,也無能依靠之心,任何的起心動念都是生生滅滅,眾生全活在虛妄的高興、痛苦、不安當中,即便所謂的「安心」也是暫時的心不動而已。那一個起心動念的心是隨緣心,妄想心,是習氣的心,都不是我們本來的面目,都是不斷熏習造作出來的習慣而已。本來的面目是不生滅的,本來的面目不是「生」出來的,這當中的道理要慢慢體會。

雖然說是空,我們也了知緣起是空,但究竟是誰在起心動念,是誰在知道心起心動念?這是值得探討的問題。學佛是一種非常細微的,很有深度,非常究竟的「調心」、「找心」的過程,將我們心中的壞的、惡的慢慢去除,讓我們的清淨心可以展現他的功德。

那什麼是有用的心呢?不打妄想,念頭是光明的,只想為他人服務,這樣的心就完全是對的!我們每個人都有念頭,如果起了壞念頭,當下要知道慚愧,久而久之,念頭便能調伏。它為什麼能被調伏呢?因為這一念從來不是真實的,試問我們有哪個念頭真實存在過?若說它「真實有」,那當我們生起罵人的念頭時,這念頭應該時時刻刻都在,永遠保持。若說這個念頭沒有,為何又能造作出行為呢?所以最初那一念不能說「有」,也不能說「無」。先懂得了這個道理,心調伏之後,慢慢的,那個清淨心就會顯現出來。

清淨心是什麼?如果我生起一個壞念頭,有誰知道我生起這個壞念頭?唯有清淨心了知,那個在後面能照見的,就是清淨心。禁止我們作壞事,推動我們作好事,也是我們的清淨心,這東西到底有沒有呢?不但有,而且是常住的。但是所謂的「常住」,絕不是外道所謂的「常心」,因為這個「心」如果真是清淨不變的,善惡念頭就無有生處了。所以不要落入常邊,也不要說我們的心是無、是空,而落入斷邊。

雖然佛法極為深奧,但因為我們有那一份的清淨心,所以當我們將妄想放下的時候,這些話都可以自然地被理解。為什麼可以理解?因為一切眾生本自具足如來的智慧德相。也許我們一開始覺得難以理解,但如果總以為佛法深奧難解,這就已經開始在覆蔽自己的清淨心。

二、心的作用

對這個清淨心稍有認識之後,更重要的是要設法保持它,透過它來產生好的行為,饒益現前的眾生。例如一個具有專業背景的教授,人家不一定聽懂他說的,當眾緣具足的時候,才可能理解。所以,我們必須隨時了解因緣,那就是妙觀察智,深入觀察因緣,了知什麼時候該說什麼話?對哪一種人該說哪一種話?這是被訓練出來的,所以第六意識並不是敵人,不要認為第六意識總是胡思亂想,而視之為敵人。相反的,正因為第六意識的本質非常活潑,才堪可訓練,這就是為什麼大家喜歡教導聰明的小孩,因為他好訓練。如果一開始便認定某人資質不佳,不願意教導,那等於叫他放棄第六意識的作用一樣。如果一個人安於呆呆的,他就會一直呆呆的;但如果希望成為聰明人,而且懂得自我要求,長久下來,他必定成為聰明人。學佛的人,如果希望將來能往生西方淨土,那自然必須去了解應該具足什麼條件?平時應該如何做?臨命終時又該如何安排,是不是這樣呢?所以無論修什麼法門都要了解它的訣竅與條件,每個人心中的希望都有所不同,每個人與生俱來的習氣也不一樣,不可能同一個法門而人人適用。學佛人也千萬不要認為自己的法門才是對的,別人的不對,光是那一念就是顛倒妄想。或認為某一法門非常好,一直強迫別人接受,那也是顛倒妄想。

佛為什麼要說那麼多法門?為什麼要我們深入經藏?就是避免偏狹。如果修錯了,自己不清楚,又一直用功的話,那就是見取見,以為自己擁有的是最好的,認為一定要這樣。所以我們學佛要小心,要將我們的心好好守護,很縝密的觀照,我們就不會造惡業,不會與別人對立。我們會生氣、不服,實際上都是從自己心中生起的。

三、抉擇慧

最近,師父每次都會出來,我們都想看看師父,也想讓師父看看,雖然師父今天沒有出來,但是大家那一份期待的心就已經很值得鼓勵了。因為這份希求是清淨的,來這裡能感受身心的安穩。但是如我一開始所說的:師父真的能讓我們依靠嗎?師父自己都不能成為自己的依靠了,何況讓我們依靠呢?這意思不是說師父修的不好,師父修的很好,但是究竟而言,唯有我們自己的心才是我們的根本。師父是緣,依於這個緣,讓我們生起法喜,覺得共修很好,所以才會一直來。師父是我們的增上緣,引導我們來此體會、調整自己的身心。

又如我們生病時,若只想到病,想到苦,通常都是苦上加苦,但如果對師父有信心,求師父加持,將念頭緣在師父,而且師父確實也念著我們,加持我們,將使我們產生很大的法喜。同樣的道理,我們若能一直念著阿彌陀佛,直到阿彌陀佛進入我們心中,必然法喜充滿。即使不能念到心裡,至少要念在嘴裡,念在嘴裡已經離心很近了。所以我們平時要多念阿彌陀佛,乃至臨命終時還能念念不離阿彌陀佛,到那個時候,不論身體多麼痛苦或是高興,往生西方極樂世界必定有份,這個法門就是這麼妙。

這幾天天氣怪怪的,時冷時熱。師父的寮房總是關著的,如果天氣酷熱,又太陽西曬的話,室內的氣溫通常會飆高。這時候,如果師父突然遭遇冷風吹襲,便容易感冒著涼。今天天氣熱,如果師父上來開示,他一定捨不得大家不吹電風扇,這麼一來,師父的身體又無法承受了,所以師父乾脆不來了,讓大家自己安心禪坐,這也叫「抉擇慧」。學佛就是學習抉擇的智慧,學習如何在有限的因緣中,運用智慧來抉擇因緣,達成目標。隨時讓自己的心保持活潑,保持寂靜,又能觀照。例如,鄰居有好有壞,如何相處呢?若只想與好人相處,那麼壞人怎麼辦?如果我們預設有壞人,那是不能解脫的,所謂解脫是完全暢通,沒有對立,所有的掛礙都是自己對立出來的,自己想錯了。想錯了就是不如理,煩惱當然生起。一旦想對了,即是如理,如理就是與實相相應,心便能安住,就能清淨無有掛礙。

四、因果相順

個人的精進修行,必須知道所需的條件,一心專注,虔誠朝向目標前進。例如念佛,若念到一心不亂,即是精進。其他方面,對應該做的事情全心投入,即是精進。學佛,就是讓行者變成覺者,變成有智慧的人。所以一個精進的行者,不論何時,必定充滿智慧與法喜,也充滿希望。為何充滿希望?因為只要他有一口氣在,就有增上智慧、饒益眾生的機會,所以他會覺得活著很好,不會貪生怕死,又因為他了知一切都是因緣生、因緣滅,掛礙是沒有用的。所以,學佛若學得好,必定愈來愈活潑,愈來愈精彩。若學得不對,必定漸漸變得孤僻。

其實我們來這裡共修,就是來修整我們的思想、行為,修整我們的習氣,我們會發覺這裡一百多人,但是鴉雀無聲,為什麼?因為大家的目標都是想找回心中的本來面目,所以大家來這裡就有共識,這就是法會。有的法會非常熱鬧,叮叮咚咚,吵雜不堪,雖然也名之為法會,但那種做法應該不是佛的本意,而是後來人們造作出來的,形式愈來愈多,表現愈來愈多,節目也愈來愈多,但真的能安心嗎?我們想要安定身心,條件是什麼?若要安定身,就不要有所造作;若想要有安定的心,就不要打妄想。只有這樣的因,才能成就這樣的果。我們現在都是非因計因,非果計果。不是這樣的條件,卻想得到這樣的果,因果不相順。

佛法所說的是緣起法,但多數人都是離開緣起法而想證得實相;透過無明的造作而想達到「無為」,這是因果不相順的。所以學佛必須先建立正確的知見,這本來很簡單,為什麼變得不簡單了呢?就是不正確、複雜才會不簡單。所以說想要回復原本的清淨心很簡單,就是善用清淨心。對於壞的、妄想的,不跟它們相應,難道有比這樣子更簡單的嗎? 還有比清淨更簡單的嗎?所以,對於困難的境界最簡單的對治方法,就是「不動」。就像遭人惡言辱罵,我們就裝得可憐可憐的,隨他罵,罵久了,他也不好意思,這就化解了,只管自己做對,至於別人對不對,我們不管。總之,就是內心不生起貪瞋癡慢疑,不與人產生對立。

五、身心安定

如果我們認為自己有能力、有智慧,當別人惡言相向時,而我們默然不語,這並不夠完美;若是我們有辦法使對方不再責罵,繼續造口業,這比默然不語的態度要來得更好。後者的態度是依於智慧而生,若無智慧則無法如此處理。所以我們應先求不犯錯,以此為基礎,才有機會生起智慧,但一般人總是在基礎未穩的時候就覺得自己很有智慧,結果只是彼此大聲互嗆而已,兩邊都是顛倒,都是習氣在作怪。

所以,修行的重點在於設法將自己的身心穩定下來,這也是師父一直跟我們聲聲呼喚的。若因緣許可,趕快回古嚴寺來,讓我們的生活愈來愈單純。我們為什麼要回來這裡修?我們自己想一想:若沒有回來這裡修行,那此時此刻,我們在家裡都在做些什麼?回來這裡至少可以為自己爭取二三個鐘頭的清淨,這就很有意義。因為每一個現行,每一個經驗都能成為心中的一個種子,而每個好的種子都能引領我們成就好因緣。所以若要心清淨,以後要常念經,或常誦「嗡嘛呢叭咪吽」;若經常觀賞那一些瘋瘋癲癲的連續劇,本來我們內心就充滿了貪瞋癡,七情六欲,以後若碰到相應的境界,必定起反應!

我常強調,做正確的事是最簡單的,而究竟正確的就是學佛,學佛是最簡單的事,不要將學佛當作很困難。學佛不是佛學,學佛是找回自己本來的清淨心,現見法的實相,如此而已。諸法實相是本來的面目,不增不減。對於不該做的不去造作,就是不增;該做的事要去做,就是不減。行所當行,止所當止,就是不增不減,這是中道的戒律。這以何為標準呢?以我們的清淨心作為標準,用我們的良知、用我們的佛性作為標準,便能不增不減。

~週六共修97.04.05~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 161 篇回應】
王老師:
△「諸法因緣生,諸法因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說」,美好的時光總是過得很快,痛苦的時間總是會過,但是很值得回味,不管我們是很高興的過,還是很痛苦的過,總是會過去,想要再留也沒辦法,除非我們想要在這裡常住。我們掌握一次一次的薰習,一次一次的訓練,一次一次的把握,能夠越修越具體,越修越精要,到時候便使得上力,很自然地,每一天我們都可以這樣修學,我們若光靠在這裡修學,就太少了,所以還是要靠自己在家裡每天修學才夠,不論我們在行、住、坐、臥,身體一定要保持脈能直,氣才能順;氣能順,思想才會通暢,反之,則剛好相反,這是我們要特別注意的。

證因師父:師父、諸位法師、王老師、各位同修,阿彌陀佛!
△諸位會回來參加禪修是很聰明的選擇,因為我們可以選擇很多種生活方式,現在都週休二日,我們可以去爬山、玩水……等,大家有沒想到,就如王老師說的修持,八關齋戒的生活,是最好的生活方式,實在是如此,在阿含經中就說到,佛陀說持三齋日,初八、十四、十五,為什麼會選這種日子呢?因為在這些日子裡,是四天王天裡的王子,下來看我們做好或做壞的表現,在六齋日裡,這六天都有天神下來,但是三齋日,這三天是天王親自下來看人間的人如何過日子,所以我們選擇持這個齋是很有意義的,我們不只持八關齋戒,而且還斷食又禁語,這清淨的身、口、意,比八關齋戒還甚。所以大家要有信心。我們在此斷食就是在整理我們的身心,讓我們能正視生命奧妙的地方,而且我們還可以在擴大一個月不只這一次,還可以利用三齋日、六齋日來做齋戒。

△我們人要懂得,前半世要經營如何生?後半世要注意如何死?50歲前,經營自己的事業、家人,以賺錢為主,過了50歲後,我們就要注意,死該如何死?大部分的人前半輩子汲汲營營都在忙碌中過日子,到了後半輩子就該好好想想,以前到底在做些什麼?要開始好好的想,該停下來好好思考,不要再像以前一樣盲目的忙碌,要好好想想生活的目的,生從何來?死從何去?該如何做才有意義?我們學佛就是要找尋這些東西!確實佛陀就有教導我們這些!我們學佛要有解門和行門,比如,我們平常若是餓的時候才吃東西,那種喜悅才更有意義,這和看到就吃,隨便亂吃,是有很大差別的,所以當每次想吃時,把我們的念頭調整到最好的狀態,想學佛要多忍耐,不要太貪吃,如此就有意義了!所以我們禪修就有它很好的作用了。而且吃的越少,其實坐得也越輕鬆,人會沉重,就是吃了太飽了。

△再說到靜坐,我們在這大殿靜坐不可能完全沒有聲音,一定難免會有些聲音,但這些其實是不會影響我們靜坐的,我們只要靜坐下來,住在那個安忍地,那是非常舒服的,我們會發現,大殿內外的聲音,就在那裡生滅變化,我們就在那體會無常的生滅變化,我們在看這些時,清清楚楚地,我們心裡同樣地也很明瞭,所以當我們安住在那安穩的境界上,聲音此起彼落,一點妨礙都沒有,了不相干,腳若麻,換個姿勢就好,同樣可以再繼續安住,我們就可以享受那種安住,我們就會喜歡它。靜坐到最後,就會有法喜出現,我們的慈悲心也會自然流露出來。

△說到修行的解門和行門,行門就是我們要隨時禪修,隨時止觀,隨時保持覺知。解門,像我們在每週六下午有上成佛之道和大智度論,上課的意義,最重要的就是要讓我們學佛的知見正確,這就如同眼睛一樣,要看清楚路線、知道方向,如此修行才不會走錯路,所以不只是實修就好了,還要有正確的知見。我們知道學佛的目的就是要讓我們了解人生宇宙的真相,佛法告訴我們人生宇宙的真相,就是苦、集、滅、道,人生就是苦海,要讓我們能在這煩惱中,斷除它,不被煩惱繫縛綑、綁住,這就是學佛的目的!也就是能離開煩惱繫縛的快樂,這就是學佛很重要、很寶貴的地方,所以佛法就是能告訴我們解脫之道,能夠自在,不被煩惱繫縛,也就如同把我們內在的佛性開發出來,我們對自己要有信心,每個人內在都有一個光明的佛性,透過禪修把它開發出來,才能與佛相印!所以在這知見上,解、行二方面是要一起做的。

結齋
王老師:
△一般我們在靜坐時都會有種錯誤的觀念,就是我能夠坐越久越好。靜坐時要維持一種姿勢好,還是可以改變坐姿,我們來看這些大德中有兩派,一派論點是,能不動盡量不動,但這個前提是我們的心不會不安,也就是我們在可以忍受的狀況,能不動就不動,也是訓練一種安忍,什麼境界來我們都如此不動。另外一種對身心的調整,另外一派的說法是,我們如果覺得不舒服了,就馬上改變,這也是有它理論的根據,也就是不要把壞的種子,我們昨天有說到,現行會變成種子,我們如果痛的時候硬要撐,在我們的心裡,多少有不好的感受,其實我們瞋的來處,就是不舒服的感覺;貪的來處,就是舒服的感覺,我們坐得舒服就會起〝貪〞念;我們坐得很不舒服就會起〝瞋〞念,這是很自然的現象,不是修不修的問題,這是可以慢慢訓練調整來的,就如我們一天坐一點時間,慢慢一天4個小時,100天後,我們就可以坐得很好了。

△所以我們可以了解,很多事並不是要靠能坐得多久,而是能靠能夠細水長流、持之以恆,不需要自找麻煩,就如我們看書,靜坐都是如此,我們坐在那若是妄想紛飛,那不如就起來走走,不要在那硬撐,時間同樣過去,但那是一種壞的時間,所以當我們坐在那腳已經很酸了,就換個腳,不要再硬撐。這是提供給大家做抉擇,因為有時我們要接受一種觀念,如果這個觀念不適合我們的話,其實是一種折磨。很明顯地我們是在逃避,但是不要逃避那種苦,而是在二種苦的當下,怎麼去離苦,有幾種說法:我可以接受苦,是一種;而我可以離苦,也是一種,有人說〝上台要靠機會,下台要靠智慧〞,同樣在修行上,這句話也是真理,放下是要靠智慧的,我們並不是要得樂,我們一般以為離苦是要得樂,其實苦樂是相乘的,能夠如如不動,保持那種平衡感是最好的,何必要樂呢?不需要,樂反而會產生貪著。

△現在我們很多人在靜坐時,都會產生一些現象,其實都是不對的,因為在那種恍恍惚惚又粗的狀況,我們就會常想要進去,那就很危險了,動不動就進去,常會有不正常的現象,幻覺一定是不正常的,只有看到實相才正常。佛法和外道一個很大的差別,就是佛法是要以實相,以真正的正覺為它的究竟了義,而外道就是那句離苦得樂。當然離苦得樂,在我們佛法裡面是常掛在嘴巴講的,但是並沒有真正離苦得樂這句詞,包括修常樂我淨也是如此,只是因為要引誘我們進去的方便法罷了,苦空無我這些是世間相,而常樂我淨是出世間的,究竟相要引我們進去,也是一個方便說,所以沒有常樂我淨這個東西,沒有苦,哪來的樂,而究竟的實相是沒有苦樂相乘的,所以我們到最後毫無罣礙就是解脫,並不是另外有個〝樂〞叫解脫。

△修行的開始雖然是想要得到什麼?但到最後這些東西都要放下,並沒有那種東西。在佛法裡頭會有很多的論辯,就是剛開始時,對那些根氣較小的,用一些好的現象來引導他,就如同對小孩用糖果引誘他,長大的時候就不能再如此了,看根器的高低,如修禪宗,見道有何樂可得?只是見到本來面目,見到實相而已,那有什麼樂可得,不要貪求,不要想追求什麼,因為那些好的感覺常常會引誘我們產生〝貪著〞,所以所謂的〝禪悅〞,應該要安住在禪定的穩定裡面。

△真正的實相,無相可得,只要它有相就絕對不是實相,了解如此我們就可慢慢破解執著,我們常說〝着相〞,都把那個相以為究竟,就像〝着相〞,那個相就已經確定,我們如果知道〝無相〞可得,我們如果知道若以相見我,以聲音求我,這二種是錯的,但是離開相和聲,我們又得到什麼?並不是相和聲錯了,而是我們〝着了〞它是錯了,我們可以善解它、善觀相、善聞聲,這並沒有錯呀!所以有很多都是因為我們錯誤的理解,不可着相,就把所有的相都丟掉,打破不是如此的,差一點就差很多!所以很多事,我們要了解後,一定要善用它、安住它,什麼是安住它?就是在這裡面不要再起〝貪〞,不要再起分別,一層層分析、了解,我們就知道這只是一種現象,就連〝死〞也只是一種現象,貧富、貴賤、得失也都只是一種現象罷了,它只是一種現象就沒什麼好罣礙了!惟有建立了這些知見之後,我們才能開始自在了。有這些知見才能讓我們根本解脫,否則我們看這些修行者,所謂的定是什麼?是時間長短嗎?一坐就不動,很明顯它比我們還能入〝定〞,但為什麼不能解脫呢?這就是知見的問題!所以慢慢我們要建立正確的知見,才是真正的佛教徒!

△心一定要向虛空一樣大,不是心像虛空一樣大,這是一種說法,心本來就是虛空,心若不像虛空一樣大,都是有〝我〞在那作怪,都是不對的,所以要打破那個心裡的我,無罣礙地融入虛空,學佛的人要時常提醒自己,要有正確的知見,不要與人斤斤計較,常能反照回來,凡事執著就錯,如此自然就能打開心胸,所以有正確的知見比什麼都重要見,我們不要隨時都是在要求別人要如何、如何!當我們要求別人如何時,不如教他為什麼要這麼做,一字一字解說,也就是〝覺〞的教育,佛法就覺得教育,也就引導啟發他的自性,每個人都是有佛性的,但是在世間的教育是把對方當做愚癡者,而佛法的教育是逆向操作,究竟的了義,我們本來是可以成就無上正等正覺的,我們只是有責任,把我們那個無明、權巧拿掉,所以佛法真正注重實相,就是注重我們的心究竟的解脫,究竟的開發。

~禪二結齋97.3.30~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 160 篇回應】
王老師:
我們再來說一段楞嚴經,現在我們說到的是有關“仙”的部份,仙就是長生不老,他最高的要求就是要能永遠存在,永遠存在的最高因素,就是要能突破身體退化的依據,如此就要練就各種功夫,以有限的生命和大自然的能量交換,吸收日月精華,吸收地、水、火、風的精華,來滋養自己的身體,如此讓身體慢慢的淨化、提升,但是雖然他可以如此,但是這些都與解脫毫無關係,因為他執著於他的生命,所以永遠都沒辦法解脫,也就是他們並沒有修真正的三摩地,沒有知道一切都是“緣起性空”,沒有自性,一切東西都不可能永遠存在,因為沒有什麼東西是真的存在,我們就是愛這個生命,它的存在也是有一定的限制,是有限的。

P273 「阿難!是等皆於人中練心,不修正覺!別得生理!壽千萬歲,休止深山,或大海島,絕於人境,斯亦輪迴,妄想流轉。不修三昧,報盡還來,散入諸趣。」

△這些要成仙,有練仙功的人,他們還是以人的心態來練心,但是並不是要練究竟成就的心,是透過他的意志力、念力,來吸收天地的精華,以轉化自己的身體,讓心的意志力能更堅持。所以這些仙用的心,是比我們這些世俗人用的心還高一些,但是他們還不識佛法,不知道心本來的面目、究竟的體性是什麼,也就是不修正覺,我們本來的清淨心就是本覺,本覺起作用就是正覺,而一般我們都是起不對的作用,就是妄想、顛倒、分別,我們若能打破這些,讓本覺起作用,才能產生正覺,因為他們對心的了解沒有深入,沒有從正確的方向來修持,所以用哪種心來主宰身體,就別得生理,也就是從偏處得到生命的道理,只是要讓生命更長,如此他的生命能活到千萬歲,所以他們在深山中修養安住,或是在大海島、沒有人的地方,與人不相往來,雖然如此,但是他們仍然跳不出輪迴之海,必然都是隨著妄想流轉。因為他們不修三昧,不修楞嚴大定,不修心本來如如不動的光明,所以他們在仙的境界中,當他們的定力,他們修行的功力消失後,他們還是會死,死後隨著業力的招感,還會在六道中輪迴,散入諸趣。

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!
△佛陀真是大覺者!在這楞嚴經裡,什麼都講的真微細,咱大家真萬幸,在現在這時間還想要來修,真是萬幸,楞嚴經確實是解脫的經王。咱若要有較大的轉變,要從咱的身和心下手去做、去改變。在咱的日常生活中,是和非咱攏要去調整,讓咱的生活能夠更安靜、更簡單!

△咱今天斷食,剛開始可能較不習慣,但是最重要的就是要有信心,所謂:信、願、行。這是很重要的,咱是為什麼要斷食?斷食的目的的第一點就是要調整咱身和心各方面的缺點。這種調整和淨化就是由我們的五臟六腑都能去震動到,由吃下手,把這種習慣改變,才能去觀察到這身體的轉變,那種輕安、清清楚楚地覺受,真是不可思議咱!咱真的要實際去做,才能感受到。甚至咱到後來也能感受到,有斷食和沒有斷食,咱的呼吸是完全不同的,把呼吸調整、觀照好,才能再深入修止、修觀。師父過去就是從斷食做起,如此在這過程中也能先修這忍辱,讓心能平靜,把身體不需要的垃圾都能除掉,這樣再來聽、再來看就能更清楚了知了,斷食的好處就是這樣。

在斷食中咱吃這苦,並不是會吃虧的,而是要了這苦,所以咱一定要有正知、正見、正確、正念,觀念一定要正確,觀念若不正確就沒辦法達到解脫,所以這要很小心,各方面都要配合,到了某種階段,咱去行,就比較不會衝動了。“人身難得”,咱將這假體調整好,就可以很安定、很自在,再困難咱都可以去轉化它,佛法的妙就是如此!

所以咱大家能在此修行、做斷食,也是有很大的因緣,在這世,希望大家不要讓它白白的浪費掉!師父有說:「夜夜流通狀元期」,咱一世一世流轉到現在,現在是狀元期,也是末法,咱一世一世的輪轉到現在也差不多了,修行才是咱永久的財產,到現在咱是要回到咱的故鄉?還是要在此輪迴?有的有真佛、真菩薩在護持咱、思念咱,咱要小心,把握好。「夜夜流通狀元期,適共日月來照起」,到現在咱有這假體,要藉著日、月、天河大地,以這個色身來修真。「通心通法通緣起」,讓咱能清清楚楚,這個心能清淨,咱過去所修的財產,能夠再開發,繼續發展下去。「日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊見神奇,俗家尼婆盲眼女」師父什麼都不會,但是師父思念咱的心不曾讓它斷掉過,所以才能再和大家在一起,這實在是很難得,咱要好好來珍惜,雖然這過程真艱苦,可以說是不惜生命換來的,咱大家要多珍惜。

「上課日常來參題」,大家時間和因緣若可以,要多回來,互相學習。「夢參九源在何題,久居在哪裡?」茫茫渺渺,咱的安定在哪裡?咱還能自由嗎?咱能做什麼?所以咱身心調整好,在日常生活中就不會衝動,一句話不會說錯,一腳步也不會去踏錯,才能安定,清清楚楚!這就是咱最大的財產,所謂“千金難買寸光陰”,用再多的錢也買不到,所以大家要有這個信心,要來離苦得樂、來解脫,咱發這個真心,咱就有辦法來買這些東西了,一世一世,咱就有辦法,來找回咱的本心、咱的淨土。「盲眼乞婆咱兄弟,我有心和意,楞嚴打通自悟知,弘法利生我心智,聲聲句句我兄弟,集齊完全咱自己,弘法利生駕野時,萬道萬法攏是咱家己!」

△今天大家能夠回來,讓我真感謝和感動,藉著咱這個因緣,讓我能說這些話,非常地感謝、感德、感恩、感果,功德無量,回向給咱大家,早日離苦得樂,回到咱本來的真處、真面目、咱的故鄉,師父足思念咱,儘量大家能回來學習,阿彌陀佛!

~禪二共修97.3.29~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 159 篇回應】
證因師父:師父、諸位法師、諸位精進菩薩,阿彌陀佛!
△今天因為王老師的公子訂婚,所以他特別交代我在這裡說些話。我現在要介紹給大家的是每週六下午上課的一些資料,這些是不錯的東西,說給大家做個參考。這是在說我們修習佛法該如何下手?第一就是從〝知見〞的認識方面,由正知、正見的認識下手。正確的知見,知道修行該如何修,目標要很清楚。第二就是“正命”,也就是我們要做的事,不只要合法,還要配合我們的佛法,也就是與佛法相應,比如我們所做的事,不要和殺生有相關,如屠宰、捕獵、釣魚等等,這些都不適宜。在我們學佛正確的知見裡面,有分世間的知見,和出世間的知見。世間的知見要知道,第一有善和惡之分,第二有業報和因果,第三有前生和來世、有輪迴,第四是有凡夫與聖人,也就是我們也有可能脫離凡夫的境界進入聖人的殿堂,這些都是世間的知見。

△什麼是善呢?就是我們人的內心清淨,沒有貪、瞋、癡,這就是最根本的善,也就是我們的念頭清淨,第二點就是我們做出來的事,都是為別人設想,不是為自己,這就是善與惡的分別。再來第二點世間的知見就是要有業報的觀念,也就是我們所做的事,行為、身、口、意等,這些都會感受到果報,要知道即使是極微細的業力,也會越來越擴大,如小惡會擴大為大惡,同樣極細的善事,也能慢慢累積為極大的善,所以不要輕視一些微小的事。再來就是“引業”與“滿業”,也就是我們人的“總報”和“別報”,比如我們現在出世為人,就是因為過去的業,引我們來投生為人,這就是總報,但是在人裡面,又有分各式各樣的人,有男有女、有善友惡、有貧有富,各自不同,這就是各別回報不同。

△再來就是“共業”與“不共業”,共業就是我們共同享有的,比如:我們住在同一個國家裡,或共同一個城市、同一個家庭等,這些都是不同的共業。而在同一個家庭裡,每一個人也有不同的命運,這些就是不共業,所以在共業裡頭又有不共的業力。依佛陀所說,“共業”是很難轉的,而不共業是我們自己可以創造的。就連佛陀那時候對自己的國家想要阻止戰爭,三次都不成,第四次也是被滅國,所以就連成佛的佛陀都難以阻止,這種共業,更何況我們人了!就如我們現在居住在這地球上,也是有共業,所以地球要如何變化,也是我們難以阻擋的,如現在的溫室效應,和急速的冰河溶解,都是人所造出來的業,如土石流等等,一旦颱風一來,就如移山倒海,阻止不了,這共業就是人的心共同造就出來的,業來自人的心,所以我們要改善我們的環境,就要從我們的“心”做起,造業之後,有現世做現世報,也有現世做來世報,還有現世做隔好幾世才受報的。

△在佛陀的故事裡有很多這種故事,如佛陀在成佛之後,還常會頭痛,這個原因就是因為佛陀在好幾世之前,有一天村民抓到一隻魚,當時佛陀用棒子敲了魚頭三下,這個業報就在過了好幾世,佛陀成佛以後,頭痛三天,才受報的,所以業報有快有慢,當業力成熟之後自然就會現前了。所以我們有造什麼業就一定會感受到什麼報,不是不報,只是時間早晚罷了!我們所造的業就如同種子一般,一旦種下在那裡,只要外在的環境成熟,陽光、水充足,自然種子就會發芽,果報就現前了。在佛經裡就有說到,佛陀成佛前的十難,這些都是他的果報,這些就是在說,我們所種的業,只要因緣成熟之後,必定受報,不能代替也不能迴避的,就如父母的業,子女不能代替,而子女的業,父母也不能代勞。個人的業個人受報,誰都不能代替的。

△在阿含經裡就有說到,惡業就如同將一塊巨石投入海裡一定沉没海底,無法浮起;善業就如將油倒入海裡,一定會浮起,所以善惡業報是很清楚的,無法改變的。如此我們知道,雖然各自所造的業不同,但是有一點是相同的,就是在我們還沒感受業報之前,這個業力是不會消失的。說一個故事:有四個兄弟,各自都修得神通,但是知道在七天後,命將盡,會死掉,所以就想用神通看能否避免死亡,如此老大就說,他要跳入海中,腳不踏地,頭不露出,無常鬼就抓不到他了。老二說他要躲到山上,把山切開為二,再躲進裡面,如此就抓不到他了。老三說要跳入虛空中,在虛空中讓無常鬼抓不到。老四說,要到人潮洶湧、熱鬧的市區裡,讓他找不到。四個人就這樣計畫好,各自躲開,看七天後,是否能避開死亡。七天之後,有人發現一個修行人死在人群中,就報告給國王知道。國王想一定是老四死了,不知其他三人如何?就去問佛陀,佛陀說,其餘三人如何能躲得掉,不管是逃到山中、遁入虛空,或躲到海裡,當無常來時,都是逃不掉的。神通是比不過業力的。所以對這個業與報,大家要想,生、老、病、死是我們無法超越,避免不了的事,我們所擁有的一切,家庭、事業、金銀財寶,有一天都會消失,我們是業的主人,不管是善的業或惡的業,我們都要去承擔,只要是我們所造的業,都要自己去承擔,這是我們每個人都應該要有的觀念。

△第三點就是要有前世和來生的觀念,眾生無始以來,在六道輪迴,不停地,造業受報,反覆輪迴,到底是造什麼業?感什麼報呢?在此有三點區別,第一個是重業重報,如犯五無間罪,馬上就受報;第二個就是隨著平時的習氣受報;第三個就是臨終受報,也就是淨土宗所提倡,臨終那一個念最重要,所以臨終念佛,臨終助念。眾生在六道輪迴,完全是由我們的業力決定我們到何處去,當這一世的生命結束了,並不是就完全消失,而是以我們這一世的所做業力,再引起來世的發生,這就是生、死,生、死不斷地輪迴,就如河水一樣不停往前流,每個人的個性都是由我們以前的習氣造就出來的。就如一支木頭燒完後,又引燃另一支木頭燒起一般,延續不斷,一切都是由業力所支配,無我的存在,所以我們要再進一步,了解出世間法,也就是了解空、苦、無常、無我、四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品的出世間法!出世間法就是徹底了解世間法的緣起道理之後,找出一條解脫之路。所以我們要先了解世間法之後,才能明白出世間法的道理,而世間法就是前面所說的,有善有惡、有業報因果、有前生來世輪迴、有凡夫聖人。所以最後第四個就是要找出讓我們不要再受輪迴之苦,就如師父所說,每個人都有摩尼寶珠,我們要把它找出來,人都有佛性,只是一時被遮蓋住,只要找出來就能通往聖人之路,讓我們離苦得樂,能夠解脫。當能離苦得樂,生活自然能自在,而真自在並不只是在修行、靜坐時才自在,而是透過實修,讓自己在生活裡頭,隨處自在,也是由對正知見的了解、實行,表現在我們的日常生活中,這就是我們學佛的目標。這些都是我在週六上課時有提到的,我覺得很不錯的東西,在此特別又強調一次。阿彌陀佛!

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛
△感謝咱法師開示,非常地感動!感謝咱法師、精進者、同修,咱不惜犧牲寶貴的時間,回來大家共修、參法,讓師父非常地感動。師父在這邀請咱,明天早上是觀世音菩薩聖誕的法會和餐會,大家作伙回來精進和聚餐,師父再三的邀請咱大家!感謝、感德、感恩、感果,有今天這個因緣攏是咱大家和合團結所成就的。師父會盡量小心,配合大家和合團結來精進,感謝!阿彌陀佛!

~週六共修97.3.22~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 158 篇回應】
王老師:
△觀世音菩薩的心咒〝唵嘛尼唄咩吽〞,蘊含有悲智雙運的內涵,〝嘛尼〞是慈悲,〝唄咩〞是智慧指出汙泥而不染,〝吽〞是成就,也就是入世、出世皆圓滿,慈悲智慧兩足尊,另外這六字也是釋迦牟尼佛示現在六道的教化身,稱為六能仁,我現在持咒大家來感受一下,為何這咒有如此大的威力,用一個簡單的音,即能開發出我們內在不可思議的功德,每發一音的咒音,其實都有其秘密的功德和內涵,〝唵〞字頂輪,對應天,能將天道的障礙去除,〝嘛〞字喉輪,對應阿修羅,能將瞋怒的習氣除掉,〝尼〞〝ㄋㄧˋ〞心輪,對應人,〝唄〞臍輪,對應畜生道,〝咩 〞腹部,對應餓鬼道,〝吽〞密輪,對應地獄道。

△這六字真言,從頂門而下,每一個音可開發我們每一個部位,來消除我們的業障,成就我們的道業,我們都在學佛,所以會在佛的國土,但我們若還有六道的習氣和障礙就會被業力所牽引,所以在唸心咒時,不要只是用嘴巴念,應該每一個音都唸到對應的部位,譬如我們念〝唄〞就會加持到我們的胃部,現在的文明病就是腎臟病,也就是水大不調,如果我們用心的念此咒,那麼水大的不調就能改善,這是很微妙的,也是觀世音菩薩的殊勝功德和慈悲力,觀世音菩薩用這簡單的六個字,六字真言就可化解我們有形無形的業障,所以我們要認真的來念此咒,如果認真念的話,我們會發現全身都會發熱,這就是佛菩薩給予我們的慈悲和方便,但一般我們都沒真正用心來念,所以就體會不到其間的微妙,如果我們念咒時,能多用一點意念,多用一點心就會有不同的覺受、不同的改變。

P272 「堅固動止,而不休息,氣精圓成,名空行仙。」
△其實當仙人也是要有相當的定力,應動則動,應靜則靜,動靜得所,而凡夫卻是相反的,應靜不靜,應動不動,該努力工作,卻不認真的作,現代人的文明病就是動太少又休息不夠,體力不足,腦力又透支,睡眠品質也不好,所以免疫系統就跟著有問題了,一個健康的人、動止都要得宜。

△十仙道的眾生是要求長生永壽,但有生就有死,雖然這是個妄想,但經過修練生命就會延長,身體會保持得較好,這不是沒道理的,因為練氣練精,動時練精,靜時練氣,練精化氣,練氣化神,練神還虛,練虛合道,精氣神都是相對的,我們若對外塵不動心、沒有妄想、沒污染的內涵,精氣神就不會外露而保有生命的精華,不容易疲累,身體的障礙都沒有了,就能和大自然打成一片,所以說如果我們氣和精若能修練成功,就能成為空行仙,身體粗重的部份都沒有了,就能在空中飛行,我們若看一些藏傳大師的傳記,有一些大師都可飛行,不然就是能舉步輕盈,我們修練得越好,就越能有這些條件,這是精和氣的修練。

「堅固津液,而不休息,潤德圓成,名天行仙。」
△道家有所謂鼓天池、嚥玉液,我們修觀音法門觀修時,從頂門降甘露,天池有不死的甘露,透過觀想,藉著月光,從天池降著不死的甘露,我們知道當月圓時,露水就特別多,宇宙間月亮和太陽是最精華的東西,太陽能給我們很大的能量,月亮能使我們感受到寂靜、清涼,現在我們可以以舌尖輕觸上牙床,它自然能生出津液,有清淨的津液,我們就將它吞嚥下去,如此不斷修練,水大圓通後,即成天行仙,可以高飛到天空。

P272 「堅固精色,而不休息,吸粹圓成,名通行仙。」
△此處所謂的精是指天地之精華,色是指彩霞或晨曦剛出來時,或日將落山時,當我們看太陽上面或下面將之錯開30°看其餘光,但眼睛不要直視,然後觀想太陽的能量,整個將之吸收進來之後,開始咀嚼生津,然後將之吞下,這就是在修練飲空續命,觀看月亮亦是如是方法,我們吸取月亮的清涼、甘露,或吸取太陽的大能量,然後將之吞下,漸漸我們會感受到胃部很舒服。

△一個人有能量,精神很好,感覺清涼時,頭腦才能清楚,所以當修練到可以吸收到天地日月的精華時,可上升天上,下鑽地底,因為四大已經打通了,所以可以通行無礙。

P272 「堅固咒禁,而不休息,術法圓成,名道行仙。」
△道家有其一套養身之道,但對解脫煩惱扯不上關係,所以還是學佛比較究竟。 努力不懈地持咒守禁(戒),則可趨遣鬼神,代天行道,饒益眾生,之前的幾個仙道都只是自受用。

P272 「堅固思念,而不休息,思憶圓成,名照行仙。」
△修道至此,已和佛家的止觀境界差不多了,只是覺知而不反應,要入止就能如如不動,要分析事理也能清清楚楚,到此境界,心已經能掌控自己的思想而不為所動,也已具足神通且壽命很長,修道至此,對一舉一動、一思一念、一境一心、一草一木都能照見得清清楚楚,且非常有智慧,名照行仙。

P273 「堅固交遘,而不休息,感應圓成,名精行仙。」
△水在腎,火在心,將火降至腎之下,也就是所謂的修拙火,觀想此處有火,自然水火相濟能將水中不好的成分燒除,留下清淨的部份,然後水火就互相交流起來,如此稱之為交遘,不是指男女關係,所以若能將身體陰和陽,水和火轉化得很好,藉著水火這些大能量將不清淨的成份化解掉後,身心就能和整個法界來交遘,達此境界,稱之為精行仙。體內已全然沒有雜質,也沒有妄想,完全沒有污染,至此境界已具足更高的智慧和自在的神通,心也已開發到相當的自在度了。

P273 「堅固變化,而不休息,覺悟圓成,名覺行仙。」
△從佛教來看,任何存在都是緣生緣滅,有修行的人可以發現自己念頭一念變,一念變,一念變,進而可以掌控念頭要變如何,色法是地水火風的變化,心法是起心動念的變化,修到此境界的仙人已可掌握、觀照到自己的念頭的生滅,對一切的變化現象皆可了了分明、清清楚楚,心法、色法皆清清楚楚一直修練下去,即能覺悟圓成,所以仙也有和佛教相同的證悟境界,但仙人不了解究竟空,沒有悟到空性,差別在此,所以仙人還會執著,也就是根本無明還沒去碰觸到,但至此已達很高的境界了,絕諸對待,也就是念到,行即到,沒有遠近,沒有上下,念力任運且自在,但我們不要去追求這些,因為這些永遠不能解脫,因為這些境界很好也很迷人,會使我們沉迷於此,所以還是要老老實實學佛,才會有更大的保障。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、大德、精進者
△佛陀為了讓咱能安定、能離苦得樂,將所有法界的高和低、真和假、是和非,都說得很清楚,聽了咱若了解清楚,一定要好好來奉行,師父覺得若要讓咱身心有所轉化,第一要先從〝吃食〞來轉變,但不是只從這吃食轉變即可,一定要全身來配合,動與靜和吃食也有直接的關係,咱若對〝吃食〞能有所轉變,對咱身心不需要的雜念、妄想、習氣,就能有所淨化,因此咱的動與靜自然能得宜、自在。

△咱說佛、法、僧三者要和合,咱自己的身心一樣也要和合,所以要調整淨化咱的身心,有一段時間一定要專心、專意實際來作持,調整到一個階段,是與非、該與不該,自己自然就會很清楚,也會去留意,所以從身心所有的行動與缺點,一定要配合來轉化,師父覺得〝吃食〞很重要,身心若想要達到輕安、自在、清楚、了知,〝吃食〞一定要來轉變,這對咱體內的五臟六腑和四大,也都能有所調整和淨化,所以咱對咱身心不需要的汙染,一定要徹底來除盡,日常的行、住、坐、臥和起心動念,該如何來轉化、提昇,楞嚴經都已經說得很清楚了,也就是要從這六根來下手,修持轉化,剛開始要改變這些習氣會比較困難,但這些困難咱要來克服,克服的過程就是在修學這忍辱波羅蜜和定力,咱平常若沒有這忍辱的功夫,就常常會去〝犯著〞一些困擾和麻煩,這對身心會有很大的損失,這是過去習氣累積所引發的,所以修學佛法就是要從這兒來調整,一句話聽清楚了,絕對不要去動搖。

△佛陀所說的楞嚴經,確實是咱淨化身心的大寶藏、大醫王、大學問、大慈悲和大智慧,咱若好好來調整,是與非、高與低、真與假都能了然於心,若能配合身體的調整、淨化後,咱絕對不會去遇到困難與壓力,即使會去遇到困難和壓力,咱也能如理來處理而達到真正的安定,所以修行一定要讓咱的身心不要被困難所轉、所惑,沒這些困惑,身體、心靈、精神各方面就不會受傷;反之,咱的身心就會受傷,一旦受傷,這些毛病、壓力就會引發出來,所以修行就是要來除掉這些習氣和困惑,也就是不要因日常的習氣來損害到咱的身心或遭遇到身心種種的困境。

△咱輪迴到現在,還有這學佛修行的因緣,就是無始劫來已經經過千億佛的因緣了,因此說修行才是咱永久的財產,家家有本難念的經,並不是只有咱有如此的感嘆,世間法、社會、環境本來就是如此,但面對這環境,咱一定不要被污染了,一定要來學佛、要來修行。

△師父非常感恩佛陀,師父剛開始發願時,身心各方面的行動都和平日有所不同,還好現在能聽聞到楞嚴經,讓師父有了身心的寄託,感恩大家真意、真心的護持和照顧,才能有今天的因緣,能和大家聽聞楞嚴經,師父剛開始發願時,自己認為自己就是一個盲眼乞婆,什麼也不會,什麼也沒有經歷,所以如此言行所表達出來的,就是遭到各方面很多的毀謗和抨擊,但是師父若沒從日常的〝吃食〞、靜坐、禮佛、持咒生起絕對的信心,來接受、面對,就沒今天的因緣,師父感覺自己有一些東西,很希望大家有因緣也能加減來運用,因緣許可,師父會儘量表達和大家來共參共學。

△師父當時的處境猶如一隻〝夾尾狗〞,不敢大意,雖是如此,但不表達心也不安,所以當時師父被攻擊、批評的很多,但到現在已經四十多年,有幸可聽聞到楞嚴經,讓師父有很深的感受,感恩法師、大德不嫌棄,回到這落伍的古嚴寺共修,咱若清楚明了的來聽聞,大概也會感受沒有差錯,師父還能有今天這樣的身心,就是這樣的作持過來的,咱好好先從身體來調整,剛開始師父如此轉變後,雖然身體瘦下去,各方面也都不同於前,但師父感覺很安定、很輕安,一心想不管自己有如何的損失,只要咱大家能早日離苦得樂,師父即使粉身碎骨,也在所不惜,甚至對自己的心也過意的去,師父當時就是以此心念,來克服面對當時的一切處境的,但是水清魚現,現在楞嚴經也說得如此清楚了,大家要善用這寶貴的時間,好好來學習,藉著這假體來修真,藉宇宙、日月的護持,咱絕對不要失去這一世學佛修行的因緣。

△咱好好來調整這身心,雖然從〝吃食〞來調整,對於咱現在處於如此富裕的生活條件下會比較委屈、比較困難,但在這委屈的過程,無形中也能轉變咱的身心,咱的身心若能自在作主,就猶如身在淨土中了,這就是真正的享受和幸福,也是咱身心真正的淨土,咱身心能夠合一了,在這一世就能好好來表達,運用這假體來作一些有意義的事,並且和大家廣結善緣,這是觀世音菩薩也是諸佛菩薩以及師父最最思念的,願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。

△咱大家要好好來修行、來表達,在這一世好好來找回咱的本來真面目、本來故鄉,師父的經歷也曾以卐字諦來表達多年了,希望大家要快快、速速深入來行持,早日來離苦得樂。

(吟唱)
聲聲南無……
思念咱本來的面目
大家集齊回鄉、回鄉
苦海無邊
趕緊跳出火焰池
古春!古春!
脫殼再脫殼!
落葉再落葉!
因緣合理合法
真理、真意、真願
為了大家集齊回鄉
聲聲南無……
祝願大家平安見佛智


王老師:
△佛教有兩種表達方式,一者是以智慧示現,一者是以慈悲示現,師父不斷在呼喚我們,不論理如何的深奧,我們一定要好好來實踐,快快找到回家的路,回到我們清淨的本來面目,師父已經八十歲了,從三十八歲修行到現在,已經四十多年了,我們能跟著師父好好來學佛、修行,是我們很大的福報,我們一定要好好來把握,每個當下,都要好好用心!

~週六共修97.3.8~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 157 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩
△我們若能常把自己的身心,融在佛、法、僧的氣氛之下,那個時候就是皈依三寶,我們往往都是有皈依過,但那個皈依都只是一個形式、一個經驗罷了,再來就似乎與它毫無關係了。其實最直接的應該是在我們的身心,不管何時都能保持在佛、法、僧的情形之下,什麼是不管何時都保持在佛、法、僧的狀況下呢?就是讓我們的心保持覺照,很平靜、清清楚楚,這就是與佛相應。心保持正念,身體保持端正,這就是與法相應。當身、口、意都能配合,保持和合,這就是與僧相應。我們是否做得到,一定可以!因為我剛才說過的這些狀況,就是我們現在的樣子,我們現在心無罣礙、清清楚楚,心保持正念,無顛倒妄想,這就是法,我們坐在這裡,很平靜,身、口、意都能很和合,這就是僧。所以我們絕對有這個能力,把自己的身、口、意保持在很好的狀況下。

△當我們從不平靜的心,所做出來的事,將都會是惡業,反應事情由不平靜的心所反應出來,都是惡報;反之,我們若用一個很好的心去做事情,就是善業,用一個很好的心去看事情,就是善報。佛法敎我們這個最有智慧的方法,我們能否懂得去運用?關鍵就在如何處理我們的“心”,就這麼簡單,而處理好這顆冷靜、平和的心,要靠長期的薰習,也就是累生累劫的觀念和習氣而來的,而這一切的因緣果報,都是以心造、以心受,全都是心,當下造業,當下受報,我們的執著,才會一直延續下去,不會消失。而我們所受的報,也不會莫名奇妙的現前,知道如此,我們就應該以好的身心,去接受這些不好的現象,如此才能消業,消惡業和惡報!所以我們若用好的心去處理好一切事,就是在種好因,結好緣!學佛實際上就是在學這些東西,我們若都有最真誠的心、最理智的和最柔軟的心,不管何時都保持這三種心,那我們就能隨時種好因,結好緣,能否做得到?或許一時無法做到,但我們一定可以做到,只要我們下定決心,就一定可以做到,菩薩是覺醒的眾生,當我們開始有智慧之後,我們就是一個覺醒的眾生,自己不會有煩惱,同樣也不會帶給別人煩惱,別人也不會給我們煩惱。

△所以學佛的第一步就是要把持正念,當我們那一念若不對,顛倒的話,做出來的將都是不對的行為,都是顛倒的,都是惡業。但人往往是健忘的,尤其是隔了一世之後,就什麼都忘了,所以當果報現前時,自己都不會承認,不甘願,其實發生在我們身上的事,是別人所不能主宰的,都是我們自己的思想,行為所招感而來的!不要把責任推給別人,包括神通第一的目犍蓮都逃不過自己的業力,他的神通敵不過他的業力,所以我們要把自己的業力弄好,就要從自己的起心動念觀照好,這是很重要的,也是很基本、很簡單的,因為轉一個念頭,就是惡念與善念的差別,當惡念來時,我們不要跟著跑,惡念當下就消失了,曉得它累生累世的習氣,種子起現行,一個影子罷了,每一個念頭都不是真實的,是虛幻的,但是當我們跟著它跑就會變成思想,進一步就變成行動了,所以我們要用自己的智慧去判斷,佛法就是在敎我們這些!學佛就是要藉由對事情的處理來訓練自己的智慧,這才是佛要加持我們的,讓我們有能力去化解煩惱、化解業力!

P272 「堅固金石,而不休息,化道圓成,名遊行仙。」
△仙與佛的差別,仙是不依正覺來修定的,也就是不依正確的智慧與覺照來修定,他們修行的目的,是為了不讓身體毀壞,能夠長生不死,想什麼就能變什麼。而學佛者只是把這身體當做臭皮囊,而珍惜、善用它,而不是要讓它永遠不壞,這就是內道與外道的差別,也就是修佛與修仙的差別。修苦行若能增加我們的慈悲、智慧,還有慈、悲、喜、捨,那這個苦行就是對的;反之,修苦行只是沒有意義的苦行,那就是不對的。師父提倡斷食,當我們斷食時,能讓我們身體輕安、頭腦清楚,如此斷食就是對的。

△因存想讓身形堅固,所以只吃金屬和礦石,如煉丹服食不休,如此化形易骨,能點石成金,超然物外,名遊行仙。

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!
△咱王師兄開示得很清楚,楞嚴經也說得很仔細,是與非、苦與甘、好與壞,都比較得很齊全,但是咱了解,要如何去做?最好是知道好、壞,咱還要做得到,也就是剛講的,咱要“學佛”一定要正正確確,徹底的把是和非分清楚,所謂:正知、正念、正確、正見、正行,要能夠做得出來,就是要藉假體修真,用咱現在這個假的身體,調整好缺點,沒需要的雜念、妄想,咱要趕快清清楚楚把它除掉、洗掉!

△人身難得,這一世,咱要好好來培養咱這假體,來運用、來修這個“真”,讓咱這世能夠離苦得樂!咱所修的法,是觀音法門,第一點就是從咱身軀不需要的,這個毒素和垃圾,來把它清除掉!所以咱就是利用斷食,把身體這些多餘的、不需要的斷除掉,讓咱身體沒病、沒煩惱、沒毒素。咱要學佛就要先從這裡下手,大家要多忍耐,習氣要轉變,並不是那麼簡單,但是只要有心、有意,下定決心要把這個假體調整好,自然就有力量了,甚至不是只有咱,有真佛、真菩薩、真護法,自然就會來護持咱。師父今天能夠和大家做伙,就是這樣經歷過的,所以我在這講的,絕對是沒欺騙的。

△師父過去身體也不好,為了發願,來調整身心,才有今天這個假體來和大家作伙,這個法確實是真妙!真不可思議!這些不是師父聽人講的,也不是看經典而了解的,是自己實際的經過,身、心能清淨、健康,這就是享受,這就是淨土,咱進一步要再修,找回咱的本來自性光明,然後配合咱的假體,在日常生活中來運用。

△思念期待咱,早日離苦得樂,找回咱的故鄉。聲流上法楞嚴定,為何在玆來出世,聲聲句句咱兄弟,用理、用法,現在最當時,聲聲南無、佛、法、僧,楞嚴子啊,三摩定,用心、用法、用理、用定!師父要講,講末盡,為何來?現在就在咱的目前!


吟唱
南無…… …… ……
期待大家早日回家,阿彌陀佛!

~週六法會共修97.3.1~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 156 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩:
△咱今天一天沒吃也這樣過了,感覺身體更輕安,也不用一直跑廁所,而且頭腦也不再昏沉,更清楚了,尤其今天天氣也很清涼,感覺到了修行的喜樂,〝內在清涼,外在也清涼〞,那種覺性很容易就可以保持,就如同我們現在在此靜坐,很安靜,就只有呼吸的聲音,讓我們不會昏沉,也不會空虛的坐在那,今天這種天氣真的很好,大家福報真的很大。接著我們再來說一段楞嚴經。

P271 「阿難!復有從人,不依正覺,修三摩地,別修妄念,存想固形,遊於山林,人不及處,有十種仙。」
△阿難,有一些人已離開三惡道,也沒前面說的十種習氣,已經起正念,也就是情已較少,想較多,但是卻不依佛所教的方法來修定。反而是別修虛妄之念,以為堅持這些想法就可以使自己修練出不死的身體,因此而悠遊於山林之間,人煙不及之處,這些有十種仙。

P272 「阿難!彼諸眾生,堅固服餌,而不休息,食道圓成,名地行仙。」
△阿難,這些人當中,有一種是只服藥物提煉出來的濃縮精華,如此服食不休,意志堅定,而能延年益壽、健步如飛,這種就名地行仙。

「堅固草木,而不休息,藥道圓成,名飛行仙。」
△再來是只吃植物草木的精華,他們把這些當藥物一般服用,如此堅固身體形骸、藥道圓成,身體比前面的地行仙還輕、還好,因此能騰空飛行,就名飛行仙。

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!
△感謝、感謝咱大家,齊聚來共修,讓師父能聽到這楞嚴經!佛陀的偉大、用心,他的大智慧、大覺性,確實不可思議,咱能聽聞到楞嚴經是非常慶幸和有福報的。師父的經過就像楞嚴經所講的。師父身體的轉變,是從日常生活中,吃食先轉變,但是師父是先發願,為眾生才如此做的。人說第一吃,第二穿,師父對這些先轉變,當初師父若聽到有人有困難,那一天我就連水都沒喝,就只禮佛、求菩薩,靜靜一直求下去,結果這樣做之後,對對方和自己都有很大的感應和轉變。雖然是沒吃,在當時的過程是較困難,但是那種困難對咱的身軀,有很大的轉變,也可以培養咱克服困難,來修持這忍辱波羅蜜!當初師父不是做斷食就只吃水果,就這樣也經過了十幾年,直到頭部受傷才吃有煮過的食物,一直到現在師父吃的也都是較清淡的食物,因為過去就是如此!所以佛陀所講的確實能對咱的身軀和心能夠有所轉變,甚至會有很大的好處和幫助。這是師父所經過的一些感受和經驗。同修,咱日常生活中可以的話要盡量從這些吃食去轉變,要吃清淡一點。

△師父在這過程,一方面修,一方面行,從身心的轉變一直到入三摩地,在這過程中一切的批評、毀謗,師父攏不管,一直堅心做下去,就是在修這八風吹不動,如此到一個階段,因緣成熟了,就能培養咱這慈悲和智慧,如心經中所謂的〝觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄〞,所以雖然咱修定,但一定要發這個願,將所修的和咱所了解的盡量來回向給大家,盡量照顧大家。感謝咱,非常地感謝!感恩!感果!功德無量!阿彌陀佛!

結齋
王老師
△師父昨晚有說到,為什麼會身為人,這輩子最大的改變是什麼?最大的改變就是當我們起一個念,發現眾生的苦時,就想為眾生〝拔苦〞,為別人拔苦不是要練什麼功夫,而就是那一念,我吃苦而能為眾生消苦,如此而已。師父的初發心就是這麼簡單,自己吃苦來為眾生消苦!我們一般都是想盡辦法要得一些什麼,但是最後什麼都沒得到,但當我們一切都為別人設想時,結果反而得到很多,以佛法來說,每樣事都有反作用力,就是如此!當我們為眾生時,自己一點都沒有減損,若我們只為自己,反而一無所得,所以若不打破我們自私的想法,就永遠無法成就,當我們的貪念不停止的話,我們就永遠都沒辦法〝有〞。瓶子不先倒空,什麼東西都無法裝進去,所以要先學會〝空〞才能得,就如我們現在坐在這裡就要讓自己〝空〞掉,把對肉體的執著,心裡的執著都放下,空的第一步,就是要先〝斷食〞,不要妄想,讓自己保持那份清清楚楚、明明了了的心就對了,當心沒把握好就容易進入〝掉舉〞與〝昏沉〞當中了,所以我們心的覺照一定要處理的剛剛好,要分辨清楚,心是不動、不生滅的。

△為什麼我們要修觀音法門?觀音法門就是要用我們清淨的心,透過耳根,不增不減,不要再讓自己的意識先行作用,透過修行別再讓意識在那裡分辨,利用耳根、根、塵、識,清清楚楚,此時意識不上來,聲音當下生,當下滅,依根不依識,我們不要起心動念,去和它相應,如此聲音自然就能當下生,當下滅。

晚課
王老師:
△諸法因緣生,諸法因緣滅,是生滅因緣!佛大沙門說!二天時間很快就過去了,什麼事有開始,就有結束,相信在這30幾個小時內,我們身心多少會有點變化,多少有點體悟和經驗,不管好壞,是否會再繼續堅持,再進一步去嘗試、修練,還是決定在自己。往往剛開始都是苦苦、澀澀的,結果最後是越吃越好吃!也有剛開始法喜充滿,最後卻撐不到幾天就結束,所以這一切都要看因緣,重要的是我們要有目標,先確定自己的目標再來看方法,選對了方法之後,再來看態度,否則用錯方法,盲修瞎練,那就永遠無法達到目的了。相信要達到無餘涅槃、究竟的寂止,還是要慢慢來的,當下的寂止是垂手可得的,如果我們掌握不住當下的寂止,那我們就談不上究竟的寂滅了。我們若能把自己當下的身心調整好,隨時都很輕安,隨時都能法喜充滿。我們一般都是不知道方法,也不想學佛,所以一天到晚都只是庸人自擾,不知在煩惱什麼?如是因,如是果,我們若能從這裡充滿希望,我們所到之處就都能充滿希望,所以對一切問題我們要能坦然接受,去解決、面對,如此才是究竟,這也是最究竟的佛法!

證因法師:師父、諸位法師、王老師、各位菩薩,阿彌陀佛!
△在這禪修時,為什麼我們要用這八關齋戒,是因為我們能在戒律的護持之下,讓我們身心更進一步的增上,這是很好的,所以這麼多年了,我看很多人禪修都會來,好的東西是讓我們百試不厭的。佛法是能讓我們百看不厭的,禪修也是如此,一次不夠,還會一再來,尤其還能聽到王老師的說法,他的法是很微妙的,相當好。這是第一點,再來第二點,就是我們要用在這裡學到的,在佛法上所學到的,也就是用自己的清淨心,應用在日常生活中,用物理學的方法說,就是把自己身心的能量,提高到最高點,也就是做事的能力很強,要如何把我們的身心提高到做事的能力很強?就是我們的身心要輕便!就如同我們一早起床,那時做事能力就比晚上好多了,因為那時睡飽了、頭腦清醒、能力增強,要做什麼事都能做,那時就是提升自己身心狀態的最好時刻,做工能力自然就增強了。

△所以提昇就是要我們的身心能清淨,有修行的人,不只是在早上,隨時都可以淨化自己的身心,如此處理事情就可以處理得很好。所以這就是把在佛法所學的運用到自己的日常生活上,隨時提高自己身心的程度,來面對每件事,也就是把自己身心調整到最佳狀態,如此我們做什麼事才可以法喜充滿、提高效率,生活才能過得更有意義。

△第三點是要好好向內觀照,每個人要好好去發現自己內心所隱藏的無窮寶藏,不要只是向外去追尋。不要逃避,該我們做的還是得去完成,每個人的內心裡面,本來就有無窮的寶藏,我們要把它開發出來,不要一直往外去求,這都是我們一般人的壞毛病,要盡量靜下心來,往我們的內心去尋找我們本來有的!像我們這個禪修裡面,就有這個味道,往內去找是比較重要的,比我們往外找還有意義。莫往外求,老老實實,不投機取巧,什麼事都很認真的把它做完,而且做得很對,這樣就是在平凡中做不平凡的事,就是如此而已!所以我們要知道修行就是要把我們的貪、瞋、痴、慢、疑把它止息掉,不只是止息,還要把它轉化!也就是轉識成智,直接把煩惱轉化成智慧,這就是我們禪修的目的!

~禪二共修法會97.2.23~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 155 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩吉祥
△今晚與上週比起來就如同兩個世界,相信今晚大家都和涅槃很接近了,不要聽到涅槃就以為是往生,不是的,涅槃是熱惱的止息,就如同剛剛就好像整個世界都沒在運轉一般,呼吸和時鐘的滴答聲都清清楚楚,當心一念都沒生起時,更不用說什麼貪、瞋、痴、慢、疑了,這種情景若能保持的越久,就能夠體會得越深,那我們對寂滅的境界就有經驗了。像今晚當心在極澄清、無熱惱,沒有昏沉、散亂、無明時,這時的心是全然覺醒,毫無造作的。我們一般都是在很亂時,希望能靜下來,和外境可能不合,亦或是外面很靜,自己內心卻一點都不平靜,這也是和外境不合,所以真正的修行就是要能觀緣起,現在是什麼情形,我們就把心安住在很靜的情形下,如此慢慢我們就能體會出,什麼是寂靜,什麼是沒熱惱。這些都不難修來的,要沒煩惱、妄想,處處捶手可得,我們只要慢慢把起心動念、習氣調整好,慢慢就可以進入那種境界。

△上週我們有說過,除非我們有奢摩他,除非佛住世,幫我們開示,否則我們沒辦法把種種業力、壞的習氣停下來,但是現在我們不是如此,我們對佛法已有基本的認識,我們也可以用方法把貪瞋痴,這些種種壞的習氣停下來,奢摩他,其實就是〝止息〞的意思,止息什麼?止息我們的熱惱、惡報,要沒有壞的惡報,就要沒有惡業,要沒有惡業就要沒有壞的思想、沒有惡作、惡的思惟,一樣一樣停下來最後無明慢慢就停了,自自然然我們就解脫了,這也是一條路。另外依著佛幫我們開示的法,一直去學習,一直去思惟,將正念提起,來對治、破除種種的惡業、種種壞的習氣。所以一種是消極性的用奢摩他來停止、對付它,另一種是積極性用法來對治,這都是讓我們能進入涅槃境界的方法。

△學佛第一步就是不要計較,第二步就是要了了分明,所以佛陀敎我們從消極的〝止〞開始,先把壞的習慣改掉放下,當沒有壞的觀念之後,再來提起我們的〝覺照〞,此時我們就不會再固執非如何不可了,慢慢我們的執著就會消失,用不執著的心來看事情,才能很客觀、冷靜,此時觀就是智慧了,真正的智慧就由此開始。所以我們先從〝止〞下手,也就是拿掉不好的之後,慢慢再來面對正念的現觀,也就是用正確的觀察力來看因緣的生滅,如此智慧自然就會產生,有了智慧之後,這些無明、惡業自然消失,解脫就有希望。今天是今年的第一次共修,我們請師父幫我們開示,第一天就把這最好的種子,放在我們心上,如此今年一定能大豐收。

師父開示:法師、精進者、大德、同修,阿彌陀佛!
△頭一次的共修大家能來,真的很不簡單,師父嘛足感動耶!一部份的同修甚至是要接著參加明早起開始拜三千佛懺的,咱修行,時間是很寶貴的,不要浪費時間,剛才王老師也有說過,要訓練這個心是要下很大的決心和花很多的時間,所以日常生活最好是不要太複雜,如果太複雜就不能專心來修行,所以要能離苦得樂,解脫自在,最好是能把握時間,努力用功,這樣咱就絕對不會白白浪費了這一生,所以說,吃苦了苦,對咱的心和身,好好保養起來,就能進入咱清淨的世界,是與非,需要與不需都能清清楚楚地,這是很自然地,師父常說到,不要到了有困難時,才在那著急,咱在日常生活就要先培養這個身和心,讓心和身有安定能做主!

△心清淨、身體健康,這就是享受和幸福,這才是咱的淨土,所以咱要慢慢來培養這假體,在日常生活要如何才能落實於此?就是盡量能做一些有意義的事,能和大家和合團結、精進用功。有因就有果,大家若有興趣,能互相來學習、來研究,這是很重要的。所以在咱這一生要能離苦得樂,第一就是從身體不需要的垃圾把它除掉,壞的想法和習慣也都要把它清除掉。要除掉身心這些污染,咱可透過禮佛、靜坐、看經典、持咒、念佛來調整、來淨化,這些都是很好的方法,也可說是〝大醫王〞、〝大營養〞、〝大補藥〞。

△感謝咱大家,能在年初三過年期間,還如此踴躍發心回來共修!真是感德、感恩、感果、感念,功德無量,希望早日古嚴寺這實修、弘法的道場能真正將正法宏揚出來,讓大家有因緣能來認識、來運用、來深造,這是師父時時刻刻都在思念的,祝咱大家身心能安定,各方面順遂,上班、各公司、行業、企業各方面順遂,學生讀書順事,各方面交通平安,咱大家一年比一年更清淨,早日能夠讓咱大家找回咱本來的真面目、本來的智慧,咱大家要一起來學習,來深造。感謝!再感謝,咱古嚴寺這麼偏僻,今天天氣又這麼冷,大家還能回來,實在非常地感謝,阿彌陀佛!

證因師父:師父、諸位法師、王老師、諸位菩薩,大家阿彌陀佛
△今天沒有準備,沒關係,想到說什麼,就說什麼!過年說起來是一個讓大家歡喜的日子,咱來看這過年一般人在做的事和學佛後所做的事有什麼差別?以前過年都會想去哪裡玩,現在學佛後就用不同的方式,一般佛寺過年都會辦三千佛懺和一些活動,我的感覺是要對這時間的善用,讓自己能夠慢慢成長,慢慢薰習,慢慢能去印證。我們若能多接觸這些清淨的道場,心情才能平靜,不受影響,否則我們若常接觸一些比較複雜、比較煩惱的東西,我們多少就會受到影響,生命的意義就是能讓我們心清淨,像我住在這裡,這感受和以前差很多,非常的多,在一年前剛來的時候,在靜坐時,腦筋還不會很快靜下來,現在一坐就很自然了,我們觀察我們的呼吸就可以感受出來了,清清楚楚,這些只要我們有學佛,不一定要出家,我們就一定可以感受到很明顯的進步,這也是修行的一種進步。

△今天才初三,大家就能記得要回來共修,這也是修行的一種表現,很不容易,我們就是要利用這生活的點點滴滴一直來累積福會資糧,或者親近一些不錯的善知識,吸取別人好的地方,也就是讓我們盡量去學習好的東西,慢慢把我們壞的習慣轉化過來,這對淨化我們的身心有很大的幫助。在這過年期間,祝大家春節愉快,在法上能盡量用功,阿彌陀佛!

~週六共修法會97.2.9~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 154 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩
△今天是禪七的第一天,這種天氣很適合禪修,很涼爽,比較不會口渴、流汗,所以也就比較不會耗能量,心境上多少也能有些改變。早上我有說過一些靜坐的要領,就是把我們脊椎打直,兩肩放平,好像一個十字一樣,把全身放鬆,就好像一個掛在十字架上的肉體,如此靜坐會很輕鬆,否則當我們注意力放在腳,該如何放?如何坐?就會全身緊張,所以我們只要把支架放好,全身放鬆,心自然也會靜下來,身與心是會互相照顧、影響的。

△把我們的心安放在應該放的地方,法住法位,往往我們都把心放在錯誤的地方,一般都把心放在頭上,頭是念頭、是思想,所以一天到晚就在那忙東忙西、胡思亂想,離自己的心就越來越遠了。當我們把心放回我們的心上,我們心的覺照自然就會呈現,身心所呈現的種種現象我們都會很清楚,如此我們對自己的身心才能作主,所以我們只要捉住要領,自然就不容易昏沉了,所以靜坐時,身心要如何放鬆?心要放在什麼地方?這二個要領若是抓得住,則身輕安、心輕安,身心自然就自在了!

P269 「復次,阿難!從是畜生,酬償先債,若彼酬者,分越所酬,此等眾生,還復為人,反徵其剰。如彼有力,兼有福德,則於人中,不捨人身,酬還彼力,若無福者,還為畜生,償彼餘直。」
△我們現在是從畜生道,慢慢把我們過去的業力,該還的都還清,做畜生也有十類都是來還債的,來還我們習氣的債,我們用壞的習氣,招感壞的業力,當然就招感壞的果報,所以現在淪為畜生,把我們過去應該還的都還清,由地獄、餓鬼從重的業力先消掉,慢慢到輕的業,最後這些惡業就全消掉了!一個生命一個人不可能全都是不好的,有時做壞事,有時也會做點好事,好壞心都會兼有,多少也有累積點善業,這時壞的還盡,好的呈現,就會到三善趣,首先就是到人道,當我們由三惡道,到人道時,這時我們的習氣還在,當他還是畜生時,還我們的債,若我們操過頭了,該還十分,我們用了十二分,當它做為人時,就會向我們討債,此時我們若福報不錯,我們就會以人的身分,還他的債,否則,若我們福報不好,下輩子我們就淪為畜生,讓他使喚了。由此讓我們知道,我們做什麼事,對別人都不能過度要求,尤其是身為老闆、長官,在上位者,對我們的屬下不能要求過度,剛剛好就好!比如我們對一隻畜生,原本上輩子牠欠我們三下,這輩子你我們打了牠五下,如此,再來我們就反而要還他二下了。所以不管我們現在對畜生、對屬下或對別人,要求對方時都應該要控制好、恰恰好,不要起貪瞋痴,來做要求,最好是以慈悲喜捨來做要求,如此一方面可以達到要求,另一方面可以變成歡喜相欠債、相結緣!

△因果是了了分明的,不會增一分,也不會減一分,我們只要做自己應該做的就好,不要去斤斤計較,該是我們的,最後他還是會還我們,所以不用去計較,一個人要能知足常樂,寧可人家欠我們,也不要去欠別人。遇到每一個人我們若能常去幫助人家,那我們就能與人結好緣;反之,我們若常欺侮別人、為難別人,如此就與人結下惡緣了,要用好的習氣,不要用壞的習氣,大家要小心運用。

P269 「阿難當知:若用錢物,或役其力,償足自停。如其中間,殺彼身命,或食其肉,如是乃至,經微塵劫,相食相誅,猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。」
△阿難當知,若該用錢財還人家的,就用錢財還,該用力量還別人的,就用力量還,只要這些還盡,業力自然就能停下來。這中間我們若是欠人命債,也就是犯了殺業,或是吃了他們的肉,如此,我們下輩子將淪為餓鬼、畜生任人差遣宰割,這樣就像輪迴的輪子,在那輪轉不已,沒有休息。除非我們能開始修行,把這些妄想、習氣除掉。奢摩他就是〝止〞,止我們的妄想、執著、分別、業力。就如我們現在,在此靜坐,奢摩他的定義就是先停止我們身的再造業,再看我們的思想,把我們的妄想也停下來,這就是〝止〞,止到了某種程度之後,就是起〝觀〞,這時用我們那很寧靜、很清楚的意念,來分析外界,色、聲、香、味、觸、法,分析內在的眼、耳、鼻、舌、身、意的能取,再進一步分析我們的起心動念。如此對外境可以清清楚楚,對內的身體六根,也能掌握得很好,看清一切,這樣我們就能了解一切法,緣起緣滅都沒自性,都是虛妄的,只不過是借緣起業力,暫時的現象罷了,沒有什麼東西是真實的存在,如此慢慢我們就能放棄我們的業力,放棄我們的習氣,放棄我們的造作,沒有這些東西,我們自然就不會在那輪迴,業力自然就慢慢停下來了!

P270 「汝今應知:彼梟倫者,酬足復形,生人道中,參合頑類。」
△阿難!我們應當知道,以下這十種畜生再淪為人時會變成哪一種人,像凶猛的老鷹是肉食動物,不達目的不罷休,再轉為人後,將為所欲為成為霸道、固執的人。

P270 「彼咎徵者,酬足復形,生人道中,參合異類。」
△第二種是淫習重、形象醜陋的動物,其形較特殊,再轉為人時,特別愛作怪,行徑怪異,被歸為異類。

P270 「彼狐倫者,酬足復形,生人道中,參於庸類」
△第三種是因誑習而生為狐狸類,巧取用盡,再為人時,就淪為平庸之輩。

P270 「彼毒倫者,酬足復形,生人道中,參合狠類。」
△第四種是因瞋習重而損害性重的毒蛇之類,再為人時,會成為心性狠毒、剛愎自用之人。

P270 「彼蛔倫者,酬足復形,生人道中,參合微類。」
△第五種是冤習重的寄生蟲之類,再為人時,喜歡依附在別人手下,淪為卑微下賤之輩。

P270 「彼食倫者,酬足復形,生人道中,參合柔類。」
△第六種是活著時為因懶怠而淪為被吃食的動物,如:豬、雞等,再為人時,個性懦弱,受人欺凌、不能自主。

P271 「彼服倫者,酬足復形,生人道中,參合勞類。」
△第七種是其生命的意義就是要被拿來做衣服的,如:鹿皮或蠶吐絲等,再為人時,則是勞碌命者,一天到晚為生活奔波忙碌。

P271 「彼應倫者,酬足復形,生人道中,參於文類。」
△第八種應物者,為較聰明會回應的鳥類或寵物,再為人時,則淪為很會察言觀色、注重外表的人。

P271 「彼休徵者,酬足復形,生人道中,參合明類。」
△第九種,差遣鬼神的業報盡即復人形、生人道中,擁有明察、聰明的能力,屬於比較聰明的人,但會有刻薄的習氣。

P271 「彼諸循倫,酬足復形,生人道中,參於達類。」
△最後一種是循類,在動物中,如黃金獵犬,較好馴服、較聰明的,在業報受盡,再為人時,是為較通達,世智辨聰之人。

P271 「阿難!是等皆以宿債酬畢,復形人道,皆無始來,業計顛倒,相生相殺,不遇如來,不聞正法,於塵勞中,法爾輪轉,此輩名為,可憐愍者。」
△阿難!這十種畜生是以過去的債都還清之後,再到人道,但因其皆為無始以來,惡業妄計,種種顛倒,而相殺相生,其不遇如來出世,不聞佛法,於是在塵勞中輪轉不已,無法解脫。是以佛的眼光來看,我們似乎只要得到人身就好,真的是很可憐!

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、同修,阿彌陀佛!
△感恩佛陀世尊,楞嚴經真是解脫的大醫王,咱聽清楚後,該如何來培養?咱今天能在這一起共修,聽聞楞嚴經,實在是有很大的福報,這都是因緣的聚合所成就的,在末法咱還想要來尋找菩提道,想要來修行,這真是咱這一生的大光明燈,雖然生在末法是很危險的,但也是很有機會的,同修!咱到現在已經一世又一世的再輪迴,咱大家有這個心還想來修學,這就是過去世都有種下修行的種子,所以說修行是咱永久的財產,現在也正是最好的機會,大家要非常謹慎小心,藉著這假體來修真。

△古嚴寺的修持法門可以說是非常落伍,跟不上時代,咱今天是觀音禪二的第一天,大家都斷食,世俗人家所謂的人生第一是吃,第二是穿,一般人的觀念會認為沒吃對身體會有損害到,但是以師父的經驗,若要來調整咱的身心,用斷食的方法,對身心的改變,是很直接而且很溫和的,所以說佛法是很微妙的,靜坐、禮佛、念佛是很大的學問和智慧,對身心的調整是很直接的、很微細的物理治療,本來咱的身心就是清淨的,咱身心若清淨就不會去遇到困難和阻礙,修行最重要的就是盡量不要讓困擾惹上身,一般人都是遇到困難了,才在那而著急煩惱,所以說菩薩畏因,眾生畏果,佛陀已開示得那麼清楚了,咱若好好來修學,絕對不會有困難和業障會來找上門,咱要好好善用咱的身體,千萬不要等有毛病了,才在找醫生,這是佛陀一再強調的。

△同修!師父看咱大家這麼精進,這麼用心地在共修,心裡著實地感動和感恩,如此落伍的修持法門,還能夠有咱這麼認真投入來修學,咱大家要好好把握時間,運用這假體來修真,咱趕緊將身心的污染和缺點除掉,咱作斷食,雖然過程會有很大的壓力,但咱就是要來除掉身心各方面的缺點和改變這五蘊,雖然體力會較弱,但是吃苦了苦,看咱如此辛苦的過程,師父心很酸,咱大家要忍耐些,將這塵埃洗盡了,咱在日常生活就能很安定、很踏實,甚至可找回咱本來清淨的佛智,這是可讓咱永久來離苦得樂的路線。

△師父想多說些,但因為時間各方面的不便,也不便多說,有機會咱若有興趣,咱可互相來研究,佛菩薩、護法,期待咱、思念咱,祈請咱那深心誠意是用嘴巴說不出來的,佛陀真是位大覺者,咱若有信心要好好來深造,佛菩薩、護法時時在咱的身邊護持咱、等待咱,確確實實是如此,佛菩薩、護法,用苦心、用甘育、用冒險、用劫數,一劫又一劫,一世又一世,在為咱示現教化,咱要好好來珍惜。

上法聲流楞嚴定
真法真理真精密
俗家尼婆盲眼女
為何茲此來出世
逐家平安見佛智
回向大家早日回鄉
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國

(吟唱)
聲聲南無
祝問大家回鄉聚
聲聲南無
期待咱、思念咱、祝問咱
祝家平安見佛智
思念的心
六一三五駕駛帆
祝問大家回鄉回鄉
期待大家和合團結來深造
早日回鄉
咱本居在西方極樂體
九品蓮花咱本地
阿彌佗佛值此在接家
非常思念 需要咱
現在因緣已合理合法了
感恩 感德 感念
功德無量
阿彌陀佛
回向給大家

王老師:
△師父說的都是很平常的話,師父用音聲來表達聲流上法楞嚴定,指的是師父獨到的一個法門,雖然說的好像很平常,但我們知道師父的心,師父給我們證明諸佛菩薩隨時都在護念著我們,只要我們心裡有著清淨的心念,諸佛菩薩都看得清清楚楚,我們若能保持清淨的心,清淨的身口意,就是對諸佛菩薩最大的供養。

△師父說自己是盲眼乞婆,又稱自己是楞嚴子(姐),一個最憨慢的人,也可能就是最究竟的人,師父也強調現在因緣慢慢成熟了,什麼是我們本來的故鄉,一定要趕緊找到回家的路,不要越走越遠,大家現在都會修行,但佛陀已圓寂二千五百多年,但他的影響無時無處不在,只要我們的心是清淨的,就能隨時融入在其中,我們千萬不要辜負了佛菩薩,不要辜負了我們清淨的本心。

△這次禪七比較特別,我們在星期一會邀請林崇安教授來跟我們談止觀,週三早上他會來跟我們談中道和無我,這都和我們修行息息相關,我們的觀念、知見若清楚,那我們修行就有希望,若觀念、知見不清楚,要修行實在是猶如海底撈針,若知見清楚了,我們也就知道要將我們的身心放在何處了!佛法就是宇宙間真正光明,真正的指路明燈,所以我們若能好好來薰習,當下就能和自性相應,當下就能有個很好的身心,所以當佛陀一開示,他的弟子就能馬上證到阿羅漢果,說簡單也很簡單,因為觀念、知見正確,一下子就沒有了煩惱,一下子就證得正等正覺,雖然還未成佛,但習氣已沒辦法左右他了,雖是有餘涅槃,但也是涅槃,因為貪瞋痴都已經止息了,在此歡迎大家有空多多回來聽聞、薰習佛法,共同來精進、來共參!阿彌陀佛!

~週六共修97.1.26~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 153 篇回應】
王老師:
△ 今天選舉已過,結果是怎樣就是怎樣,這是共業,也是大家的決定,我們只有接受,不要再有其它想法,學佛的人要懂得,不堅持什麼,這樣的道理,當然我們可以有自己的看法和意見,尊重結果,這就是緣起。

△今天還是再來看楞嚴經,還是看這個,對我們的身心才能解脫,對我們身心的處理才能找到方向,一味依靠政治或經濟都不是我們應該依靠的,學佛的人最好的依靠就是皈依佛、法、僧,而不是依靠哪個政黨,那些一點也不堅固,一有黨就有私,有所依靠就有黨同,只為自己的私利,我們學佛的人一定就得超越這些。

△上回看到我們的十種旁生,每種動物都有牠的習氣,這些習氣,若從我們的身心和起心動念以及習氣來找,這十種動物的特徵,會和我們內心的起心動念相應,所以我們要特別小心,若我們某種惡習特別強烈時,除了到餓鬼、地獄道,也會去到畜生道,但不要認為到畜生道是非常嚴重的,釋迦牟尼佛也曾在畜生道受生、出世,我們每一個觀念、每個行為就有業力、有知見,如果知見錯誤,特別是邪見,也就是我們業力和行為如果有貪、瞋、痴、慢、疑,這些惡習或這十種習氣,那麼我們往生三惡趣是必然的道理,所以我們應該要好好的把握我們的身心,做我們該做的,安心受報,業力報盡,即會消解,不要計較,該如何就如何,這就是緣起。

P268 「阿難!是等皆以業火乾枯,酬其宿債,旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引,若悟菩提,則此妄緣,本無所有。」
△阿難上面所說,不論是地獄、畜生、餓鬼,不論是受何種報,都是業力的火所牽引的,業力的火就是一種能量,一種招感力,下墮三惡道的煩惱業力就如同火在燒一般,所以會導致三惡道去的都是因為不好的業火在燒,而這樣的果報就是我們自己行為裡不好的本性所招感來的,必然會受此報,業火總是會燒盡,當業報受盡,總是會乾枯,師父所說的枯木逢春,指的是一棵樹雖然表面看已沒有生命力了,但是牠的根還有生命力,只要因緣具足,牠生命的外相還是會呈現出來。

△我們現在在靜坐時,大家好像都如如不動,其實我們的內在卻蘊藏了很多的能量,如果能引導到好的方向,那麼我們身心就會越來越平靜、越來越輕安、越來越有智慧,如果這潛藏的能量往不好的方向去發展,我們在靜坐時就會打妄想,就會坐不住,所以每種現象都有其內在相應的能量和樣態,但我們看到的都只是業力的呈現而已。

△今天我們佛學課程時,證因法師和歐陽老師也都有提到,這方面的常識和因果關係,學佛就是在研究、探討、處理這些,我們為何要學佛?我們要如何運用佛法?就是要了解其中的道理,從理到事,從事來檢驗理,是從外表所形成的結果來探討因緣所成之因。我們要追求某種境界,就必須有符合這種境界的所有因緣,才能達到。我們知道在這業力中所受到的苦報,都是在償還過去所欠的業債,不還不能。

△旁為畜生也就是旁生,旁生就是動物,大部分與我們不一樣,譬如:熊、猴子是可站的,其他都是橫著走的,所以就叫做旁生,畜生就是為人類所飼養的,因此旁生的範圍較大,畜生範圍較小的。上面所說的此等,不論是地獄、餓鬼、畜生的果報是如何招感來的,業力為何是虛妄的,如果說業力是虛妄的,為何我們還會受業報,業報雖是虛妄的,但因緣果報具足時,它就會生起,說它是真實的嗎?又不是!業力是虛妄的,不是什麼和什麼的關係,一般而言,什麼東西必生什麼樣的東西,這就是實在的,其實這裡頭存在有很複雜的條件,必須這些條件具足了才能呈現,氫和氧不必然成為水,沒有氫沒有氧也不能成為水,這其間有其一定的道理,但不是道理一定成為事實,有和空是相對的,不能並存的,但佛學裡〝有〞也是在講這樣東西,〝空〞也是在講這樣東西,這樣東西是同時〝有〞和〝空〞,但也不能說是同時〝有〞和〝空〞,皆是也不對,皆非也不對,單守一邊也不對,每種東西的存在皆有其相貌和條件,有其存在的可見性,這些東西是如何形成的,真的有其自性嗎?有自性應該可以自己決定、自己永遠如是,但是並沒有一個東西的存在是如此的,所以這樣東西的存在,其自性是空,因此空是它的體性,而不是它的自性,有是它的緣起,它有其緣起,但其本身也是空,因此空和有不是二個東西,而是一個東西不同的表達方式,不同的解釋,所以空和有並不是違背的東西,是一體的東西,但說是一體又是空,只是空又不會變成有,所以空和有不是一體的,所以非異,但離開空也沒有有所得,說這些好像在搞文字遊戲,但如果好好去觀察、去思考、去受持,這些都是非常實際的東西,一點也不亂,我們一定要了解這道理,實踐這道理,才不會落於二邊。

△如果我們將業報當作是一定、實在有的,就麻煩了,如果業報是實在的,那麼我們怎麼修持也不會解脫,業報是隨著我們修持而改變而解脫的,因此我們一方面相信業力,知道如是因,如是果,但其間也是要靠因緣,才能成熟果報,由因到果有其非常複雜的因緣條件,這些條件要具足了才會成果。

△緣起就是如此微妙,不是好的就確實是好的,壞的就確實是壞的,好與壞都沒有自性,如何將壞的變為好的,就是要將壞的加入好的條件,壞的才會變為好,也就是所謂的〝轉業成道〞,就是盡量避免結十習因,這樣我們就沒下墮的條件了,若已犯了,就要使其成熟的條件不要具足。

△我們說貪心起就會招餓鬼報;瞋心起就會招地獄報;愚痴現時就會招畜生報,我們了解了,當貪、瞋、痴生起時,要看好它、轉變它,不隨它跑,就能免墮三惡道之苦。

△我們若能了解菩提和實相,能和覺悟相應,也就是心和實相相應,當我們的心念、知見、智慧和實相相應時,即是悟菩提,所謂實相就是一切法體性是空,一切法是藉著因緣的具足來呈現,因此沒有一樣東西是本來就有而且不會消失的,如果有任何一樣東西本來就有,那就沒有空了,就會有東西永遠不會改變,但事實不是如此,我們如果將未來不存在的,把它當作本來就存在的,這就叫做妄緣,也就是虛妄的執著,以顛倒妄想將虛有的東西當做實有的存在,當做永遠的存在,當作我們所擁有的存在,這些皆是顛倒。

△我們的心本來無一物,不要相約俗成而成共業,我們要常親近善知識,那麼我們的共業就能清淨,如果我們常和情緒很激烈,或者是和很執著的人在一起,久而久之就會隨這些業力而去。學佛要超越這些,超越黨派,超越種種的執著、分別,如此才好。

P269 「如汝所言:寶蓮香等,及琉璃王,善星比丘,如是惡業,本自發明,非從天降,亦非地出,亦非人與。自妄所招,還自來受。菩提心中,皆為浮虛,妄想凝結。」
△寶蓮香本來是個很放逸、很美麗、很有魅力的女子,所以業力就會比較重,我們知道稱讚和貪愛只有一線之隔,我們學佛要隨時保持身心的端莊,不要著相,不要造假,若以假相來眩惑別人,人家也會以此來執取,到時自己和別人都不自在。莊嚴若建立在清淨上,會讓人不致任意侵犯,只要有存心想吸引別人,那念力就會變業力,差一點就有很大的差別。寶蓮香、善星比丘、琉璃王都有充分的習氣,寶蓮香是貪增上,琉璃王是瞋增上,善星比丘則是邪見增上,貪、瞋、痴若是特別強烈時,業力就會特別嚴重,有些人功夫很好,什麼都賣力而作,貪、瞋、癡也一樣,當我們賣力而作,想著貪也能貪著得到,要征服別人也能征服到,就如琉璃王一樣,武功很好去到哪裡都所向無敵,善星比丘功夫也很好,但是就是邪見特別強烈,都不願服輸,自認為和佛陀一樣,如此三人都為業力太強,一往生馬上墮入三惡趣,我們若犯五無間業也是一樣,就是以惡心出佛身血,殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧,所以我們要特別小心,對有修持的人,不要以惡心來對待,這些我們常容易犯到,因為那份忌妒、不服輸,想讓自己坐大而產生的鬥爭,都會是我們受苦報的緣故。

△以上所說的這三個代表性人物,也就是貪、瞋、痴特別強烈的,這些所招感的惡業都是本自發明的,是自己內心所累積而成的,只要找到心就可找到業力和果報,所以我們在此靜靜的坐著,就該好好看自己的心,是否有什麼習氣和不當的知見,是否已經覺察到沒有自主性的妄想紛飛,如果發現有此現象,就該趕緊放鬆,並提起正念,不要再跟著習氣走,否則就會一直都感覺到不自在。

△因此修行就可以從我們自己內在發現我們的習氣和無明,以及可能招感的果報,這些不是從天上降下來的,也不是從地湧出,更不是別人所給予我們的,是自己的妄想和顛倒的業力所招感的果報,所以最後還是自作自受,在我們的菩提心、在我們清淨的覺性、在我們的本性和佛性、空性中是找不著的,也就是找不到實在的東西。

△請問我們的意念是真還是假?當我們不予理會就會沒事,是真的嗎?如果是真的,我們不理它,它還是真的,它還是有事,不會沒事,但若我們不與之相應,它就沒事,相同的,我們的念頭就只是六塵緣影,這六塵都是虛妄的影像,如夢幻泡影,如露亦如電,我們若了解這些道理,就很好修了。

△念佛若念到一心不亂,心即是佛,佛即是心,已經無二了,但我們的心是動的,又是有二,所以不一不異,因此為何要修行,就是要將不相應的,變成相應的,把沒有自性的東西,變成清淨、莊嚴的,充滿著光明,充滿著如來智慧德相,這需要靠修行,不是在空性裡面,空性不能變為石頭,不能為一棵樹,空性能展現出佛菩薩,空性不是就是石頭,不是就是佛菩薩,這道理很深奧,但我們有在實修,講這些相信有些人會覺得很相應,不是完全聽不懂。

P269 「復次,阿難!從是畜生,酬償先債,若彼酬者,分越所酬,此等眾生,還復為人,反徵其剩。如彼有力,兼有福德,則於人中,不捨人身,酬還彼力,若無福者,還為畜生,償彼餘直。」
△每樣東西都有其公平性,還債不要還過了頭,要也不要要太多,給也不要給太多,那就是不懂緣起,不要認為別人欠我們的,還我們是應該的,別人若幫忙我們,我們都以感恩的心,不要認為這也是應該的,相同的我們若以自卑或我慢去服務別人,都是不平等,所以我們學佛要知道,大家都有佛性,都是平等的,若能有此觀念,我們去到哪裡都在結善緣。

△若還債還的太過之,這些眾生以後還會做人,他們現在當動物來還債,若我們對之太過,以後變成我們來當動物,若我們福報還不錯,下輩子還做人,但前輩子我們向牠拿的太多,當牠畜生的報報盡,出世為人,就會來討債。一切唯心造,一切由我們的心來受報,所以修行要觀心,從這裡下手來處理我們的身心,不要裝模作樣,若我們是以關心眾生的念頭,自然會散發出慈悲的作為,因此從凡夫到成佛,就是該依法奉行,一直下對了功夫,那麼我們的智慧資糧和福德資糧就能慢慢圓滿。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、精進者、大德,阿彌陀佛!
△佛陀開示得如此的周詳,又譬喻得如此的精密,咱聽了感覺很深奧,其實道理是很清楚,也很微細的,很慶幸的是,咱現在出世為人,有機會來運用咱的身和心,是非常好的因緣,也就是所謂的狀元期,是咱修行最好的時機,一切都操之在咱自己,要藉著這假體來修真,咱本來就有清淨的淨土和佛性,因為各方面的複雜導致咱一世又一世的輪迴,各方面的環境和因緣影響到咱現在不能清楚了知,佛法的微妙就是要讓咱清楚了知,要清楚了知就是該好好修行。

△咱師父們和一些大德的開示,咱要仔細聽,也要真正落實去行持,咱會不清楚、有困難,這一切都是唯心所造,咱身體狀況不好,這些都是從日常生活所累積而發生的,佛法的微妙、清淨是什麼?所謂菩薩畏因,眾生畏果,是與非,苦和甘,佛陀都開示得非常清楚了,咱知道了,要去抉擇,一定會有機會讓咱來選擇、來整理,而這些要從咱身心的污濁、妄想、習氣、無明來整治、來剷除。

△師父一點修持也沒有,各方面的經驗也很少,過去師父的身體並不好,就是為了發願,師父從日常的行、住、坐、臥有了轉變,才有今天還能和大家一起共修,這是很簡單的事,並不需要用錢去買,就是從咱身心沒有需要的污穢來淨除,如何淨除?咱可以拜佛、求佛菩薩,感恩天河大地、日、月,讓咱有這身體能來轉變,咱可以靜坐,讓咱的百脈能開發出來,但這過程會遇到困難,但咱若能克服就能培養出咱的耐心、忍辱和定力,咱可以斷食,讓平常習慣性的用食能轉變,雖然很困難,但克服了,對咱的身體一點也不會損壞到,為了修行,咱來調整這身心,咱的心清淨和堅強,隱藏在筋骨髓的毛病和習氣就能自然來除掉,師父就是如此經驗過來的。

△師父不是為了讓自己身體健康才如此來作為,而是為了發願,為了大眾,我該如何來作持,我下定決心,這個過程我一定要來接受,這過程可以說是猶如海底撈針,師父很憨慢,但是師父有這真心,漸漸身心的習氣和毛病就能有所轉化,學佛要畏因,不要讓其成為惡果,如此身心就能安定,不要等到有毛病了,才來找醫師,也不要等到遇到困難了,才在那而疲於奔命、衝來衝去,前後都沒出路,咱若能在日常將身心整理好,一切都很清楚了知,需不需要或是與非都會很自然的了知,因此咱的清淨心確實有如此大的功德力量。


△佛陀的開示,就是希望咱有機會,一定要來轉化,咱所修持的觀音法門就是要來離苦,不要讓業障來阻礙咱的修行,咱的身心如果整理、轉化了,清淨心就會慢慢呈現出來,師父簡單的表達,若大家有興趣來行持,師父會表達得更清楚,咱若一直行持下去,咱的菩提根自然能成長起來,咱身心若無污染,咱的心若清淨,身體健康,這就是享受,就是幸福,就是淨土,咱一直深入,一步一步,咱會了然於心,師父很弱!也很慚愧!一路走來的過程就像烏龜慢慢的在地上爬行,咱同修各方面的條件都比師父好,又如此發心,修學行持一定會比師父更加有效果。

△咱王老師剛才說得比較深奧,但咱若心清淨,聽了會很感恩,佛陀的偉大實在無可限量,這一切就看咱願意如此來行持否?咱若下定決心來行持一定有真佛、真菩薩來護持咱,不要待有困難來時,才覺得很麻煩,這就是佛法的微妙,也是咱的大財產和大學問,針對此點大家一定要好好把持,如此四海一家,萬道萬法皆是兄弟,絕對沒有分別,面面都是佛,所以佛陀的苦心強調,就是要咱有這機會來轉化,期求大家一定要有信心,師父很憨慢,但是如此修持後,也有一點點的轉變,希望大家能團結合和,藉著楞嚴經所說的,大家要有信心去行持,師父思念大家是無時無刻的,希望大家能早日離苦得樂,找回清淨的本地,在現在是最好的時機,咱有這真心時時就能與佛菩薩相應,咱好好將身心整理清淨了,就是和佛菩薩同一體性了。這一世也就不會白白浪費掉了,雖然末法各方面因緣很複雜,但是咱也很有機會,咱流浪生死已經有無數劫了,咱要好好把握這個機會,這是師父的感受與體會,感恩大家的團結合和,一起回來共修聽聞楞嚴經,師父在此表達心內對大家的鼓勵和期待,也回向給大家時時佛都在咱心中,早日找回咱的本處。

吟唱
聲聲南無……
△要時時找回咱的本性,咱本來的南無!苦還無邊,茫茫渺渺,咱要謹慎、安樂自在,找回咱的本居地,大家合和團結,深入經藏,修入咱本性,待因緣成熟,師父會表達得很清楚,師父的思念就是用心、用意和生命,來回向給聲聲的南無和大家!經過的波浪,奔波是為何來?就是為了大家,今生再來,阿彌陀佛!

王老師:
△咱大家都在諸佛菩薩的心中,否則牠就不是諸佛菩薩,咱若心埵釵繺陔纂A就能二心相應,我們無時無刻都皈依著佛、法、僧,那我們就時時都能和佛相應和本來面目相應、和究竟圓滿相應,大家慢慢把壞的習氣、業力放下,提起咱本來的真面目,相信大家都能當下清淨、當下自在,阿彌陀佛!

~週六共修97.1.12~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/24
【第 152 篇回應】
王老師:
△現在的天氣很適合禪修,身和心感覺特別寧靜和安祥,身和心是離不開大自然的,大自然在接近冬天的時候,感覺特別冷靜,我們的妄想也自然跟著減少,另一方面禪坐時也較能專注且集中精神,又因不流汗,所以氣也比較不會散發掉,因此我們應該把握冬天的季節好好來精進用功。

△現在我們說到畜生道、三惡道中地獄、餓鬼都是我們最畏懼的,只要我們這十種習氣還存在,下墮三惡道的機會就很大,除非我們能夠轉化讓它不成事實,我們若能隨時覺照到我們生起的習氣,就能不使其成形。我們現在身為人類,就有這個好處,天人還沒能有此覺照力,人類是六道中覺照最強的,思維也是最敏銳的,所以我們要把握這一世能生為人,好好來修行。

△佛學中的三學就是戒、定、慧,我們若要懂戒學,要從律學來了解,我們若想要修定,要從經來了解,我們若想要修慧,則要從論來了解,佛教和其它宗教最大的差別,在於佛教特別強調智慧,真正智慧是了知實相,〝如是我聞〞這就是如此,我們要能分辨出什麼是佛說的?什麼是凡夫說的?如果是佛菩薩說的,我們現在還不能了知,但我們要先相信,佛是真正的過來人。為什麼我們要親近善知識,因為要實修,要整理自己的身和心,真正的善知識能把自己的心和身處理得很得體,又可把他親身的體驗教導我們,所以會令人感動,大家可以感受一下,師父給我們的感覺如何?

△現在我們在探討三惡趣,這是世尊開示的,我們若有這十習必定輪迴,是否真正能受報?所謂諸法因緣生,諸法因緣滅,因緣具足則生,因緣不具足就不會生。

△在六道中能生為人身,就猶如一個人手中的沙,其它大地的灰塵是其它的眾生,所以能得人身,實在是非常稀有可貴的。我們要彌足珍惜這一世的因緣,今天證因師父上課時,也提到如果我們五戒守得好,即可得人身,若十善守得好,即可為天人,如果四無量心能完全發揮,饒益眾生就是菩薩了,所謂自作自受,善業才是我們最有保障的避風港,楞嚴經現在在說的就是這些道理。

P267 「衰癘之鬼,衰窮報盡,生於世間,多為蛔類。」
△前面已提過地獄報盡、餓鬼報盡,猶如犯罪被囚禁,被判罪這是罪有應得,我們欠別人的東西,到最後還得還人家,因緣聚會了,過去欠人的,就該還人家了,前面也提過,欠人有那幾種欠法?只要這十習不斷,隨時都在欠別人,譬如:討小便宜,也是在欠別人。衰癘之鬼就是一般若看別人較不順遂時,就想要落井下石,或者是如有火災發生,趕緊趁火打劫、趁人之危,專討人便宜,如此就會像蛔蟲,過去我們若專討人便宜,當我們生病時,牠就會寄生在我們體內要我們的命。

P267 「受氣之鬼,氣銷報盡,生於世間,多為食類。」
△過去我們吃別人,現在我們就被別人吃,當豬、牛給別人吃,這就是過去逞口腹之欲,欠別人的,所以我們不可太貪吃,尤其是吃眾生的生命,我們該謹慎,莫貪吃。

P268 「綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間,多為服類。」
△愛穿皮衣、穿絲綢,這是剝動物皮肉而得的,到時我們也要變成牛、羊來還人皮肉。

P268 「和精之鬼,和銷報盡,生於世間,多為應類。」
△過於精明,多為應類,猶如狗類,呼應即來,猶如我們差遣別人,不能輕視人猶如動物,否則來世會變動物來還果報,一切唯心造,我們如何視眾生,眾生就如何來看待我們,這就是因果,這一切都是由我們的念頭衍生出來的,我們若了解這些道理,就可避免惡果循環,我們若懂得尊重,就會往好的果報來轉化,所以絕對不要冤冤相報,因果就是如此歷歷不爽!

P268 「明靈之鬼,明滅報盡,生於世間,多為休徵,一切諸類。」
△ 藉明(神咒)顯靈的役使鬼,當咒力消失,果報亦盡時,生於世間,多轉生為好形象或好徵兆(如:鳳凰、孔雀、麒麟、九官……)的禽獸。所以得權勢時,不要作威作福,應多服務眾人。

P268 「依人之鬼,人亡報盡,生於世間,多為循類。」
△前面提到十習中之〝黨〞,也就是成群結黨,頭頭會變成嘍嘍,嘍嘍會變成頭頭,常要求別人的,下一世變成常被人要求。尤其在佛教團體中尤應特別小心謹慎,莫仗勢傷人,所以我們要免到三惡道去,至少要有為人的基本修養,太虛大師所謂的「人成即佛成」,人若具足慈悲、智慧,方便善巧能力即是佛。總而言之,要有智慧就是要了知實相真理,真有智慧就要深入緣起法,真有慈悲要常體諒別人。

△楞嚴經是部最有內容的經典,裡面有理、有法門、有修持,從中修學,可避免種種錯誤的知見,如後面提及的五十陰魔都可避免,一個人真正的自在是行所當行,止所當止,也就是如實。現在我們已在學佛,又有在聽經,像師父就是我們很好的善知識,常住證因師父也在指導我們佛學,又老實修行,有問題都可多請教他們。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛!法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!
△楞嚴經講得如此詳細,是和非咱聽了也都很了解,一切唯心造,是與非全在於咱心念的造作,咱在此共修是為何?就是要咱心能清楚了知,對的好好來學習,不對的也要謹慎來避免,要能如此,一定要咱的心能夠清淨,在平常的行為要很穩定,就不會犯錯。

△佛陀為此,為咱開示楞嚴經,也講得如此的微細,且教導咱應該如何來避免這十習的困擾和果報,佛陀如此關心、照顧、護持咱,咱要用心來學習,不要辜負佛菩薩對我們如此大的關照和犧牲。

△咱大家靜靜的在這靜坐,這段時間也不是那麼容易,但是咱要去克服各方面的困難,咱若能了解,這個苦和困難的真正意義,咱才能自我提醒和提昇,雖然靜坐要坐得好,不是那麼簡單,但咱還是要好好來培養,雖然苦但克服了就會覺得坐起來身心很安穩,一個人就是不夠沉穩,才會處處都很衝動、莽撞。吃苦了苦,咱斷食,咱來接受這困難和壓力,但對咱身心會有很大的轉變,咱心清淨、身體健康就是享受和幸福,就是在淨土了。

△咱有正知、正行,對咱這一生會有很大的幫助,咱修行就是要來學習這些,在日常生活為了大家的合諧和安定要好好來表達、來運用、來回報,「夜夜流通狀元期,適共日月來照起」,咱能藉由宇宙、天河、大地、日、月來護持咱,咱要好好來保握,這難得的因緣;「通心通法通緣起」,咱只要好好行持,咱的心就能清清楚楚,過去和未來都可好好將它接續、培養起來;「日光普照楞嚴子」,咱大家要好好把握機會;「照字連連古嚴寺」,咱過去世因緣都很好,才能在這一世,還能來學佛修行,咱好好修持下去,就能接近咱本來的真面目,咱大家都有佛性,所以咱好好修持下去;「照字連連古嚴寺」,絕對不會讓咱白白修持的,因理、因法來照通,有心、有意、有願就有真佛、真菩薩、真護法來護持咱;「上課日常來參諦」,咱大家時間若允許要回來互相學習。

△咱若不學佛修行,在社會上各方面的環境很複雜,會來影響咱的精神和造成各方面的壓力,這是非常危險的;「夢參究源在何智」,咱若沒修行,真是會茫茫然地;「久居在哪裡」,咱的安定在哪?「盲眼乞婆咱兄弟」,師父有心、有意,「楞嚴打通自悟知,弘法利生我心智,聲聲句句我兄弟。」(師父哽咽)盲眼乞婆為何來這出世,就是要逐家平安見佛智,佛陀有如此多的資料留給咱,咱要好好來運用;「弘法利生我心智,集齊完成咱自己」,咱大家能學佛修行都是過去世善因緣累積而來的,所以說修行是咱永久的財產,咱要好好把握,不要失掉這世的機會;「集齊完成咱自己」,咱大家的優點都要將它表達出來;「萬道萬法總是咱兄弟」,絕對不要有分別,咱面面都是佛。

△佛陀用心良苦,咱千萬不要失去這機會,在日常生活要儘量避免太複雜的環境,儘量來培養咱的身和心,咱心清楚了知,就不會吃虧、犯錯了,所以對咱的身心要好好來調整、淨化,本來咱就具足這清淨心、佛心和摩尼寶珠,不要失去機會,千萬不要被身心的汙染所障礙,趕緊將它去除,這除障的過程會較困難,咱儘量要忍耐,吃苦了苦,讓咱的身心能清清楚楚,如此就絕對不會再犯錯,阿彌陀佛!

王老師:
△我們要隨時保持身心清清楚楚,不要被咱過去的習氣給轉了,要隨時將之扭轉過來,我們能在末法有如此大的信心和堅持來學佛、來實修,要好好珍惜,師父一直呼喚我們,相信我們若心向佛,諸佛菩薩隨時會來護持咱,我們的心和諸佛菩薩心是一模一樣的,我們一定要好好把握那顆清淨的佛心,那個清淨的意念。

~週六共修97.1.5~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/15
【第 151 篇回應】
王老師:

P266 「復次,阿難!鬼業既盡,則情與想,二俱成空,方於世間,與元負人,冤對相值,身為畜生,酬其宿債。」

△ 前面說的地獄餓鬼都是化生,化生所受的報都是情和想,並不具體,只是習氣的業報,但我們若想之後具體化,比如想打人真的動手打人,如此就是具像的能所相對了。所以當以前的業報在地獄受盡之後,具體化之後!我們所欠別人的業債就由此開始,之前在地獄所受的業報,與我們和人所欠下的業債毫無關係,因此我們還是得以有形的,比如畜牲道或人道來償還我們所欠別人的宿債。

「物怪之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類」

△ 首以貪習墮獄,罪畢遇物成形,物壞則報也盡,生於世間,因為這份貪戀,多為猛禽。

「風魃之鬼,風銷報盡,生於世間,多為咎徵,一切異類。」

△ 因為瞋習,氣太強則為魃鬼,當氣消報盡,生於世間表現出來的,都是惡的徵兆,也就是成為不吉祥的動物,讓人視為討厭的異類。

「畜魅之鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類。」

△ 講話太苛刻、毒舌之人,當淪為畜牲之後,鬼道報盡,生於世間,則多為狐狸之類。

△學佛之人真的不要隨便殺生,我們學佛的人是要從我們的起心動念,因果的實相去著眼分析的。所以學佛者一定要有自己的知見,不要人云亦云,被別人帶著走。在此再強調一個觀念,我們每一個人其實都是有良知的,也就是具有優良的知性,我們都知道什麼是對,什麼是不對的,但是就是禁不起誘惑和習氣的鼓動,禁不起過去好的經驗的吸引,造成我們墮落的因緣,過去的壞經驗造成我們心情不好,想與之對抗,造成我們自己苦上加苦。這二種反應都是不對的,會令我們在二種習氣中輪迴。要如何做才能自由呢?好的經驗我們要知道那只是一種現象不要貪著,壞的我們要知道,那可能是自己以前做不對,以後要更正,所以當我們的念頭轉過,什麼經驗都是現前的教育,對我們最好的教訓,當別人讚嘆我們時,我們很高興,對別人更要說好話,如此才能好上加好,而能在惡上再加好,避免去造惡,那就都做對了,所以我們一定要好好的用我們的佛性,用我們正確的本能和本性去判斷一切。

△人人都有佛性,我們若不去好好尊重它,那這些佛性就完全起不了作用,而我們所做的都將是我們不好的習氣,錯誤的反應方式,那就真的是冤枉大了!所以我們知道,只有用我們的佛性才可以成佛,只有用佛性的因,才能成佛的果,而這佛性的因,就是我們那份清清淨淨的心,那份明明白白的心,這才是佛的本性,不要被習慣、習氣所轉。

師父開示:法師、精進者、同修,阿彌陀佛!

△感恩佛陀將楞嚴經講得這麼清楚,一切唯心造,咱平常就要來培養這專注、冷靜、清淨的心,如此遇到問題時才不會太衝動,咱一定要相信這因果。咱若冷靜下來,就能更穩定地來面對問題、思考問題,因此就不至於會太衝動,因為衝動所表現出來的言行,很容易犯錯,所以咱愛修靜,如此可以讓咱的心能作主!咱禮佛、持咒、靜坐,這些都是咱要培養的重點。盡量大家若有時間,就要去做這些功課,如此全心專注來下功夫,就能讓咱避免很多的困擾。從咱的身和心調整好,清楚之後,做事才能謹慎、小心。

△剛才王老師也有說,咱念佛一直念,佛就在咱的心中,確實就有真佛、真菩薩護持咱。所以咱平常就要去培養,盡量不要太複雜,最好的條件、最好的學位、最好的解脫就是好好調整、淨化咱的身和心,如此咱一舉一動所要表達的就不會有錯誤,甚至還可以結很多的善緣,所以不要看輕咱自己。

△現在氣候轉變很大,今天晚上風很大,大家要穿暖和點,大家和合團結,好好來學習深造。佛陀、釋迦摩尼佛關心咱,所以咱要隨時對諸佛、諸菩薩和護法有個交待,這就是咱最大的功德和學問,也是咱解脫的最大保障。佛陀發這麼大的心,就是希望咱能找回咱本來清淨的心和咱本來的故鄉!

△最後要強調的就是,咱要相信這因果,好壞、是非都要知道、要注意,更要清楚了知該怎麼去做!感謝咱大家不惜最寶貴的時間回來這互相深造、互相精進,阿彌陀佛!

證因師父開示:師父、法師、王老師、諸位菩薩,阿彌陀佛!

△今天講這些,下午在佛學課程時都講過了,許多人反應都很好,因為晚上共修時,來的人更多,好的東西就該讓更多的人來感受一下。昨天因為剛好有這個因緣到台中蓮社和淨律寺,大家都很受歡迎,所以收穫很大。尤其到了淨律寺,大家都可以感受到那份莊嚴和寧靜,那是個男眾的佛寺,我有住過,住持是照因法師,為人很嚴肅、嚴格,但是做人很慈悲,本來沒先打電話要見他本人,但知客師帶我去見他時,法師很慈悲,就直接說要見我們,要來為我們開示,說完之後,有些大家都聽不楚,因為大殿太大,麥克風又太小聲,高師兄事後問我,師父開示說些什麼?我也聽不懂,只好昨晚打電話再詢問淨心師父,他們師父說些什麼?照因師父開示主要的是說:「萬法唯心,因心生事,造作諸業,因業而感果報。從世間法來說,即惑業苦三,能令眾生輪轉不息。從出世間法來說,以念佛的心與佛心相應,一念相應一念佛,念念相應念唸佛,是心是佛,是心做佛。造作清淨的業,感得清淨的果報,造作雜染的業,感得雜染的果報。」簡單說重點就是這樣。

△現在我自己來說說到這一年的心得,主要是感受到在古嚴寺修行,這裡真的是一個好地方,師父的慈悲心,提供大家一個修行的好環境,大家要懂得珍惜、要知足,好好用功,並互相砥礪,大家要互相比較,誰較精進,在法上功,才不會辜負師父的悲心和大眾的大力護持。真正在法上用功,不但較有意義,內心也會較快樂,不要用遊戲的態度過日子,空負光陰,我們若不用功,誰會來供養我們,而且有用功、有正法,護法也才會護持我們。

△我們一舉一動都有龍天護法在看,不要忘了世間就是一個苦海,不要往下沉淪,要往上爬昇。我們若還不想要修行,我們就是吃苦還沒吃夠。世間的五欲好比美食夾雜毒藥。五欲若貪著就如小孩子舔蜜,用舌頭去舔刀上的蜂蜜,不久就會有割舌之患。所以我們要修行,要往心靈上去提昇。否則我們只是貪著五欲就如同以一塊小小糖果換取摩尼寶珠。魚與熊掌難兼得,只選其一,我們是要糖果還是摩尼寶珠?有些人就是看不清,心想摩尼寶珠不知何時才能修得到,吃塊糖就好了,如此就放棄了,實在是很可惜。

△我們學佛的目的是為了斷煩惱、了生死,要真正往解脫自在的道上前進,也就是要認清目標,真正了解佛法的意義,要用對方法,次第要清楚,最後要真正下工夫去實修。

△我們每個月禪修之後,不要就以為這樣就結束了,要記得回去之後,每天應該要排出一點時間,不管是安排早、晚課或是定課都好,每天做一點,這樣就非常好了。因為時間的關係,今天就說到這,謝謝大家。

~週六共修96.12.29~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/15
【第 150 篇回應】
王老師:

靜靜坐在這,念頭漸漸少,慢慢淡了,但是若沒保持那份覺知,很容易昏沉,用無所得的心、了知的心,自然能掌握自己散亂的心。

提起覺照的、本有的、清清楚楚的心,不管何時都能了了分明,自在清淨!

做什麼事,盡心而已,盡心是什麼?就是把我們心裡的光明發揮出來,如此而已。

我們的煩惱由何而來?由逞強不老實而來的,也是因為不承認實相而來的。實相包括一切。真正有智慧的人,是了解實相、不增不減的。促成因緣的人是有智慧的。用智慧去了解、分析,促成因緣就是功德。

如何看出自己的妄想心?只有「靜」才能看出妄想,所以有時間就要讓自己靜下來。因為只有靜到底,我們才能看見哪埵b「動」。動靜是相對的,當我們很靜時,稍為一點點動都是動;當心很散亂時,很大的動我們都不覺得它在動。

佛法其實很簡單,因為佛法是要帶我們找回本來的面目,不是找外面的東西,攀緣就有忙亂、煩惱;隨緣就自在、本份多了。

如理思惟,深解因緣,見緣起即見法,見法即見如來。很多的煩惱都是因為不如理而來的。還沒成功,卻一直想要成功。其實如果失敗了,也是因緣如此罷了!保持清明,深觀緣起,自然能如理思惟。

修行是要靠自己真正走過來,善知識只是引導我們,最後仍要靠自己下工夫,也就是要有探討究竟的心。

晚課

王老師:

諸法因緣生,諸法因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說。諸位行者,二天我們爭取到了,一生中能有幾個清淨的日子?如果不爭取,就這樣給溜走了!不管如何,這二天如果能比較過去,計畫未來,應該是很精彩的。希望大家把這二天不斷地延伸,不斷擴充,下個月的禪七,希望大家能撥出時間來參加。

證因師父:各位法師、王老師、各位精進菩薩,大家阿彌陀佛!

這次的禪二我感受不少,昨天剛好是冬至。雖然是冬至,但大家還是來這裡參加斷食禪修,可見大家修行的願力是很強烈的。為什麼會有這樣的願力?我們知道觀音法門很好,古嚴寺有好東西,這是我們想要來的主要原因。這裡有寶,確實我們也可以得到很多的利益,尤其是淨化身心。就以王老師的說法來講,我的感受是,不敢說是無上甚深,但至少它是微妙法。我們不必恭維說是無上甚深,但我們的感受是那微妙法,他講得出來。為什麼王老師可以說出令人感動的微妙法?他就是內心自在,自性流露的。自性流露出來的,如泉水源源不斷,我們都應該有這樣的感受,為什麼他有這樣的修為?因為他融會了法理,至少他做到了,所以才像泉水一般,我們可以感受到他是沒辦法停下來的,隨時都可以說,這是我們大家應該對他隨喜的地方。

來到古嚴寺快一年了,現在的行程和以前不太一樣。現在想到禪修斷食,我會很期待,不知大家有沒有這種感受。為什麼?因為它讓我體會餓了才吃的歡喜,這種體會只有作過斷食的人才知道。一般人吃飯是因為時間到了,是一種習慣,但我們在這裡作斷食,可以體會到餓了才吃的那種喜悅。另外一個感受是慢慢吃,不要吃太快,斷食後復食,吃太快會傷到,所以要慢慢吃。斷食成功與否,復食是很重要的,所以要慢慢吃,那種感受也可以體會出來。禪修就是要調整我們的身心,簡單講就是要整理一下身心,讓我們能再出發,在修行上能再跨進一步,所以我會期待,就是因為它有這個好處!

我發現不論出家或在家,修行的障礙大多是因為飲食不正確,吃太飽就沉重。如果有作斷食,肚子空空的,反而輕鬆,慢慢我們會喜歡這種感受。所以我覺得修行中的障礙,飲食占一大部份,我們都太注重吃了。

王老師說過,學佛必須身體好,否則越學身體越糟,很不好!學佛後,身體健康,心情自然好,別人看到我們才會有學佛的念頭,否則容易讓人起退心。修行當然不只為了身體健康,而還要提升自己的心靈。以善、惡來說,我覺得人還是必須多行善,因為人都有慚愧心,壞事做多了,會感到羞愧。我們都知道助人為快樂之本,要日行一善。有慚愧心,才能讓世間越來越好。世間有增劫減劫,完全決定於世間人行善的強弱而定!行善力強,增劫;做惡力強,減劫。一到減劫,人心變壞,環境也變壞。所以增、減劫決定於人的業力和善惡。

談到精、氣、神。所謂精飽不思淫,氣飽不思食,精神飽不想睡。我們若精、氣、神足,欲望雜念自然淡薄,修行的力量才會強!所以王老師為什麼說,修行要身體好、飽滿,才有修行的動力,我很同意他的看法。修行主要在於斷貪、瞋、痴、慢、疑。我們可以用聲音修觀音法門去轉變,轉識成智,化煩惱為菩提。簡單講,我的感受是,身心要一起修,身體好,才有修行的喜悅。所以修行首先必須認清目標,目標看清楚,具足正知見。第二要做對,每一步都要做對,次第很清楚,「慢慢的走,快快的到」,就是要做對。即便慢慢做,反而更快到。我們古嚴寺是有法的,不但有法,還能探討法義,我們每週六下午都在探討法義,我現在更進一步要蒐集更多東西,像菩提道次第廣論、略論、阿含解脫道次第等等,把它融進來。因為成佛之道這本書,是根據菩提道次第廣論寫的,所以我們把它綜合起來。如果學會這些法義,透徹目標、步驟,將來也能和王老師一樣如理說法了。最後我們要記得,法的總相是空性,別相是緣起,所以說「緣起性空」。般若經講緣起性空,同時我們要記得「觀法如幻」。看世間如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。如此我們就可以三昧常起,心就可以定下來了。

淨瀚師父:老師父、諸位法師、王老師、諸位菩薩,阿彌陀佛!

很感恩有這個機會和大家分享一些心得。先說一個故事,大家比較愛聽故事,也比較有啟發性。這是發生在佛陀入滅一百年後,有一位已證得阿羅漢果的比丘,他聽說在那一個村落裡,有一位120歲的老比丘尼,他就前往參訪,請問她說:「老法師有沒有見過佛陀?」比丘尼告訴他:「有,在我20歲時有見到佛陀。」比丘又問他:「你能告訴我,佛陀長得怎麼樣?威儀如何?」老比丘尼說:「請你明天早上到精舍來,我再告訴你。」隔天,比丘又來拜訪老比丘尼。老比丘尼用一個缽裝滿油,放在門後。比丘一來,推開門,缽裡的油溢出了幾滴。進了精舍,比丘尼告訴他,她只見過佛陀一次,是在佛陀出來托缽時看到的,那時一堆人圍著佛陀,他只見到一團金光。至於佛陀的威儀,可以這麼說:當時佛陀在世時,有六群很調皮搗蛋的弟子,稱為「六群比丘」,如果六群比丘來開這個門,這些油不會溢出來,他們的威儀比你還好,何況是佛陀。由這個故事我們體悟到,在金剛經裡,第一品就可以看到,佛陀很自然的,在生活中,無論走路、吃飯,行、住、坐、臥,他的威儀總是攝心不散,佛的弟子也都遵照佛陀的教育,大家精進用功。

另外也有個問題要請教大家:假如我站在這裡是生死的這一頭,想要到涅槃解脫的另一頭,中間的距離是十寸,如果我一步跨過去還差一公分,請問可以用做善事來彌補這一公分的差距嗎?答案是不可以的,法就是法,我們所做的善事,是我們的福報因緣,是將來度眾生的因緣,經典告訴我們:「欲成佛道先結人緣」,我們所做的一切,是將來行六度萬行的因緣。

楞嚴經裡說,「若有因地,因生滅心為本,而求佛性,不生不滅,無有是處。」意思是說,佛性、覺性是不生不滅的,我們今天學佛一定要了解,讓我們生死的是什麼?是這欲色身,但是欲色身長得如何?法性又長得如何?你有去了解,看清楚嗎?如果沒認清,沒看清楚,又如何深入法味呢?如何能到達佛的智慧?就如今天你是個戰士,拿著槍要去打敵人,卻又不知道敵人的長相,又如何能打倒他呢?反而讓敵人一槍給打死了。所以從生死的這一邊要到涅槃的這一邊,這一步,規定十寸就是十寸,不能因為善事做很多就讓你通融、過關,不可能的!所以我們在行門上一定要下工夫,每天不管時間長短,一有空就要去做,不能荒廢,要從行門中去印證經典所說。

我們每個月、每週能回到古嚴寺,有老師父、法師和王老師用心地為各位說法,鼓勵並帶領大家一起做功課,這一天的充電,回去後還要繼續。回去之後,有時間就要趕快,深入做功課,這才究竟。這是我一些心得和大家分享,當然我自己的修行不是很好,能站這這裡和大家分享,我是很感恩的,若有說錯的地方,也請大家多多原諒,也希望善知識們能繼續指導我們,若有一點點功德,就此回向給大家共成佛道,阿彌陀佛!

蔣湘蘭師姐:老法師、諸位法師、王老師、諸位菩薩,阿彌陀佛

一開始,也先來講個小故事。有一次佛陀在楞嚴會上說法,就問大家,大家說看看,是大海的水多呢?還是一杯水的水多?大家都說當然是大海的水多,但佛陀搖搖頭說:不是!這時有位阿羅漢站起來,很勇敢地對佛陀說:佛陀,是一杯水的水多。佛陀就叫他說說是什麼原因?阿羅漢說:大海的水遠在天邊,但是手中的這杯水,是我當下可以把握的,所以我說它多。佛陀就點點頭,笑笑地說:你已經開了。就是開悟了。

我舉這個譬喻是因為我們曾經都參加過其他地方的八關齋戒或斷食、閉關等等,我也曾經在藏傳的寺院參加斷食、閉關,有半年多,因為身體違和的原因。但是我來到古嚴寺,斷食、閉關是頭一次,已經是第五天。禮拜二到,禮拜三就開始禁食,一開始斷食兩天,因為還在生病中,所以到了今天有點吃不消,有點冒汗、頭暈、想吐,我有寫字條出來給護關的師姐,希望再嘗試兩天。所以雖然難受,心裡卻很篤定,相信老師父這個法門一定有它殊勝、奧妙的地方,所以我就斷食二天、復食二天,再參加二天的觀音禪二。這二天的觀音禪二真是非常感恩,因為我從來沒有看過這麼慈悲的老師父,她的眼神已經融入了慈悲,真是讓人非常受用,真的不知怎麼表達內心的感動和感恩。尤其這二天,在王老師的帶領中,真的很讚嘆他,很了不起,他用音聲做佛事,尤其帶領我們繞佛時,大家腳步一致,看到每位菩薩的臉,很祥和、很慈悲,真是諸上善人俱會一處。

因為已經接近藥石時間,不耽誤大家太多時間,若要問我當下的感想,有四個字可以形容,就是道仁禪師說的「身心脫落」,有一種脫胎換骨的感覺,古嚴寺真是一個「法」很殊勝的地方,在這裡斷食只吃水果,真的很不一樣。最後我要感謝古嚴寺、老法師、王老師,還有常住的老菩薩們,幾天下來真的是禪悅為食、法喜充滿,謝謝大家,阿彌陀佛!

~禪二結齋96.12.23~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/15
【第 149 篇回應】
王老師:
P265 「貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。」

△貪求傲慢成罪,這人罪畢出獄,仍然依慢習,高舉之心,遇氣成形,名為餓鬼。

「貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。」

△若因枉習成罪,這人罪畢出獄,因為習氣還在,遇幽成形,乘人睡眠,而壓於人,是為魘鬼。

「貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名為魍魎鬼。」

△若因見習,貪求邪見,這人罪畢出獄,仍然依見習,遇精成形,暗昧不定,名為魍魎鬼。

「貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。」

△若因詐習,不擇手段,貪求成就,這人罪畢出獄,遇明為形,成為鬼界的差使嘍囉,名為役使鬼。

「貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。」

△若以貪求朋黨,助惡成罪,這人罪畢出獄,遇人成形,投人所好,名為傳送鬼。

「阿難!是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之 所招引,若悟菩提,則妙圓明,本無所有。」

△阿難!因為這十種習氣純情無想,在入地獄之後,業火燒盡,上升為鬼,這些種種果報都是因為妄想所招感,如果我們能悟得真性菩提,則妙圓明。妙就是無苦,圓就是無業,明就是無惑。另一種說法,妙就是不可思議,圓就是圓滿,明就是了了分明。這是我們本來的自性,妙不可思議,圓滿無瑕,自性清淨,本無所有,沒有鬼道,也沒有地獄道,心淨則國土淨。

師父開示:法師、大德、同修,阿彌陀佛!

△師父福報很大,能和大家在一起共修,可以說是真難得!咱在這共修聽經是為什麼呢?是為了安定、清淨咱的身心,為了能離苦得樂、解脫,找回咱的本處!所以佛講得這麼清楚,咱要好好小心來學習。今天是斷食的日子,大家還能在這用功,師父實在很感恩!也很感動!今天的社會實在很富足,能夠回來這裡參加法會,實在真特殊,也是真大的因緣。要改變咱日常生活的習慣,並不是那麼簡單的,斷食是第一步,雖然是吃苦,但是吃苦了苦,這可以將咱身軀沒必要的除掉,對這四大的轉變和刺激也是很重要的。

△再來就是對咱的身、心去轉變,咱若心清淨,心自然自由、安定,如此對日常生活各方面的事自然看得很清楚,對任何事也不會太衝動。咱要趕緊回來,要有信心、要發心,一直做持下去。佛陀說的楞嚴經,真是咱解脫的經王,確實是真妙!真妙啊!

吟唱
南無佛、法、僧……

△今天大家能回來共修真是很難得,真感謝、感德、感恩,阿彌陀佛!

~週六共修96.12.22~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/15
【第 148 篇回應】
王老師:
P264 「若於本因,貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。」

△我們的起心動念,如果有貪戀的念頭就會招感罪業,這人隨業墮入地獄,罪畢出獄,仍然依於貪習,遇物生貪,附之成形,名為怪鬼。

「貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。」

△若貪習中,貪戀男女色而成罪者,這人罪畢出獄,心愛遊蕩,遇風成形,名為魃鬼。(魃為女鬼)

「貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。」

△若貪求誑騙成罪,這人罪畢出獄,遇畜成形,如狐狸妖精等,名為魅鬼。

「貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。」

△若是瞋息本因,容易瞋恨為罪,這人罪畢出獄,因瞋習仍在,遇到毒蛇等爬蟲類附之成形,名為蠱毒鬼。

「貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。」

△若因怨習本因,以貪憶宿怨成罪,罪畢出獄,怨習還在,令人衰敗,故遇衰成形,名為癘鬼。

師父開示:法師、大德、同修,阿彌陀佛!

△咱楞嚴經,講得這麼清楚,咱雖然知道,但是還是要決心去做、去修、去轉變!在咱的日常生活中儘量培養鎮靜和清楚了知,了解是非、真假,並且要去想該如何實際去轉變,這是很重要的。要全心全意,深入念佛、拜佛、靜坐、聽聞佛法,並且在日常生活中儘量來培養,不要太複雜,不複雜咱身心自然就能清楚。咱修這觀音法門,對咱的身心會有非常直接的轉化,透過斷食,對咱體內的四大、神經都能直接去震動到,也可以將咱身心不必要的雜質去掉,讓咱的身心變得清淨而單純。

△雖然這過程是很困難的,但是只要有信心,一步一步去做,人講“水清魚現”,到那時就能清清楚楚來照見咱本來面目了。希望大家能好好把握,儘量回來共修,阿彌陀佛!

~週六共修96.12.8~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/15
【第 147 篇回應】
王老師:
P263 「若諸眾生,惡業同造,入阿鼻獄,受無量苦,經無量劫。」

△若是眾生所有的壞行為每樣都做的話,就會墮入無間地獄,受無量的苦報,經歷無量的劫難。

P264 「六根各造,即彼所做,兼境兼根,是人則入八無間獄。」

△若是六根各別造業,雖然具備十因,而不同時造作。但其所造作兼十因中之幾根或是六根中之幾根,這個人業報就較前為輕,所以會墮入八無間地獄。

「身、口、意三。作殺、盜、淫。是人則入十八地獄。」

△若是只有身、口、意三者造作殺、盜、淫。十因中只造三因,此人業報比前面更輕,所以會墮入十八地獄。

「三業不兼,中間或為一殺一盜,是人則入三十六地獄。」

△若是殺、盜、淫三業沒全作,或犯殺罪,或偷罪,則其罪業比前面所犯的更輕,這個人會墮入三十六地獄。(十八地獄邊皆有二個附屬小地獄,謂三十六地獄)

「見見一根,單犯一業,是人則入,一百八地獄。」

△即六根中,唯一眼根犯罪,或唯一耳根造罪……,及六根各別造,而且也只單一造業,這個人會墮入一百八地獄,受苦更輕,劫數亦更短。(三十六地獄中又分殺、盜、淫,三者別類為一百八地獄)

「由是眾生,別作別造,於世界中,入同分地,妄想發生,飛本來有。」

△每一個地獄都不是它本來有的,而是同為眾生各別造業,各別去造作而來的,由這些有共同業力的人所共同造作、妄想而生的。

「復次,阿難!是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅盤,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。」

△是諸眾生,如果去破壞或毀謗那些有修行者,或有守戒律之人,即使沒有犯前面十種惡業,也會墮入無間地獄。或是犯菩薩戒,也就是現功德相,但其所做的行為和他所現的相不相應,也就是騙人,或毀謗佛--說無佛可成、無涅槃可得。種種雜業,如此功德我們去破壞它,那功德火就會變成地獄之火來焚燒我們,這些業力還完之後,並未作罷,還會受諸鬼形,進入餓鬼道。

師父開示;
法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△佛陀、世尊真是偉大,為咱講得這麼清楚、微細,同修!咱一般講〝做好有好報,做惡有惡報〞,這是正常、自然的因果法則!佛陀關心咱、擔心咱,為咱講得這麼清楚,咱現在可以聽到這些道理,真是萬幸!在這末法時期,咱還知道想要找回本性,這是過去世和佛菩薩有很大的因緣才能如此。但是人身難得,咱要用咱這假體來修真,不要再輪迴、冒險在這五濁惡世。一切唯心造,咱怎麼做,就怎麼來接受,這咱攏不免驚,在日常生活中要好好來保持、好好來表達,如此這些習氣就不會困擾到咱。要如何來保持?要從咱的身、口、意好好來調整。師父今天還可以坐在這和大家作伙聽、作伙共修,就是過去加減攏有去調整、感受到,所以才會有今天的因緣。佛陀所說的是真還是假?是有還是無?確實是真的,確實攏有,只要咱用心去體會,這些示現都會讓咱深深感受到。

△楞嚴經確實是解脫的經王,咱要在日常生活中好好修,面面攏是佛,咱攏是同一家人,絕對沒分別,這樣,咱就不會去污染到一些想法和作法,所以不要看輕咱的自己,要好好將這身心徹徹底底地來整理。只要咱有心來修行、來克服,就有真佛、真菩薩會來幫助咱。經歷千億佛的因緣,咱還知道要來修,這就是咱修行的財產,要好好把握!這十種的業力咱若好好來整理,將咱身心的缺點、妄想,整理得清清楚楚,這就是在洗淨咱身心的塵埃,咱身心清淨了,自然能自在、輕安,做一些有意義的事,來和大眾結緣,佛法的妙就是如此!

△咱這十種習氣若一一克服、整理了,慢慢就能培養出忍辱波羅蜜,如此再繼續行持下去,人說〝見一事,長一智〞,咱一直發心修持下去,這清淨心的本來面目就能漸漸被開顯出來。師父過去修行的歷程可說是海底摸針,但一直修一直行,在修這六根後,師父覺得所看的、所聽到的,各方面就能清清楚楚,不會被動搖,這些大家也可以用心去體會看看,這些都是師父所經過的。

△「夜夜流通狀元期,適共日月來照起,通心通法通緣起,日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊見神奇,俗家尼婆盲眼女,為何值此來出世,逐家平安見佛智」,過去師父修行是從心底發願,願配合觀世音菩薩來消眾生的業,人講人生第一吃,第二穿,但我下定決心一定要從這些來轉變、來接受,然後回向給大家能夠安定。師父用這一點心去做,真是海底摸針,真是冒險,但是過去的因緣一直到現在,大家能夠做伙來聽楞嚴經,實在也真萬幸。真感謝大家、法師、諸佛菩薩、龍天護法以及各方面的因緣和山河大地、日月的護持和發心,才有咱今天的因緣。

△佛陀留下這些資料,咱大家要好好來學習、深造,如此咱就絕對不會再遇到那些困難,甚至也會漸漸找回咱本來的智慧。咱心經後面有說到〝揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶〞,就是要咱趕緊跳過,有真佛、真菩薩伸這麼長的手,在那等咱,咱要趕緊跳過這生死的彼岸,這是師父的所感受到的,非常感謝、感德,一切宇宙、東西南北、一切有形無形的和各位同修,藉由今天咱大家來聽楞嚴經的因緣,師父加減來表達,咱大家要多保重,要把握時間,師父在這等咱,阿彌陀佛!

~週六共修法會96.12.1~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/11
【第 146 篇回應】
96.11.25 結齋

王老師:

一天下來大家可能覺得有點累,可能還有口臭、嘴破種種現象,這些都很自然,也是一種排毒的現象,也是強化我們免疫力的現象。這些看似不好的現象,其實本來已在我們身體裡面。比如我們透過靜坐而有酸痛的感覺,師父常說吃苦了苦,吃多少苦都不會白吃,身體難過的感覺其實也是一種消業的現象。我們用清淨的心去看清我們身體本來就有不好的東西,並不是因為用清淨心而產生壞的結果。佛法其實是在處處分析因緣,解決果報的。如同濁水澄清之後,我們看清它本有的雜質,把這些雜質清除,才能真正解決問題!該如何解脫呢?看清這些東西都是業力所形成的,而業力並沒有真實存在的體性。如我們靜坐時,身體酸痛其實只是「氣」不通,而透過靜坐反而可以打通血氣,解決這些問題,所以靜坐其實是大醫王。

我們在此絕對不是要做無意義的苦行,而是透過有意義的行持,受點苦,藉由苦去了解苦,化解苦。因為苦是業力的顯現,也就不可能不突破累生累劫的業力,達到圓滿正覺,所以這些因因果果一定要清清楚楚。我們要把累生累劫建立起的價值觀和知見,藉著修持徹底去檢驗、打破。身體有什麼業障,透過修持,包括大禮拜、念佛、持咒、靜坐,我們才能去突破、消除!所以修行不吃苦是很難有效果的!

96.11.25 晚課

王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

有開始就有結束,有生就有滅,一切因緣就是如此!我們有共業,也有別業,因為共業之故,我們在這裡相聚;因為別業之故,我們再次分離。來來去去、聚聚散散,這是因緣海裡最自然的現象。雖然艱苦,但是二天很歡喜的度過了;雖然散亂,但是二天之中,多少有進入所謂的一心。偶爾我們會發覺,似乎我們的心和佛打成一片,有時發覺好像我們的心不是我們的,身體也不是我們的,而我們老是把念頭當成心,別被它騙了,它只是心的幻象而已,不是心!我們對外面的反應,其實只是外面的相,我們老是去取那個相,而它是它,我們是我們,它跟我們沒什麼關係,但它又不是真的和我們毫無關係,這點如果明白,我們就不會執取它。那個我們說「有」也好,說「空」也好,說「相」也好,說「無相」也好,重要的是我們在這裡頭扮演什麼角色?我們有自在嗎?有沒有辦法一直保持本來的面目?能否讓這現象加分?我想大部分都是讓這種現象更壞。本來沒事,庸人自擾之,所以要放下,不要有太多罣礙。

證因師父:師父、各位法師、王老師、各位菩薩,阿彌陀佛!

經過了辛苦的二天,如果這二天中,每一個動作,每一堂課都很認真的話,一定可以得到很好的感受。二天雖然辛苦,但是這對我們的修行一定有幫助。就拿我自己的經歷來說,雖然斷食會覺得沒力氣,但其實透過斷食讓腸胃休息是很好的。復食之後,就不會吃得太飽,讓胃的蠕動多一點空間,這是很好的。雖然在靜坐中也有飢餓的感覺,但透過共修的力量,讓我們能發揮到極致,這是很難得,也是很不容易的。

如果大家在每件事上都能認真去做,即使不能每件事都做對,但我們就是要在不對當中去修正、改進,慢慢就能做對了。世間虛幻,人生也是如此,假戲真做。就如我們早晚課時,我們隨隨便便,和我們認真做,效果完全不同。所以我強調無論什麼事,就是要用認真的態度,求正確、求做對。因為只有認真做,扮演好自己的角色時,才能真正體會到這個虛妄的世間,也才能知道它的真偽,否則我們很難看清它的真假,這是我個人的看法,做任何事要真誠的去做。別人不說,就看我們王老師,這二天那麼辛苦、認真地帶領我們,真是不容易。

我們要提高自己潛在的能力,把自己的能量提升,就要靠修行去淨化。如果平常放逸,什麼事都沒信心,如此我們做事的能量自然降低。就如早上起床時,思慮最清楚,能量也最好,做了一天事之後累了,這時我們做事的能力也消失了。這個比喻是說,用修行去提高我們的能量,讓我們身心隨時保持最清淨、明覺的狀況,保持很好的能量!

在一個共修的道場,我覺得大家一定要和合相處,環境是大家共同擁有的。大家的加入才能增加力量。我們說僧伽是「和合眾」,所以大家能在此共修一定要和合一起!正知見是很重要的。白雲老和尚也說過,觀念要搞清楚是很重要的,有時我們被世俗的一些現象影響、誤導。我在受戒時,大法師曾經告訴我們,清淨自己的身、口、意三業,自己得利益,而且也教別人清淨身、口、意,這是受戒的最大精神。我出家十個月以來就是這麼做的,不斷檢討自己,不能有過失。在家和出家最大的不同,就是在戒律的不同。戒律是第一道防線,如果對戒律不守,那修行的信心漸漸就消退了。我們修行的動力來自我們的信心和法喜,如果沒有這些,修行的力量就沒了。禪修就是這樣,每一堂課、每一個動作都要認真去做,才能獲得利益。這是我在戒壇中體會出來的,蠻可貴的地方。
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/11
【第 145 篇回應】
王老師:

P262 「六者思報,招引惡果:此思業交,則臨終時,先見惡風,吹壞國土。亡者神識,被吹上空,旋落乘風,墜無間獄。」

△透過意根所招感來的果報,當意業和前面十種習氣交流之後,在我們臨終之時,我們會看到惡風(如颱風、颶風等,因為思屬於風,其所招感的業報也會展現成風的形式,所以當我們臨終時所感受到的都是這些惡風)。狂風暴雨吹壞整個國土。這時往生者的神識無依,被吹上空中,旋即墮落,乘於風力而墮入無間地獄。

P263 「發明二相:一者不覺,迷極則荒,奔赴不息;二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。」

△透過意識會有二種現象產生,第一種現象是〝不覺〞--就是迷。迷到極至,就是對自己身心、意念,完全無法控制,當心神一慌亂,境界一來就任由擺佈,奔走不息了。第二種現象是〝不迷〞--就是〝覺〞,清清楚楚的,雖有清楚的覺知,但覺知的都是苦的,受外境無盡地煎燒,讓我們痛的受不了。

P263 「如是邪思,結思:則為能方、為所;結見:則能為鑑、為證;結聽:則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧;結息:則能為大火車、火船、火檻;結嘗:則能為大叫喚、為悔、為泣;結觸:則能為大、為小,為一日中,萬生萬死,為偃、為仰。」

△當偏邪的思想和意根結合時,心會落入執著的狀況,以方隅為處所了。當與眼根結合時,我們會如同看見一面鏡子,鏡內所呈現的都是我們過去所造的惡業。當思業與耳根結合時,我們感受到如同大合石,像冰、像霜,如塵,如霧地,朦朧不清。當與鼻根結合時,如感受到大火焚燒的車、船、和火檻一般。當與舌根結合時,因為很痛苦,所以此時我們只能大叫,後悔而痛哭了。最後當邪思與身體接觸後,會讓我們的身體變大、變小,一日中,一下生一下死,俯著、仰著都痛苦不堪。

P263 「阿難!是名地獄,十因六果,皆是眾生,迷妄所造。」

△阿難,以上所講的是我們所說的十種習氣,透過眼、耳、鼻、舌、身、意,六根互相交報、表現,這就是地獄,而這些都是我們眾生因為迷妄所造成的。

師父開示:法師、大德、精進菩薩、同修,阿彌陀佛!

△同修!咱會發這個心來參加法會,真是萬幸,師父在此感恩大家的發心。佛陀說楞嚴經,說得這麼清楚,到現在還能讓咱了解來修持、來轉化,真是不容易。咱若想要修,想要離苦得樂、解脫,要怎麼去做?一定要從日常生活中注意,光這十種的業,就有如此的恐怖,所以咱要皈依佛法僧,在日常生活中小心、精進,才不會犯錯。要除掉這些缺點,一定要從身和心以及各方面的行動和念頭來改變,然後全心全意下功夫,這樣大概就會比較沒問題了。所以咱現在在這斷食,對咱身心的淨化都會有幫助,念佛、持咒、靜坐,也對咱身心的解脫有很大的幫助。

△師父能和大家在這聽楞嚴經,可以說很感恩,師父什麼都不懂,但是當初發這願,開始師父就是從日常生活的食衣住行中去調整、去轉變。所以同修,咱大家盡量也要來發這個願,運用這個因緣來莊嚴身心。咱所謂信、願、行,若有決心去做,那個力量確實不可思議。師父今天可以和大家在這共修就是如此經歷過來的,才有今天這個因緣。師父過去什麼都不知道,到現在聽到楞嚴經,可以說是傻傻的修,不敢浪費時間,才能有今天的因緣。

△同修!咱攏是同一家人,佛陀真是偉大,為了咱留下這些資料,甚至如此關心、思念、期待咱。師父過去針對這十種習氣的轉變,即是配合斷食、禮佛靜坐、持咒從日常生活一直去調整、去轉化,自自然然這些習氣就可漸漸轉變過來,所以〝行〞是很重要的,咱一步一步修持過來,身心淨化到一個階段後,也就是藉假體修真性,培養、開發出咱的清淨心,然後會入自性光明,自然這六根就比較不會隨著六塵再造作這些惡習。所以這六根是很重要的,咱從這些方面去整理,自然就能和心相應。

△過去常有人說師父像是個有神通的人,但是師父所修的就是自性法、心法,然後配合行來表達,所以師父在接眾和處裡問題時很自然地會從心流露出來。佛法就是這麼地微妙,這微妙是用嘴說不出來的,咱若自己有經歷過,就能有所感受。期待大家有這個因緣,在這一世能夠再聽聞到佛法,進而能夠更加精進,早日來離苦得樂,這是師父再三的期待和鼓勵,感謝、感德、感恩,功德無量!阿彌陀佛!

△有這個因,就有這個果,咱堅志,一心來深入這淨土,大家和合團結,力量就大,因緣就能成熟。

(吟唱)……思念……
思念什麼?思念咱的故鄉
(吟唱)……南無……
南無佛、法、僧,能夠結合、團結

(吟唱)……南無……
(吟唱)……聲聲南無……
咱就是一家人,思念咱,早日回鄉!

(吟唱)……
△期待咱可以和合團結,找回咱自己,盲眼乞婆楞嚴子,有這個心、有這個意、有這個願,師父今天還能和咱在一起實在是很萬幸!師父用這音聲來呼喚咱、思念咱、期待咱,這是師父的真心、真願、真意。阿彌陀佛!

~週六共修法會96.11.24~


 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/11
【第 144 篇回應】
王老師:

當我們有用觀照力,我們會發現原來我們發出一個聲音,或做一個動作,在法界中就會產生影響,所以只要一不小心,可能產生的就是壞的影響力,如果我們小心的話,那就會是好的影響力。尤其若照著佛、法、僧三寶真正的內涵所發出的,更能增加法界的安定和自在,這是很重要的。但往往因為我們的不了解,所以對外境起了罣礙;因為我們的不注意,所以起心動念不清淨。如此我們到任何地方,由我們的念頭發出的都是破壞、不滿的想法,如此,我們在這世界就是在製造亂源,而且讓別人受傷之前,我們已經先不自在了,這一點真的要特別小心。因為我發現很多修行很久的人,就貪圖那個清淨,不知道其實清淨就在那個不分別的平等性中,真正的清淨是不分染污、不分清淨的,這才是真正的清淨。因為清淨是由染污所相對出來的。這是什麼意思?它不是真正存在的,而是相對存在,如此慢慢去了解,我們就能化解很多的業障,保護好我們的心,就不會有煩惱障了,我們若對起心動念好好檢驗,就不會有所知障了。所以要去除這兩種障礙,還是要從我們的心去訓練、去檢驗。當我們有煩惱時,就是沒有照顧好我們的〝心〞,也就是沒有把起心動念規劃好、處理好,要如何修行?

一般我們都以為外在的色、聲、香、味、觸、法是真正的存在,對這些起反應是很正常的,但我們若問自己:聲音不會因為我們的反應而改變,那又何必起反應呢?慢慢我們會發現一動不如一靜,盡量不去起反應,但不反應不代表什麼都不知道,而是〝知道而不起反應〞。透過覺照,我們知道反應沒有用,那就不要起反應,當我們透過觀察之後,知道反應有效,那可以起反應,否則就不需要反應。這就是由定力所產生的智慧,什麼是定力?不隨著境界轉,不隨便動,這就是定力。而慧就是清清楚楚的去動。這些說起來容易,但實際去做卻不那麼容易,平常我們都是反應太多,定力不夠,如此智慧自然就產生不了。

大家的力量其實都差不多,但會使力的人,能輕而易舉的發揮效用;不會使力的人,往往忙了半天卻徒勞無功,修行實際上就是要修這些,當大家的力量差不多時,會用和不會用就差很多了,甚至有顛倒用的,這就是在造惡業了。而有智慧者就會去造善業,更高者不會落入二邊,能掌握自己的心不被左右,這才重要。也就是要在染境中自在,才是真自在。所以修行很重要的就是我們的〝反應〞要慢慢訓練出來!要清楚才反應,如理才反應,不要隨便反應。

P262 「五者觸報,招引惡果:此觸業交,則臨終時,先見大山,四面來合,無復出路。亡者神識,見大鐵城,火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執槍矟,驅入城門,向無間獄。」

「觸」就是我們身體和外境接觸後,產生的反應,觸的反應和我們的意識五根相互交流所招引的惡果,在我們臨終之時,將看到四面有大山往身上夾擊而來,我們沒有出路可逃。這時我們的意識會看到用鐵所鑄成的鐵城,還有像火一般的火蛇、火狗、火虎、火狼和火獅子衝著我們來。這時牛頭馬面手裡拿著尖銳的長鎗、鐵鉤,把我們趕進鐵城門裡,墮入無間地獄。

發明二相:一者合觸,合山逼體,骨肉血潰;二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。

這時候有兩種情形出現,第一種就是合觸,四面的山向我們逼近,讓我們骨肉俱碎,血肉模糊。另一種是離觸,有刀劍刺向身體,心肝俱裂,痛不欲生。

如是合觸,歷觸:則能為道、為觀、為廳、為案

當這合觸,所感的業報經過我們的身根時,歷代有幾位大師都認為這裡有誤,應該和歷聰、為撞、為擊、為刺、為射對調,如同身體被刺,被射,有各種被傷害的痛苦。

歷見:則能為燒、為爇

在經過我們的眼根時,我們會看到滿山遍野都是火在燒,灼熱難當。

歷聽:則能為撞、為擊、為刺、為射

在經過我們的耳根時,當我們造下這十種惡業,墮入無間地獄之後,在聽閻羅王判決時,為道、為觀、為聽、為案,這些都是判決時的設施,此時我們如同身處地獄,聽聞閻王宣判我們的罪行。

歷息:則能為括、為袋、為考、為縛

我們的鼻根呼吸時,如同鼻子被包住束縛著,讓我們無法呼吸,不能喘氣。

歷嘗:則能為耕、為鉗、為斬、為截

當經過我們的舌根時,如同用舌頭去犁田,用舌頭去砍、去截等,如是因結如是果,貪口腹之欲,到時來的就是這些果報。

歷思:則能為墜、為飛、為煎、為炙

最後到我們的意根時,此時,心就像由天上墮落地面,忽上忽下,如被煎烤一般,心浮氣燥,悶熱難當。

師父開示:法師、大德、諸位精進者,阿彌陀佛!

佛陀真偉大,能夠將楞嚴經說得這麼清楚,師父聽了心很酸、很痛,怎麼說呢?若咱一不小心,在日常生活中都可能會遇到這些習氣的出現,咱聽了一定要好好謹慎小心,因果是很清楚的,但是咱現在在這世界、這社會,可以說是五濁惡世,很複雜,如同在火焰場中,咱知道就要趕快跳出來。最近聽人講,說他夢見地獄,很多人在那裡,閻羅王在審問,很兇,他也和人排列在那等待審問,心裡很害怕,等到他時,閻王看著他笑著說,〝要他好好再修〞。有因就有果,種惡因才會結惡果,種善因自然結善果,咱若能於日常生活的起心動念、行住坐臥好好觀照,身心自然能漸漸解脫、自在。

同修!有這麼好的東西,咱在這末法時期,還能聽聞到,真是不容易,咱要好好把握,早日回到咱的淨土。輪迴確實是很危險的,在複雜中咱要有定力,不要別人說什麼就跟著走,若是好的,咱才跟著做;不對的、壞的,就不要受別人影響。咱可從日常生活中好好來培養,好好來看清楚咱的心,若咱能將這十種習氣和六根好好來關照、來轉化,這會是咱很大的寶藏,不管是聽、看、聞各方面都能清清楚楚,不受別人影響。

同修!佛陀說的是真理,這楞嚴經就是咱修行解脫的大經王!咱別怕!不管以前做了什麼,只要現在好好做,依理依法,照步來,絕對不會讓咱吃虧,這都是師父所經驗過的。咱只要好好去轉變,護法知道,也會好好護持咱,佛的偉大就是如此。佛法無邊,諸佛菩薩龍天護法的願力和功德力是無限大的,咱要好好懺悔咱的過去,現在知道就要好好去改進,求佛、求菩薩來教導咱、加持咱,在咱還有呼吸時要能好好來把握這學佛修行的因緣。

感謝大家能在這一起來聽聞楞嚴經,大家要互相鼓勵,有機會要來轉變,師父在這裡期待咱大家,希望大家不要浪費時間,身心不需要的污穢和習氣,盡量在咱還有呼吸時,要好好來轉變。咱古嚴寺是大家共同合作護持來成就的,希望大家要好好把握,不要失去機會,早日返來!
感恩、感德,感謝大家,阿彌陀佛!

~週六共修96.11.10~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/11
【第 143 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

相信大家慢慢都有漸入佳境的感受,雖然有一百多人,但一靜下來,一點聲音都沒有,只要有一點點聲音都聽得清清楚楚。靜和動其實是相對的,在我們心很清淨時,只要有一點聲音就可以感受到,甚至只要稍微起個念頭,自己也可以看得很清楚。所以如果我們在昏沉或打妄想時,自己還不自知,那代表我們的心還不清淨,還不清楚,這些都要慢慢培養。我們今天很高興,也覺得很光榮,古嚴寺為法界又增添了一位龍象,我們證因師父受了圓滿具足戒,他的發心不簡單,作為一位師父的歷練也很完整!證因師父在參加戒會時,表現也備受稱讚,現在我們恭請證因法師把這次受戒的心得和殊勝,來向大家開示一下,請證因師父。

證因師父:師父、各位法師、王老師,還有各位菩薩:

不敢當,我在中午上課時講了很多,因為現在共修有的人沒有聽到,我就重點的把這次受戒心得和大家分享。這次受戒很圓滿,還要感恩我們師父的加持,如同淑惟說的,她每天都迴向給我,問我有沒有感覺?我說:「每天都有感覺」,真的!我要受戒前就怕有障礙,所以事先請師父加持了。受戒是不簡單的,因為人難免遇到一些病苦障礙,而且,也可能有冤親債主來討債。但這次很順利,每次遇到困難時都適時被化解掉,真的很奇怪,有好幾次。比如:肚子痛等等,一有狀況就自然有人幫忙,這次戒壇的龍天護法真的很不簡單,因緣確實很難得。

我覺得受戒有如爬山,一直爬,一直爬,一旦起了退心,馬上摔到山腳下,重頭來過。這次受戒的戒子,男眾有10位,大約都在六七十歲以上,八十幾歲的也有好幾位,也很有名氣。這次的得戒法師是100歲的老法師,真是不容易,還有講經和尚、教授和尚、講戒和尚等等,還有我的剃度師。因為我們男眾不能依止女眾,所以我就把咱師父看作自己的母親,師父的年齡確實也和我媽媽一樣,而且自從我出家以來就待在古嚴寺,如同是古嚴寺培養出來的,把師父當作自己的母親應該也是正確的,做人要懂得知恩、感恩,要回報。這次受戒壇城的十位法師是我的見證師,我們當然也都要認識,不能把他們給忘了。出家人有三衣、七衣,還有沙彌所被的三衣,再來就是九衣,這就是出家人的三衣一缽。出家眾是過午不食的,正食就是能吃飽的,如早餐和午餐、米、飯等等,過了中午之後,就不能再吃這些正食。

受戒的基本精神,是要調伏「我慢」,不要以為「戒」是約束、束縛,讓我們這個不能做,那個不能做,不是這樣的。戒是要調伏煩惱,讓我們自在解脫的意思。比如我們持不殺戒,就能得不殺的果報,持這個戒就能得一個解脫的果報,持一個戒,解脫一個,而且還能保證解脫,所以戒的基本精神,是清涼和自在,而不是約束、不自由,有人因為沒有持好,才會處處起煩惱。

持戒是最基本的,不是只有出家才須持戒,在家就不用了,不是如此。五戒是很基本的,它在八關齋戒和菩薩戒中都是很基本的,當然比丘、比丘尼戒中的五戒也是最基本的概念,足以對治煩惱和習氣,這也是我們修行最根本的地方,如果沒有這個基礎,什麼都不用談了。戒律的精神是盡量不要去犯,不小心犯戒之後,一定要起懺悔心,只要不犯大戒,一些小戒都還好,但也不可以因為小戒沒關係,所以一犯再犯,這也不對。在戒場時,我曾經請教戒師有關大小戒之分,他說沒有什麼小小戒,都是一樣的。

我們這裡是屬於閉關斷食的道場,在三壇大戒裡的講戒法師--本因法師是佛學院的主任。他也說了,要降伏煩惱,「斷食」是最好的方法,我聽到這點很高興,可見我們的作法是正確的,大家應該要有信心。本因法師是下過功夫的人,他在阿里山也斷食過一段時間。他告訴我一件事情,有一位美國的出家法師,習氣很重,一直請教本因法師該如何調伏?法師直接告訴他,「斷食」絕對有效,他就是告訴我們這個例子。現在我們照著這個方法修行,還有師父親自指導,那更是穩當,所以大家可以放心,不用懷疑。

另一個是所謂「八敬法」的問題。一般都以為男眾比女眾大,這是不對的。佛陀有說八敬法沒錯,但絕不是要拿來欺負女眾的,男眾要讓女眾尊敬,完全決定在女眾。男眾要讓女眾尊敬,自己就要有被尊敬的條件,否則女眾不尊敬我們,並不犯罪。「八敬法」的精神應該是如此,佛陀絕對不會立一個戒律,讓男眾去欺負女眾!

釋迦牟尼佛說,整個戒律的精神是「善護口言」,口業要很注意,口業是很容易犯的。人們常常無意間講話傷人,所以要保護好自己的口業,不要去傷害別人。「自淨其意」就是我們的意念要清淨,所謂「諸法意先導」,總是先起念頭,才有動作。所謂「意主、意造作」,如果意識受染汙,起心動念就不清淨,「苦」就隨之而來;反之,如果起心動念都是好的、善法、清淨的,果報也一定是好的、快樂的!

口業、意業清淨,身業自然不會犯,如此身、口、意三業清淨,這就是古仙人道了。所謂守口、攝意、身莫犯,這就是戒律的精神,全部二百五十條的比丘戒就是要做到這點,這和我們禪修的觀音法門一樣,沒有不同,完全一樣。咱觀音法門所修的--持長咒,透過氣脈、明點來修我們的貪、瞋、癡、慢、疑,轉煩惱為菩提,透過斷食把身體不好的東西去除,才能裝進清淨的法水。我在受戒時有三個壇,第一是沙彌壇,第二是比丘壇,第三是護法壇。登壇之前都要先懺悔,我們身體如同一個杯子、容器,先把它清乾淨,裝進來的水才能喝,而且這個容器不能有破洞,否則裝好了又漏掉了

全部受戒的法師有200位,其中60幾位是男眾,其餘一百多人是女眾,女眾是男眾的二倍。女眾雖然業障重,但出家的人數卻比男眾多,從全世界來看,幾乎都是女眾多於男眾,所以也不用看輕女眾,修行不是要做這種比較。

受過戒之後,才能真正了解出家的意義。經過三壇大戒之後才是出家的開始,才能進入僧伽之列,否則就有名無實了,也因為有這一個月的訓練才能具備出家人的威儀和一些應該知道的事項,自己經過幾年的修持之後,才能名符其實。我也是初學者,也還在學習、用功,希望和大家一起學習,只要開始就不怕遲,以此和大家共勉。

師父開示:南無本師釋迦牟尼佛,法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!
非常地感謝,今天有咱法師為咱開示,這些可以說都是真理。法師的用心,師父非常感動。今天有這個因緣,大家能夠作伙,這也是無始以來,大家已經經過千億佛的願力加持!咱漂流到現在,已經是末法了,現在可以說是花花世界,雖然富足、自由,但也很冒險。不過只要咱有真心真意來修行,就有真佛、真菩薩、真護法來護持咱,這是師父四十幾年來所感受和體會的。

今天咱發心回來這個偏僻的古嚴寺,交通又不方便,咱大家的發心團結,真是不可思議。師父可以說是一位盲眼乞婆,真落伍,什麼都不會!但是佛教所說的因果是不會走閃的,師父什麼都不會,但是師父在初初開始修行時,發這個願之後,就一心一意,思思念念咱大家能夠早日離苦得樂,找回咱的本處。雖然師父這麼想,但是不知要怎麼做,只好從日常生活中的食衣住行去改變、去淨化。師父什麼都不會,也沒錢,只有從日常生活中好好去表達這個經過,師父的心可以說是時時在思念大家,咱大家都是一家人,看到大家回來,師父從內心就很歡喜、很疼惜、很期待咱,這對師父來說是很自然的流露!大家面面都是佛。

咱大家攏是有緣,也希望這個緣要繼續在這個末法時期好好來把握,師父有說過〝夜夜流通狀元期,適共日月來照起,通心通法通緣池,日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊見神奇,俗家尼婆盲眼女,為何值茲來出世,祝家平安見佛智〞。

夜夜流通狀元期,期待咱不是ㄧ日一月ㄧ年,可以說是從無始劫到現在就是在期待這個〝狀元期〞的因緣能成熟。大家流浪、奔波到現在,師父祈求大家,不要再失去這個機會,今天大家能做伙,也是有因有緣,才有今天這個果,師父每天都在感謝!可以說師父有經過的,大家若不棄嫌,希望大家能相互來探討、來深造!這因緣經過到現在也已經一千八百年了,真佛、真菩薩在那裡呢?在咱真心、真意、真行的願海中!苦海無邊見神奇!雖然苦、複雜,但是有心就有願,師父當初要發這個願,也不是那麼簡單,可以說是用生命換來的,所以〝唅育哺嘴醯〞,意思是用非常溫暖的教育來培養咱,希望咱大家可以早日轉回家,好好來精進,〝上課日常來參題〞,大家好好來深造,〝集齊完成咱自己〞,咱集齊發動起來,就很有力量,也能完成咱每一個人的願力。萬道萬法總是咱兄弟,咱千萬不要去分別,面面都是佛。

師父今天發這個願,就是〝信、願、行〞,咱要好好來調整咱的身心,咱的身軀有很好的寶藏,把它開發出來,咱的摩尼寶珠就隱藏在咱體內,不需要的垃圾趕緊把它清掉,為何要靜坐、禮佛、斷食、持咒、念佛呢?這些就是要洗咱的塵埃,雖是吃苦,但吃苦了苦,配合這假體,好好來調整、修持,把這身心的汙染好好來淨除,師父在這再三鼓勵和祈求,雖然現在是末法,但是咱一定要來赴考,才有這個機會找回咱本居地,〝咱本居在西方極樂體,九品蓮花咱本地,阿彌陀佛置彼得接家〞,咱若整理好,萬佛千佛在那接咱,這是實在的真理、真法,只要咱老老實實做下去絕對沒錯,師父敢保證。

咱現在古嚴寺有這麼好的法師和同修,實在非常感謝、感德、感念、感恩、感果,這就是因果,師父每天都在回向,希望大家早日回家,互相研究、深造,每一個人都不要失去這一世的學佛修行因緣,早日來離苦得樂,這是師父再三的思念!期待大家合和團結,早日來圓滿這個願力。感謝、感德、感念、感恩,功德無量,阿彌陀佛!

咱絕對不要浪費時間,好好來整理咱的身心,咱不要看輕咱自己,有這個心,有這個願,就有這個力量,真金不怕火,天下無難事,只怕有心人!雖然是很複雜、很困難咱若好好去做,絕對不會讓咱失望,有真佛、真菩薩在護持咱,這是實在的因緣。

(吟唱)
思念南無……
早日找回咱本居地
九華六度品
聲聲南無……
聲流上法楞嚴題
佛法無邊見神奇
古嚴照常見心智
出離苦海願成就
阿彌陀佛!

~周六共修96.11.03~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/11
【第 142 篇回應】
王老師:師父、各位法師、諸位精進菩薩

△雖然是簡單的三次梵語三皈依,但只要我們能唸出這三句,我們就有希望,亦即說是,當這苦難娑婆世間,尚有佛、法、僧三寶存在,一切眾生即有希望。所以只要有任何代表佛、法、僧三寶的象徵,我們皆要把持著恭敬、虔誠稀有之心。如佛寺中的佛像、法像、三藏經典,乃至一切出家僧眾,身上所著袈裟的顏色,如:紅色的、黃色的,我們都要起恭敬心,如此之心,就有希望。譬如於中陰身時,曾經見過此三寶形象之象徵,馬上生出恭敬心,立即投生善趣去。相對的,我們若是於日常生活當中,稍有從事一些些善行,就有善的果報,而造作一些惡行,也同樣會受到惡的果報。如同一杯水中,若加些糖,便感覺可口,但若加點苦味,相信是難以入口的。

△心若往好的地方去想-善的、莊嚴的,我們的生命就有希望。倘若心往貪、瞋、痴三毒,或不好的念頭生起,必定墮落惡趣。再以紫色、紅色相較,若想以紫色代替紅色,總覺得不太適合,但若以美學觀念而言,卻並非紫色不及紅色艷麗,一般人皆認為紅色屬於正色,而紫色倒是紅色中的一點偏色,而不是紅色原來的正色。起因於一般人意識中之分別,執著種子的判別。然而於中陰身中,所見到的白、紅、藍、黃、綠五種顏色,卻是有微細涵義存在的。在中陰救度密法中提到,此五種顏色,於往生時都會出現,此時只要掌握剛剛提及到的顏色判別,只要是暗淡的,而非正色的,便不能靠近。相似的顏色反而是不好的,或是偽裝的,幾可亂真,所以我們學佛人,對於許多佛法觀念要具備清楚的了別心。亦即智慧的開發,對於「空」、「有」的觀念,都要正確,稍有錯誤,就不行。因此修行時,更要講求實修、實證,找尋實修、實證的善知識,便能明確地教導正確修行方法。如此方能達到實際之修行效果,否則就有不良的結果。今天我們要看楞嚴經P261(子四)味報,(丑初)臨終見墜。

P261 「四者未報,招引惡果:此味業交,則臨終時,先見鐵網,猛燄熾烈,周覆世界,亡者神識,下透掛網,倒懸其頭。入無間獄。」

△首先,從味覺中所引發招感的業報,於臨命終時,會先見到鐵網,發出的熾烈火焰,將受報者本身全部包圍起來。而神識在此鐵網中,無法逃脫,由於火焰趨勢往上,若此時直往上逃,更加深受報者的急速痛苦。如同一般大火災時,千萬不能往高處跑,反而要往下跑才是安全的。而當受報者,頭一往鐵網投入,正好全身被倒掛在鐵網上,因而一旦下墮無間地獄,唯一能阻擋免於下墮之苦者,僅有善業的果報,所以於平日如果能持頌三皈依,即可免遭此報。

△小時候,家中有魚塭,每當要去收成抓魚時,便會以適當的漁網去抓取大尾的魚,小魚自然從網孔溜出去,一切眾生受果報的因緣,正也如同等到因緣成熟時,方能受報。平時當我們吃魚時,雖非親自去抓、去殺。但於販賣者而言,乃基於謀生而行殺業。但相對而言,只因我們貪口腹之欲,而鼓勵業者殺生販賣,此一現象雖非參與直接殺業,於間接性而言,依然有共業的業力果報存在。所謂如是因,如是果。奉勸諸位,更當深思此一因果錯雜的果報關係才是。教唆、隨喜,和直接去造業,其結果都是一樣的,所以莫貪一時之快,而造下果報承受時的苦痛。

「發明二相:一者吸氣,結成寒冰,凍冽肉身:二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓」

△當墮入無間地獄時,會有兩種情形發生,(一)於吸氣時,即感覺吸入寒冰之氣,馬上進入八寒地獄去,而凍裂肉身,全身裂開。各位若想更進一步了解此地獄情形,可去參考八寒地獄相關資料。(二)於吐氣時,飛為猛火,焦爛骨髓。一旦吐出之氣即現猛火,火燒全身,以致成灰。因此我們的心,之前所提到的十種習氣,在此再複習一次,因為這十項過錯,我們很容易犯,一不小心即犯,而被牽引至無間地獄,若不當下截止這些習氣,墮落地獄是無可避免的。第一項即男女之淫欲貪著。第二項即貪心不足的習氣。第三項即我慢心,心中常存比較心,會因過與不及而心存恨意。第四項即瞋,對於痛苦與不滿的際遇,而抱怨、生氣。第五項詐欺,善於欺騙人,以達自私的慾望。第六項誑息交欺,會因受騙,而造成心靈的傷害,乃至對實相不認識。第七項即怨氣,彼此嫌隙互相攻擊。第八項即見習,執著己見,但卻因未有所依據而擇惡固執。第九項即枉習,喜歡冤枉他人,而引發誣謗。第十項即訟習,斤斤計較,終日與人爭辯。以上十種習氣,我想每一個人幾乎都曾犯過,若於造作中輕犯,業性較淡,然而慢慢累積成多,亦成過犯。所謂莫因惡小而為之,一旦惡業積少成多,依然要墮入無間地獄。因而我等當避之唯恐不及,要非常小心。以上敘述,即設網捕魚、殺生、貪圖口腹之後欲承受的地獄果報。

「如是嘗味,歷嘗:則為能承、為忍;歷見:則能為然金石;歷聽:則能為利兵刃」

△若以舌根所犯過患,即將嘗受舌味果報,而承受相當難熬的壓力,由於舌根的果報現行,而引發眼根現見的是一大片的金石之象而溶為液體,燃沸溫度極高,再進而引發耳根所現行的一陣陣利刃的鏘鏘聲,令人毛骨悚然,極為恐怖。

「歷息:則能為大鐵籠,彌覆國土」

△吸入之氣,身體如被大鐵籠所覆蓋,幾乎不能呼吸的痛苦

「歷觸:則能為弓、為箭、為弩、為射」

△身體每一部位,如同被箭所射,刀刃所割之痛苦,隨時都會承受這種逼迫。

「歷思:則能為飛熱鐵,從空雨下」

△一片片落下之物如空中掉下之隕石,此時內心如猿猴、狂馬,四處奔竄,速度極快,而被一塊塊掉下之物打中身體,令心恐懼、慌亂。

△以上即貪圖口腹之欲,而終將承受的果報情狀。一入無間地獄,六根所面對的一切痛苦、折磨,是非常難過的。

△而我們今天修持觀音法門之斷食法,目的除了清除無始以來舌根的味覺貪欲,以恢復舌根之清淨。相對的眼、耳、鼻、身、意也跟著,不隨習氣造作惡業,而逐漸恢復清淨。所以從六根任何一根下手,並非很困難,端看我們個人的根器及習氣,往哪一根下手用功較適合。而修行還是從較粗的習氣下手較適合,即從六根對六塵的相應,而去覺照自己的習氣,以找出六根真正的主人。先前由於真正六根的主人未找到,便長劫的受妄想心做假主人的唆使,而使得六根妄為,造作惡業,而沉淪惡道。

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛

△感謝咱佛陀和諸大聖者,讓咱於今日非常複雜的環境當中,還有實修方法清楚的給咱指引出修行的方向,由於前面所提到的十種習氣過患,都是咱造作惡業的原由。所以說在日常生活中,若不謹慎小心,可以說是非常的危險。同修們!咱如果聽了楞嚴經後,可以了解在修持過程中的種種境界是很冒險的,但慶幸地是佛陀能為咱開示如此清楚的修行方法,讓咱於修持中,能夠隨時小心謹慎的去察覺修行過程中種種將會面臨的障礙和困擾。這一切都是偉大的佛陀在二千五百年前親身的經歷及體驗,而咱能有今日如此方便的修持法門,要抱持感恩的心情,更加精進修持用功才是。

△同修們!咱感受佛陀的修行歷練是如此的艱難、辛苦,或許對咱來說是相當大的壓力及不安,但是佛陀既然如此苦口婆心的教咱,就必定能有效徹底的轉變咱無始以來的習氣,所以咱要如何來轉變咱的習氣?就是要老老實實的實修。藉著這人身難得的假體來修真,咱本來就具足有清淨的本性,但是各方面的汙染,已經使咱的身心不能自在來作主,所以,咱要對咱這身心作一番徹底的整理和淨化。日常生活中,絕對不要去浪費寶貴的時間,咱大家既然已經遇到學佛的好因緣了,這就是過去世已曾經歷千億佛,如此殊勝的因緣,才能於娑婆世界能再繼續用功修行。修行確實才是咱永久的財產,咱現在既然知道要來修行,一定要好好把握時間,各面的學習態度和觀念也要非常清楚、正確,一步一步小心翼翼的去實修。

△這十種的習氣,該如何去除掉?在日常生活當中,如果各方面條件許可,咱就可好好放下專心專意來調整淨化咱的身和心,不過若是為了生活謀生起見而有不便之處,咱也要儘量把握時間加減來調整、來實修。現在的人可說是生活條件非常富裕,為了〝食〞及各方面,玩、穿都是非常自由的,但是如此的開放自由,尤其對咱自己的實修過程,很容易引起許多的缺失,一定要自己約束自己,不能太放逸,所謂嘻無益!咱過去的大德,也都是先在身、口、意上先做好自我的約束。

△咱要如何在日常生活中培養咱的耐心、柔軟心和愛心?就是該從淨化咱的六根下手,對於咱的起心動念也要特別關照好,如果有了過失,就應該趕緊反省來改善。

△過去修行人於叢林中苦修,就能避免這種享受,而認真修道、成就道業。反觀現在的人,就為了第一吃,第二穿……,種種的欲望而產生了修行的障礙,而少欲知足的修行人,過著日中一食,赤足托缽的行腳生活,今日有多少托化的食糧,便以此知足而安心辦道,所以如果不能減少各方面欲念,就無法使心達到清淨、寂靜的境界,甚至要培養修道的耐心,更是毫無機會了。所以並非實行斷食就是苦行,斷食的利益,會因慢慢的薰習,而將此斷食真實的內涵種入八識田中,然後就能透過斷食、禮佛、靜坐、持咒來做為訓練禪修的方法,進而來調整、淨化這四大和身心。

△所以生活中,盡量要避免複雜的環境,眼睛閉目養神,光線不要太亮,師父以往的修法,也是如此起修的,師父當時是在家,又有家庭!各方面不是很自由,由於自己的嚴持己身,因而引起家中眷屬的反感,但今天能有與大家一起共修的因緣,便是以極堅忍的毅力,一一克服困境,而慢慢培養到今天才有這因緣。所以以上十種習氣若不除去,將對往後的修持產生相當多的麻煩與阻礙。

△師父經常提到,咱這體內有無盡的寶藏,都還沒將它開發出來,只因一大堆複雜、骯髒、污穢的習氣,而造成身心很多的修行障礙,但是這些習氣若想一次就完全改善,並非是那樣簡單、容易的。咱的外在不乾淨還可以用水洗淨,而內在部分卻只能靠斷食、禮佛、靜坐、持咒來做徹底改變,這是一種非常好,而且有效的方法,咱用這種方法來作調整,可以的話儘量配合不要講話,久而久之對於色身、四大、筋骨髓、神經等,都會漸漸有所改善,咱的〝氣〞也比較不容易流漏掉,所以可以的話,日常就儘量養成不要多言多語的習慣。

△咱王老師非常的不簡單,要為咱開示佛法又要帶領咱持咒禪修,所以只要咱靜靜的去修持,好好配合呼吸和觀想,由頭部往下去觀照整個身體的變化,相信透過這樣的斷食、靜坐、持咒、觀想和禪修,對咱體質的改善會有相當好的效果。進一步若以止觀而說,咱的修法,更是必定要先將身心做好根本的調整和淨化,整個全身的血氣,一經整理後,頭腦和思緒將變得更清楚,身心輕安,聽只是聽,止和觀自然也能照見於心,清淨心朗朗現前,沒有任何的分別造作,這就是在修耳根圓通觀音法門。

△師父回想過去的經歷可說猶如於火焰池,也可說是處於茫茫大海中撈針。今天還能在此與大家一起共修,師父實在非常地感恩感德感念。師父是一個盲眼乞婆,開始什麼都不懂,在真心發願後,每每遇到或聽見別人有苦難,師父當下即做斷食,並且禮佛,求佛菩薩加持令苦難的人都能感應道交,進而能夠接觸佛法,學佛修行,早日離苦得樂。這樣一路走過來,到現在師父可體會、感受到,楞嚴經確實是師父修行的一面鏡子,也因此更加深信楞嚴經確實是一部解脫苦難的大經王。感恩偉大的佛陀!能流傳下來這麼好的修行法門,讓咱能來行持!來運用!

△「夜夜流通狀元期,適共日月來照起,通心通法通緣起,日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊見神奇,弘法利生我心智,聲聲句句我兄弟,集齊完成咱自己,逐家平安見佛智」,咱大家過去必定都曾經歷千億佛的發願,才有今日大家共同來共修薰習佛法的因緣,師父內心深深感謝、感念、感恩、感果、感德,功德無量,阿彌陀佛!師父在此以深心的祈願,回向給大家!咱有真心、真意就有真佛、真菩薩、真護法來護持咱,這是師父親身的體驗。是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂,大眾切莫放逸!阿彌陀佛!


~週六共修97.10.27~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/9/11
【第 141 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△天氣越來越適合修行,適合我們身心深處的修行,剛在這靜坐,聽到秋蟲的叫聲,感到身心特別寧靜,這也是大自然對我們的一種加持。

P260 「三者齅報,招引惡果:此齅業交,則臨終時,先見毒氣,充塞遠近,亡者神識,從地湧出,如無間獄。」

△鼻根貪聞會招引什麼惡果呢?鼻根藉由前面十種壞的習氣,會招感苦報,透過鼻根和其他五根交流而產生作用,在臨終時,會先看到有毒的氣體,充滿整個空間,這時我們的意識,因為受不了毒氣的汙染,再從地底出來,這時壞的習氣,就帶著我們到無間地獄了。

P260 「發明二相:一者通聞,被諸惡氣,薰極心擾;二者塞聞,氣掩不通,悶絕於地。」

△進入無間地獄之後,就有兩種現象現前:一種是有通可以聞時,會被這些有毒的氣體薰習整個身心,此時身體及四大,因為吸進這些有毒的氣,而深受困擾和不安。另一種是阻塞無法聞時,這時鼻子根本遮蔽不通,完全無法呼吸,如在無間地獄裡,進入完全無生命的情境中。

「如是齅氣,衝息:則能為質、為履」

△這種惡業的毒氣,當衝入我們的呼吸時,身體會有麻痺的現象。。

「衝見:則能為火,」

△當衝入我們的眼睛時,眼為火,則此時眼睛所見就如同一把一把的火炬。

「衝聽:則能為沒、為溺、為洋、為沸」

△ 衝入我們的耳根時,耳為水,此時我們猶如溺入水裡被淹沒,水藉由毒氣在那沸騰翻攪著。

「衝味:則能為餒、為爽」

△當衝到我們的舌根時,我們會覺得越吃越餓,所吃到的也盡是有毒的東西,如此中毒越深而不自知。

「衝觸:則能為綻、為爛、為大肉山、有百千眼、無量咂食」

△當衝到身體的皮膚時,風一吹來皮膚就會裂開、爛掉,身體猶如一個爛掉的大肉山,千瘡百孔,此時如有無數的蟲要來咬食我們的身體。

「衝思:則能為灰、為瘴、為飛沙礰,擊碎身體。」

△ 當衝入我們的心裡、我們的意念時,我們的心念就支離破碎,毫無生趣,猶如中毒一般;這時心的明照性完全被遮蓋,起不了作用,像被吹來黑沙擊碎自己的身體一般。

△六根是每個人皆有的,不會修的人用六根來造惡業,會修的人用六根來清除我們過去的惡業,藉由六根來提醒警覺我們那份如如不動、了了分明的覺知性。而不會修的人讓種種色、聲、香、味、觸、法,透過六根來整個污染我們清淨的心,促成我們越來越污染顛倒的業,如此我們的果報也越來越重了!所以我們要知道這六根是我們的一個〝門〞,讓罪障從六根入,果報由六根出。要能慢慢去化解,不要讓惡報成為我們的煩惱,慢慢才能消惡業,我們過去有造這些因,現在才會結這個果,所以現在就要安忍,用這個安穩、平等的心去接受,如此過去所造的業力,才能慢慢化解掉!

師父開示:法師、王老師、大德、各位精進者,阿彌陀佛!

△佛陀可以說是很偉大,佛陀的偉大,是用言語無法道盡的,在學佛修行上無論是從粗淺或是微細的角度都給咱說得很清楚、很微妙。人身難得,咱聽了就該好好去行持,不要再浪費時間、不要再去造業。身心若有缺點、習氣的地方就要趕緊來轉化,一切唯心造,佛法的妙就是如此,不是什麼都是固定不變的,所以修行就是要整理咱的假體來修真。這十種的業習在平常咱如果有好好來觀照就可以慢慢來淨化、來調整,調整、淨化到某個階段,咱就可以很安定。

△另外透過拜佛、靜坐、持咒、斷食、閱藏、親近善知識的薰習,也都可以幫助咱排除掉身心各方面的習氣和複雜,進而修持忍辱波羅蜜,所以這十種壞的習氣自然會消掉。同修!咱這一生的因緣要怎樣才能表達得很清楚、很有意義?就是要從剛剛說的這些慢慢來薰習、來轉化,這些基礎一定要打好,在日常生活中的行住坐臥,起心動念都要好好來把握!來改造!楞嚴經所講的和師父所體驗的一點經驗,在這提供讓咱來參考!希望大家要好好去行持修學,如果有興趣的或是有什麼問題的,也可以私下和師父好好來研究、探討,阿彌陀佛!感謝大家!

~週六共修96.10.13~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/18
【第 140 篇回應】
禪二結齋
王老師:

△昨晚說的淨土,我們心裡若沒有什麼雜念,對自己的身心處在什麼環境,都能保持得很平靜、很清楚,那不是淨土,是什麼?此刻在這裡,身體全身都是那麼地自然,那麼地清淨。一般人都常會如此,身處淨土,還尋找淨土!我們已經有一個最莊嚴、殊勝的身心,我們還不知,那就真的是麻煩了。

△就如同我們在此靜坐,難免會酸痛,那就是身體的莊嚴,我們就讓它自然消失就好,這都要經過一段時間的訓練。身體會酸痛,代表我們的氣血不通,所產生的障礙,這不通暢是本來就有的,並不是我們靜坐時才造成的,只是透過靜坐來發現它的缺點,如此透過靜坐,一遍二遍的慢慢自然氣血就可通暢,酸痛就消失,這代表身體也無障礙了!

△同樣地,我們對自己的思想也一樣,我明明不想起妄想,卻偏偏會亂想,這就是習氣所造成,習氣就如同流水一般,流就讓它自然地流,一旦進入大海就能慢慢平靜下來。境界較低的,就如入小小的河中;境界較高的就如大海一般,大海也並不是無波浪,但大海的波浪卻是它的莊嚴。我們如果心量夠大的話,就不怕它起波浪。當我們用欣賞的態度去看的話,這些就都不是麻煩的事!對我們的思想也該是如此對待!當壞的思想來時,我們也可以用正面的態度去對待,為什麼自己會有這麼強的貪、瞋、癡的念頭,好好去面對、觀察它,不用怕,我們知道〝不怕念起,只怕覺遲〞,海有多深,浪就有多大,念力越大代表我們心發展出的〝相〞就越強!

△菩薩、師父並非沒有麻煩,念眾生、念國家,他們的煩惱都是為眾生!所以別把念頭當作敵人,就把它當作一種現象,〝若見諸相非相〞也就是若見所有的現象都是假習氣、藉緣起來產生的。它不是真正的存在,如此來看我們就不會緊張、害怕了!不管是身體的或心裡的種種現象現前時,我們就不會緊張,知道那只是暫時為了讓我們察知的現象罷了!所以當我們的心若訓練的越深入的話,這些現象越多也就越明顯了,但是它雖然明顯,但只是顯色,它只顯現出來的一種現象罷了,並不是真的,如此,當我們的心觀察的越多,就越不會受影響,如如不動,這就是真正的修持〝楞嚴大定〞。

△楞嚴大定不是把我們的心綁在任何情境上,令如如不動,那不是楞嚴大定;而是讓我們的心住在我們心本來的如來位,如如不動的觀照著一切現象,自生自滅,這才叫〝如來定〞,也就是楞嚴大定!方向要弄清楚,否則就不是在修楞嚴大定,也不是在修我們本來清淨的心了!本來清淨的心何時消失了,當我們的心起妄想,而不自知,在那當下我們清淨的心就不見了,當我們在起妄想時,我們清楚也知道那就是妄想,這時清淨心就回來了,培養這如如不動的覺知。修行最大的保障!並不是要把心安住在一個完全不動的情境,那只是一種現象,不是真正本來的面目。如此慢慢我們的清淨心才能和法界本體打成一片,也就能進入〝一真法界〞,也就是法界從它真正的實相來看只有一沒有二,也就是不二法門。

△什麼才是究竟人生?只有當我們能掌握到究竟的〝真〞,那才叫做〝無餘涅槃〞,究竟的真,才是我們修行最後的終點,回到終點之後,其實就是進入〝無生〞。我們現在大部分都只是一個階段的無生,一個階段短暫的真,並不是究竟的真,就如當我們降服了貪、瞋、癡,但是還是有貪、瞋、癡的習氣在那裡,我們沒辦法完全去除,只是它沒顯現,我們以為已經去除了,直到在生活中,不斷地去考驗,真正去除貪、瞋、癡之後,此時不管我們表面上只是凡夫、在家或出家的,境界應該也不低了,所以外相只是假的,真正重要的是我們的內涵!當有那個內涵之後,慢慢就能展現那個相,〝相由心生〞這就是最直接的身和心的相應了!

△再來看,我們看任何外在的東西,我們怎麼給它註解,相由心生,我們怎麼看這個相,是從我們的心如何和它相應,所以當我們看任何東西它有多莊嚴時,就看我們把自己的〝心〞整理的多莊嚴,這才是真正的內涵,不是外表的。

△很多固執的想法都是我執、我見在那作怪,慢慢把這些拿走我們就會覺得自在。當我們被自己的心綁住後,就被自己的妄想牽著走,如果沒有正知見,一切都只是盲修瞎練,沒事找事幹,在頭上安頭罷了。真正修行是要去看裡頭有什麼東西,該如何重新安置,這才是實修。實修就是實際上看著我們的起心動念,因為一切唯心造,調伏我們的心,就調伏一切,這才是重點。

△所有的法都是〝心法〞,佛說一切法為治一切心。所有的法都是為心而立的法,所以我們修所有的法,都是在檢驗自己的心,這就叫〝內道〞,不是這樣就叫〝外道〞。不是佛法叫內道,非佛法叫外道,那是邪知邪見,自以為是。所以內道、外道是拿來檢驗我們自己的。修行就是要隨時照顧我們的心,把清淨的心找回來,把清淨的心展現出來。找回來就是一切智,展現出來就是道種智,展現出來的無餘圓滿叫做無上正等正覺。所以要把佛法和我們的心連在一起,如此佛法才能真受用,否則弄半天只是在研究佛學,和解脫了不相干!

晩課
王老師:

△諸法因緣生,諸法因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說!
師父、諸位法師、諸位精進菩薩!二天很快就過去,雖然是痛苦,還是過去了,一定有代價的,相信在二天裡面,一定會去體驗到那份清淨、那份不造作和那份自在。如果只是苦,而沒有好消息,相信沒有人受得了,大部分是苦,但有時能讓我們嘗到清淨的滋味。師父這次很慈悲,昨晚也對我們說了很多話,實際上在每個時代,能遇到有修有證的師父,實在是不簡單,我們在聽師父說她的經驗或者證量,都是很親切地,我們若曾經悟過或證過,永遠不消失,聽師父在說三十幾年前的事,卻是栩栩如生,如在眼前。

△ 所以同樣地,我們若曾經有那種經驗,要再回到那種情境並不難,就再把身心放回去那樣的情況,境界就又再回來了。因為諸法因緣生,把我們的身和心進入到那種條件,自然就會有那種境界現前,初禪、二禪、三禪、四禪都是如此,從尋伺到無尋為伺,到喜樂一直到最後捨念清淨,那都是我們的身心進入到那種狀況,自然就有禪的境界現前,自然就會法喜充滿了。

△ 天下沒有不勞而獲、沒有白吃的午餐,也沒有白費的功夫,我們下了多少功夫,在因果上它是不會虧待我們的,人還會有私心,但因果是絶對沒私心的,因為它不屬於任何人,它不須要巴結任何人,也不需要排斥任何人,平等平等,絕對公正,我們如何做就如何受,不要急著受,做對了就急著要見到成果,結果很多都只是妄想而已,應該現前時,自然就會現前,不要等待,也不要希望,只要做對就好。

△ 我們再來回味一下,昨天講的十種習氣,第一個是淫,淫的習氣是我們輪迴最重要的關鍵,再來就是貪、瞋、癡、詐、誑、怨、見、枉、訟十種,這些都是小處養成,但最後都會落到無間地獄,所以我們應該要盡可能的避免,我們修行是在修什麼?先斷惡!把這些不好的習氣斷掉,斷惡才能夠行善,才有空間讓我們行善,行了善才能成就福德資糧,明辨是非就是智慧資糧,學佛就是要讓我們越來越有智慧、越來越慈悲、越來越圓滿,和這三種相違背的我們都要斷掉,雖然無法馬上斷,但也要去避免,修行的內容就是如此而已,沒有什麼神秘的東西!

△ 真正的智慧、慈悲、圓滿都是不可思議的,我們若還在業力之內都還是可以思議的,因為都是因果一推就知道結果了,所以不要隨便就去算命,那些算出來的都是凡夫命,我們要的是究竟解脫的智慧命,這是靠自己多親近善知識,究竟皈依佛、法、僧,才能懂的道理,不要隨便迷信,神、佛不分,而說皈依三寶,如此並沒有真正皈依,因為皈依的對象,並沒有搞清楚,這也是知見的一部分,所以學佛一定要學的清淨,要儘量把握時間,把自己的身和心整理好。

△ 我們來看師父也看得出,雖然她修的過程並沒有任何師父指導,但我們聽她說出來的就知道那是累劫修的,只是再把經驗抓回來罷了!只是我們不要隨著自己的習氣跑,隨著自己過去的經驗走,只要我們先停下來,很快就可以回到以前那種證悟的境界了,雖然因為我們的習氣很重,或許境界很快又消失了,但是我們還是要肯定它的存在,肯定我們還是可以做得到,我們大家是和十方如來一般,同一德性,同樣地莊嚴,我們坐在這裡,尤其是我們的法師,由後面看,就像一座一座的塔,很莊嚴,我們坐在那,我們是和諸佛菩薩一樣地莊嚴,不增不減,所以只要找回自性,隨時都是真莊嚴、真清淨!

證因師父:
法師、各位菩薩,大家阿彌陀佛!

△今天我本來沒要說話的,王老師邀請,我只好說一下,本來是打算這個禮拜六再說的。十月一日開始有一個月的時間,我要去受三壇大戒,在受戒之前我有整理一些東西,要告訴大家,今天這個機會也很難得,我就先講一點,我們在修行上,有時說差一點點,其實是差很多的,比如說:就上次說到的〝苦行〞來看,我最近想,我問大家,我們修行不吃一點苦,算什麼修行,吃苦也算是修行的一部分,但是這裡頭是有分別的,我們虐待自己身體的苦行就不對了,所以佛陀並不贊成我們殘身的苦行,所以在一些經典有說到,在印度有一些沙門的思想,有順世派,以為人死之後,變為灰土,一了百了,沒有因果、善惡,所以就盡量享受,這一看就知道不對的。

△另一種是以為自在,一切都是命運安排,這也是不對的,到現在還是有人有這種思想,再來就是無因果的,不怕因果者,第四種是肉體和靈魂是分開的二元論。我們說無我,那誰來輪迴?如此就有個靈魂出來,現在世間人也是如此想的,這也是不對的,另一種婆羅門教,有種圓滿的法門,這又和我們的自性、清淨心很容易混淆,所以我們在修行時,這法門的分辨是很微妙的、很難辨的,這些都是我們要探討的、要理清楚的知見,否則就混淆不清了!

△如同王老師所說的,修行就是要使我們身、口、意清淨和貪、瞋、癡的止息,以及我慢的斷除,修行不是越修越行,我慢越修越大,應該要隨時對治自己的煩惱,受戒是要約束自己,而不是拿來看別人對不對,這些都是不對,所以我們都要反過來看自己,反省自己才對!像今天這種法會大家真的就應該多多過來參與!大家會有一種想解脫的心理,這就是邁往解脫道走的初步,再來就是要知道正確的方法,如此有個解脫道次第,慢慢就能成就,這是急不得的。

△我們種下一個因,那個果就會慢慢呈現,這中間要有正確的抉擇和去實行的方法,另外在修學路上,要有環境、同參道友和善知識,這些都是必須的,我們大家在一起有這個因緣,真的很難得!大概就是要這樣,我現在還在整理,禮拜六會說得更詳細,阿彌陀佛!

~禪二晚課開示96.09.23~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/18
【第 139 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△今晚較涼爽,但白天卻很熱,相信今天禪二大家禮佛一定拜得滿身大汗,但那是好事,這代表我們消了很多的業,把身上不需要的東西都給排出來了,這是最直接的消業,這比布施再多的錢,功德還要大。修行裡面如果有一些痛苦的感覺,其實都是好現象,因為透過這些讓我們對佛所說的四諦,四種真理能夠進一步地去了解,我們若能進一步的在苦中還能安住就代表我們有了安忍的功夫,透過吃苦去了解苦的本質,如此就能增長我們的智慧。因為真正的智慧是對真正事情的了解,不是光用想像而來的。想的和智慧無關,有經歷過才是真的,所以能夠老老實實去做,老老實實去體驗,老老實實去經歷、去超越,這才是解脫,才是智慧和功德。

△我們再來說楞嚴經,先看第254頁,我們知道要墮入無間地獄不是那麼容易,但也不是很困難,一個不小心轉錯方向、轉錯念頭和態度,就有可能種下墮入無間地獄的因,這十種習氣是我們最要不得的,但仔細觀察我們似乎又是隨時會犯的毛病,如此說來墮入無間地獄真的是很容易,所以我們要隨時提醒自己不要去犯重戒。所以不管何時自己都要有覺醒的心,注意自己的行為不要有這十種習氣,剛開始若不注意自己的習氣,後來習氣就會越來越重,到時想阻止都沒辦法了!這十種,第一個是淫,貪男女的情愛,第二貪,第三矯慢,第四瞋習,第五詐習,第六誑習,第七怨習,第八見習,第九枉習,第十訟習。這種習氣就是帶我們下墮無間地獄的原因,所以要避之唯恐不及,前面也說過菩薩若見到這些就如同在避火坑、毒海一般。

△今天要講的就是由耳根所招感來的惡報,也就是聞報,也就是由耳根所造作來的因和緣。

P259 「二者聞報,招引惡果:此聞業交,則臨終時,先見波濤,沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。」

△我們若沒把自己的耳根保護好,去聽一些顛倒的事物,自然就會招引一些惡的果報,就會直接墮入無間地獄。當我們由耳根、耳識所發出來的業力行為和其它六根交互作用時,讓前面所講的十種習氣現前,那麼在臨終時,會看到狂濤駭浪襲天蓋地而來,此時亡者神識已經很恐慌,再見如此駭浪,更易隨波濤而墮入無間地獄。

P259 「發明二相:一者開聽,聽種種鬧,精神愗亂;二者閉聽,寂無所聞,幽破沉沒。」

△當進入了無間地獄之後由耳根所發出的二種現象,一種是開聽,就是由耳根會聽到種種很吵鬧的聲音,造成我們精神的紊亂,另一種是閉聽,什麼都聽不到,這時我們幽暗的魂魄就會沉沒在狂風暴浪中。

P260 「如是聞波,注聞:則能為責、為詰」

△當聲音的波動注入我們的耳根,我們會聽到有人責備詰問我們的聲音。

「注見:則能為雷、為吼、為惡毒氣」

△當聞波注入我們的眼根時,我們會看到雷在我們眼前閃電,獅子在我們眼前吼叫,或是瀰漫種種毒氣在我們眼前產生。

「注息:則能為雨、為霧,灑諸毒蟲,周滿身體」

△當聞波注入我們的嗅覺時,我們會聞到,像雨霧般的瘴氣,或者如毒藥般的味道,灑向佈滿全身都似有毒蟲的自己。

「注味:則能為膿、為血、種種雜穢」

△當聞波注入我們的舌頭時,就如同吃倉瘡膿、喝血,或是種種污穢、骯髒的東西。

「注觸:則能為畜、為鬼、為奮、為尿」

△當聞波注入我們的觸覺時,就如同畜牲在那咬我們的手腳、咬我們的耳朵,或者如惡鬼在拉我們的手腳,或是全身潑滿都是糞尿的感覺。

「注意:則能為電、為雹、摧碎心魄。」

△當聞波注入我們的意識時,這時我們看到如同電,或是下冰雹一樣的讓我們的心不安,如同被撕碎一般。

△由此可知前面那十種習氣都是藉由我們的六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,在那造作,變成現前的業力,所以我們要很小心,不要讓這些習氣牽著走,否則到時受報的就只是我們自己了!

師父開示:法師、精進者、同修,阿彌陀佛!

△感謝佛陀用這麼多的精神,真意、真願、真心,讓咱能夠去感受、去轉變。這十種習氣在咱日常生活中攏是容易去犯到的,但是咱現在聽到就要好好注意,人身難得,不要一生白白又去犯錯!這十種習氣該如何去掉呢?就是要學佛修行,來轉化這些習氣,佛陀有說給咱知道要怎麼修!才能轉化這十種的習氣,師父過去在某個階段,就是常做斷食來配合行住坐臥以及身語意的轉變,在日常生活中儘量簡單不去攀緣,然後儘量不要有貪欲,不需要的儘量不要說、不要聽,可以說是要禁語,師父有段時間都不想講話,這就是要除掉咱這些沒需要的業力和習氣,這樣一直做下去,咱的身心就能漸漸清淨,所以很自然的這些業習就可以慢慢轉變掉!

△師父到現在聽到楞嚴經才真正體會到,師父當初會這樣做,時時佛攏在我心裡,不愛複雜,這是師父所經過、所感受到的。

△師父到某個階段就會想進去閉關,咱有時間儘量不要白白浪費掉!身心也不要弄得太複雜,咱要來培養讓咱的心和身能夠安定,本來咱就有佛性,要去把它開發出來。師父以前閉關各方面都不是很方便也很辛苦,沒人來護關,也沒有關房,常常就是破蚊帳一搭,桌下一屈就在閉關,在緊要關頭可以說是非常危險!但是咱有真心就有真佛、真菩薩護持咱。

△咱現在有這因緣和環境能來護持大家閉關精進,是因為師父自己有經過這些冒險的歷程,師父希望以後能有這因緣,讓以後有心要修行的人能夠有個周全的關房,安心的閉關。心淨,國土淨,在師父閉關的當時,雖然是在一個破蚊帳內,但是抬頭一看就猶如在一個清淨的淨土,佛法是這樣地妙,有真佛、真菩薩讓咱有這麼大的感受,咱今天可以一起聽聞楞嚴經,讓師父有很大的感動,所以來說這經過。

△同修,咱時間若是可以,就應該好好整理咱的身心,所有沒需要的都不要太複雜,到了某個階段,咱因緣具足之後,就更該好好再深入。思念咱、期待咱趕緊回家!師父這段時間,身體較不自由,要出來看大家,行動較不齊全,大家要原諒師父,感謝大家的堅定和護持,不惜寶貴的時間,團結回來精進共修,諸佛菩薩龍天護法一定真歡喜!阿彌陀佛!

~禪二週六共修96.09.22~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/13
【第 138 篇回應】
王老師:
師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△快七點的時候我到師父的房間,看到師父在那邊祈求、邊感恩,慢慢念著、唱頌著,我在門邊正要進去,師父剛好修法完畢,只看她對著佛菩薩,嘴裡直念著感恩喔!感恩!我問她你感恩什麼?師父說感恩大家讓她在身體不太能作主,行動也較不方便之下,還能這樣不斷的做功課。這是在大家的發心下,讓她能放心地在自己的關房裡做自己的功課,如此對師父來說就已經非常地滿足了!雖然看她這樣做著,其實身體還是非常酸痛,但是她還是每天不曾斷過!我想這就是我們的模範!也是真正讓我們能夠一直學習下去的師父。

△一個人是真修或假修,就看她平常是怎麼做,看她在最艱困的時候,實際上就是四大在轉變的時候,亦或是在下一刻呼吸就沒了,當下她的心是否會驚怕?是否能穩定?那時才是真正的在考驗我們的境界、考驗我們的定力和智慧!也是在考驗我們的慈悲!為什麼呢?一般我們在那一刻心裡都是想著自己能否往生極樂處!但若是真正的菩薩,在那時候心裡想的還是眾生,想著是否因我的離開,而眾生沒人能照顧,一心念著都是眾生而不是自己,所以是不是能去那裡並不重要,重要的是我們那個心的境界能到那裡?自己能清楚地掌握到那裡?這才是我們平常時時刻刻要修的東西!

△現在很多人卻都是本末倒置!要如何透過學佛,讓自己的心不管何時都能保持得清清楚楚!若再發菩提心,則清清楚楚之後還要能饒益眾生!這才是我們要計較、要注意的!當然有些人雖沒做出來,但在他的當下這個念頭是沒消失的,如此一有機會他必然就會表現出來,這種就是〝無常〞的修持!我們師父絕對就是這樣經得起考驗的,大家都可以去驗收,一個人真正能安身立命,真正生命的意義、生命的內涵,應該就是在大家都沒能看到時,他是在做些什麼!

P259 「如是見火,燒聽:能為鑊湯、洋銅;燒息:能為黑煙、紫燄;燒味:能為焦丸、鐵糜;燒觸:能為熱灰、爐炭;燒心:能生星火、逬灑、煽鼓空界。」

△我們知道我們的意識是和六根相通的,透過意識才能讓眼、耳、鼻、舌、身發揮作用,也就是六根起六識,所以當根、塵、識三和合當下的接觸就能產生我們的意識,產生我們心和身與外界,也就是有情的世界和無情的世間才能溝通,才能產生交叉作用。雖然我們是用耳根但若是耳根隨便造業,它還是會燒到我們的耳根的,燒到我們這個可以聽的作用,當我們見火就是用眼根所產生的欲望和造作,就如同火在燒,尤其這就是指前面所說的十種壞的習氣所運作起來不理想的無名火。眼根屬於火大,當見的火來燒我們聽的耳時,往生那一刻會變成用耳朵去感覺,如同聽到用鼎燒水,滾燙的聲音,或是將銅燒到起泡的聲音!

△當見火燒到我們的鼻根時,這時我們吸進的都是黑煙,和燒焦的氣體;當見火燒到我們的舌根時,那時我們就如同吃到一顆顆燒焦的鐵丸,和如稀飯般的熔鐵;當見火燒到我們的身根時,就如同去接觸到燒熱的灰和爐火的炭!當見火燒到我們的心時,我們會看到火星跳躍,倂裂而下。此時心就如空界一樣反覆無常,當心火一起就會煽動我們的嘴巴、我們的氣、我們身體的作為去做一些不對的事。所以我們要修,要先從根本的地方去修,也就是看好我們的眼、耳、鼻、舌、身、意去把它照顧好,這才是真正的修行,若一根能修好,則六根皆通!一根若要修好,那麼意根就要先控制好,先把意根修好,那麼前五根就好修了。

△所以在末法時期,其實最好的修行就是楞嚴大法,楞嚴大法裡頭,最根本的就是觀音法門,而觀音法門裡面,最大的特色就是斷食、修耳根圓通!當我們要修耳根圓通時,若沒有透過斷食,是無法修的!為什麼?因為在末法時代,什麼是末法時代?就是離正法越遠,造的業也越重了,在我們的身心裡面有很重的習氣,如果不把這些習氣化解掉,不用一個最直接的法門去化解掉的話,那麼即使知道要用智慧,不要去妄想,但因眼、耳、鼻、舌、身、意有太強習氣心都不能清淨自在,觀察力也就不易現前。

△師父一再強調我們古嚴寺是推動楞嚴大法的根本道場,在末法時期,這個法是最直接的。有各種法門,但是若根本習氣不轉、不斷,修任何法都是枉然!解脫就是要脫離我們的習氣,改變我們的習氣,這才是重點要修的地方!所以不管何時我們都要把自己的心掌握得清清楚楚,如此才能對治自己的習氣。透過斷食我們去看清自己的身心,到底還有什麼粗重的習氣!看似在修苦行,實際上不是,是在修智慧罷了!

△因此不要把斷食當作目的,斷食只是一種方法,它是在對治我們眼、耳、鼻、舌、身最直接的一個法門,而修耳根圓通,是直接由耳根切入我們清淨的心。用我們清淨的心,而不是用造作的第六意識,如此才有辦法去證實相;要證實相就要回到原來清淨的心。斷掉所有身、口、意,也就是六根的習氣,才能回到實相,否則我們只是被習氣牽著走,無法看到真正的面目。所以修行並不困難,要方法對、要態度對,又能堅持一直做下去,這就是我們的楞嚴法門!楞嚴大法就是修我們這個〝心〞如如不動,不會再被習氣牽著走,如此自然就會回到我們的本居地!

師父開示:
法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△非常感謝佛陀,講這楞嚴經讓咱能了解是和非的真理!咱了解後,要能去整理!去轉化!去實行!人身難得,藉假修真!在這娑婆世界,可以說是很複雜,要能很安定、很快樂、很永久,大概是不可能,佛陀開示如此,咱在這社會所經過的、所接觸的不是真安定,能讓我們清淨地去運用來轉化這些習氣的只有老老實實的實修、實證,因為這個假體,所接觸的都是假的。但是咱想要找回清淨心,想要離這苦,解脫自在!就是要從咱這假體來修真。

△強調再強調,難得咱今天知道要來修行,這是非常的萬幸,也要非常地感恩,這是咱過去無始劫以來,經過千億佛,所以才有今天的因緣能繼續來學佛!來精進!修行才是咱永久的財產,是不會丟失的!這就是佛法的微妙,到現在已經是末法了,同修咱輪迴到現在,大概有無數劫了,一世一世輪迴,隨時在那流轉,這是按怎來的?這就是我剛說的,佛陀所說的,咱的身心不周全,所以輪迴到今天還可以得到〝人身〞,這是很難得的。

△佛陀能留下這些法給我們運用,咱要好好去學習!師父有經歷過一些,所以可以證實楞嚴經確實是咱解脫的大經王,咱知道要按怎呢!要好好去深造,來整理咱的身心,不需要的觀念、妄想和身體的各方面的毛病,咱攏要整理,因為觀音法門的第一點,就是要讓咱的身體健康、心清淨,這就是享受和幸福,這也能夠讓咱的身心進入這淨土,但是要如何整理呢?一定要直接進入咱的筋、骨、髓,把這不需要的、污仔的把它刮掉!每一個人都是為了吃、穿以及各種的習氣在生死輪迴,結果最後得到的是什麼?空!空!而且還累積了很多的惡業,所以咱對這吃、穿要看開,可以就好!不要太講究!

△還有一點,咱若要整理這些毒素要好好用功,禮佛、靜坐、持咒、念佛、斷食!這些對咱身體及所有五臟六腑、四大都能直接刺激、整理到。師父過去為了發願來發這個心也如實的來行持,因此對師父的身體有一個大轉變,師父並不是為自己的身體要健全才做的,而是為了發願才做的,從日常生活中,我一定要去轉變!去克服困難!再回向給大家!師父已說了很多遍了,我斷食,有時候連水都沒有喝,也都一直持續接眾和做功課不斷!當時師父身體是很虛弱、很差的,但是師父感覺我發這願,就是要這樣做,不管做了怎樣都要堅持做下去,用這個決心,一直如此做下去,結果身體的毛病,和心裡各方面的複雜,就都去除了!雖然過程壓力很大,很困難,但是我都接受,也能體會到這都是能培養咱忍辱、安忍以及消除咱身體一些病魔和壞的習氣的方法,這是師父真實的體驗!我發的願是為眾生,為配合觀世音菩薩的願,我一心一意就是如此!

△師父在第一次的閉關所體會出的就是希望能減輕眾生的苦,希望能讓大家有個安靜的地方能安心閉關!精進!所以希望大家若有心要精進深造,咱古嚴寺是一個實修的道場,咱關房可以讓大家很安心的閉關修行,而且還有護關的人,師父當時什麼都沒有,也沒護關的人,可以說是經苦耐寞,師父今天身體會如此,就是在閉關時被一名神經異常的比丘用大磬搥打到頭部,造成今天的後遺症,所以今天大家若能來閉關精進,都不要怕有外人來闖關了!師父就是希望能如此,讓大家都有機會,安心的來閉關修行!

△現在有這樣的環境,這不是一天二天,一月二月或一年二年所能成就的。到現在能藉由大家的因緣,讓我也能聽這楞嚴經,實在是非常的萬幸!同修咱有這麼好的經歷和因緣,家人能讓咱這麼自由來共修,實在是福報很大,咱要好好珍惜,對咱的身心好好來調整,在日常生活中好好來表達,讓家裡的人也能諒解、認識。師父剛開始在修的時候家裡的人又驚又怕,所以師父當時壓力很大,但現在佛陀說的這麼好,還有一些大修行者和過去的成就者也都表達示現給咱看!現在我們也知道修行是真好!咱要好好藉這個機會,不要再失去這世難得的人身,要好好去精進!

△修行才是咱永久的財產,師父想自己一定是過去世也有一些因緣,才能在這一世如此堅持,在這麼冒險的情形下,還能發這個願,就如同在海底摸針,猶如在火焰池,一方面要精進,一方面還要接眾,能夠維持到今天真的是非常萬幸,感恩今天能有因緣說一些過去的經歷和表達和大家研究,佛陀的楞嚴經咱要好好去聽、好好去深造,師父有經過的,咱若有心要深入精進,我會好好護持各位!真感動咱大家和法師,咱大德在師父沒出來共修的這段期間,還這麼護持!這麼虔誠!繼續在精進!讓師父能很自由、很放心的在自己的關房用功和調養,有今天這個因緣是咱大家團結護持起來的,也是大家給師父的力量,師父真的很感謝、感動和感恩,實在是功德無量,阿彌陀佛!


∼週六共修96.9.15∼
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/11
【第 137 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△電燈一打開,看來不大一樣,師父已經很久沒來和我們共修了,雖然師父沒出來,但她都是〝用心〞和我們共修,她在關房裡面隨時都在聽咱的聲音,看咱的行動,觀察咱的起心動念。我們還是和以前一樣,師父有出來共修,我們就繼續說楞嚴經,上回我們說到了十種習氣,現在我們先大概的複習一下:咱最壞的習氣,也是導致我們墮落地獄因的第一個習氣是〝淫〞習,就是男、女的習氣,只要是這個男女的習氣不斷,只要還有淫欲在,就會永遠的輪迴,不可能解脫、出離六道,因為這個力量太大了,所以這個業習就是我們生死的根本力。

△第二個是〝貪〞習,我們若有貪欲,這會是我們招感業力很主要的原因。第三個是〝慢〞習,驕慢、喜歡和別人比較高低,如此就落在相對的世間法裡面。第四個是〝瞋〞習,容易瞋怒,什麼是瞋,就如同火在燒我們的心,如此自然就會生出熱惱、損害的業力來,所以瞋火一起,過去所造的功德就會被一燒而光。

△第五個是〝詐〞習,也就是愛用心機、欺騙別人,用沒道理的方法,令別人的東西變成自己的東西,如此自然就〝欠〞了別人,這是逃不掉的,在因果裡頭是會自作自受的,如是因,就會結如是果,真正修學的人,若是有決心要脫離輪迴,得究竟的涅槃,這些習氣都應該要斷掉!而要斷掉就要先自己看清自己在做什麼?為什麼自己會這樣做?看到了才能去對付它!現在我們一般都是做了之後才後悔,都已經犯錯了,再後悔也沒效了!所以我們若常能注意自己的身心,當種種習氣現前時,就會讓我們的身心感到不安、熱惱、不自在,如此常觀察、看清它,自然就不會讓這些習氣產生作用,除非我們又順著它,那就沒辦法去對治它了!當我們用〝覺察〞的心、用〝明照〞的心,很小心的去觀察自己身心的當下,那這些習氣慢慢就會被我們處理掉了。

△第六個習氣就是〝誑〞習,就是喜歡說些假的事情。第七個是〝怨〞習,別人若說些對我們不利的事,我們若含怒在心,心裡充滿怒氣,如此是不對的,事過境遷,不要常想那些別人對不起我們的事,或者是常想些不如意的事,這樣都是自找麻煩,俗話說:冤家宜解不宜結,實際上是誰在打結?就是我們那執著的心在打結,所以一定要把這些拿掉!

△第八個是〝見〞習,也就是我們錯誤的見解,有的人隨便的學習東西,然後又把這些當作真理,產生錯誤的價值觀,以為要這樣才是對的,若是如此那連諸佛都無法解救他了!因為當我們的知見已經很堅固的話,那什麼人都很難去說服我們了,所以我們要學佛,要親近善知識,要深入經藏,最重要的就是要建立我們正確的知見,不要讓不對的知見所占據而主宰了我們的思想行動,所以這見習是很重要的!

△第九個是〝枉〞習,也就是為了保護自己,把不好的東西推給別人,如此造成了冤枉別人,這種習氣也是很不好的!第十個是〝訟〞習,也就是愛和別人爭得面紅耳赤,越有學問的人越容易犯這個毛病,越以為自己是站在對的立場的人,什麼事都要和人計較到底,火氣比較大,脾氣也比較硬,較剛強的人,在這裡都能找到,這習氣的來源。

△楞嚴經裡面把這些習氣都說出來了,我們隨時都可以用這些來檢驗自己,當自己沒這些習氣後,我們的心自然就會很柔軟、很平靜,身心隨時都會覺得很清涼、很自在、很放鬆,如此我們就能擁有一個很輕安的身心了,師父常說的身和心,也就是身體的〝身〞,和心理的〝心〞,在佛學裡頭有另一個名詞就是〝色法〞與〝名法〞,色法就是物質性的,也就是指我們身體的四大,名法就是只有假名,沒有實體,是屬於心理、抽象的法,所以法就包括物理學和心理學,也就是能檢驗的和不能檢驗的。這十種習氣我們要該如何避免呢?也就是要自己覺醒,才能找得到!

△今天下午我們上課時,有提到裡面有一篇很重要,在這我再稍微說一下:我們往往有種種煩惱,最大的煩惱到底是什麼東西?我們說生、老、病、死,最怕就是老、病、死,而這些煩惱都是因貪、瞋、癡而來的,而貪、瞋、癡由何而來,說到最後,就是〝無慚〞和〝無愧〞,也就是無慚愧心,什麼是慚?什麼是愧?慚就是常自我檢討、自我反省,那裡犯錯就會有羞愧心,而不會再做錯。自己檢討自己,是一種讓自己做對的很重要方法!另外愧也是自覺不好意思、對不起別人,有些人是自己做錯了還不知羞愧,那是最麻煩的人了,那一定會墮入三餓道或容易生病、容易蒼老,甚至會死得很難看。

△反之我們若要能跳脫老、病、死,能夠解脫貪、瞋、癡,我們不管何時都要常自我檢驗,如此想,對嗎?如此說,對嗎?常如此自我檢驗,並且能夠觀察別人對自己的看法,那麼就比較不容易犯錯了。慚愧心是一種很重要的修養!佛是人天導師,佛所教的一定是真理,而在此我要再強調,我們每個人要修行就要常檢討自己的身、口、意,對不對,這就有了慚愧的修養內涵!

△現在我們再繼續來看楞嚴經P258,前面十種習氣已經說完了,再來我們要說的什麼是六種的報?往往我們怕得到惡報,當得到惡報時,都會用不對的反應模式去反應,如此,惡報不但沒有消除,還反而種下惡因!如此交叉感報,我們的業力就會越來越糟!果位就會越來越低,所以在此,告訴我們,這六種業報是如何引發的?

P258 「云何六報?阿難!一切眾生,六識造業,所招惡報,從六根出。」

△因為我們的心是一切法的來源,一切唯心造,根、塵、識這三種東西合和而成,才會有結果!六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,六塵就是色、聲、香、味、觸、法,六根對六塵,若沒六根,六塵對我們來說沒意義。一切的東西,為什麼看了還想再看,就是意識讓我們還想再看的,所以〝意識〞才是真正的重要關鍵。

△六根、六塵,其中意根是半色半心,一半是物質性,一半是意識,但是眼、耳、鼻、舌、身、心和色、聲、香、味、觸,五個對五個再加意的半色共是十個半,這就是〝色法〞,色法自己沒辦法做什麼,物質性沒有精神性在指揮,它自己是無法發揮作用的,所有業力的形成,實際上就是我們的意是在那作用,所以〝一切眾生,六識造業〞,我們造業都是因為意識而來的,六根、六塵本身是無法造業的,都是由六識而來的,六識指揮六根而行的,但是六識會指揮它,也是心因為六根的作用而來的,如此眼見美色,鼻聞美味,是由六根而入的,所以這六根是這六塵的入處,塵是藉由這個根而進入我們的心、我們的意識的,所以當感報時,也是由此而受報,〝所招惡報,從六根出〞。

「云何六報從六根出?一者見報,招引惡果:此見業交,則臨終時,先見猛火, 滿十方界,亡者神識,飛墬乘煙,入無間獄。」

△接著分析為什麼從六根出,一者見報,就是看東西的報,也就是用眼睛去造什麼業?最大的惡業就是入無間地獄,當一個人若惡業很重,死後就直接入無間地獄。當用眼睛來報應時,是以色法的方式來讓我們受報的,如此我們在臨終的時候,就會先看到猛烈的火,十方界皆在火海裡頭,亡者神識就墮落,跟著濃煙帶我們進入無明的無間地獄!

P258「發明二相:一者明見,則能徧見,種種惡物,生無量畏;二者暗見,寂然不見,生無量恐。」

△受報時會有兩種現象發生。第一種是清楚的看到各種恐怖的現象,另我們產生無量的恐懼怖畏。第二種是暗見,也就是在暗的地方我們會害怕,因為在黑暗中有什麼東西我們都看不到,所以當我們要往生時,看不到任何東西時,心裡就會覺得很恐怖,為什麼會這樣?那是因為平時要我們看我們都不看,有的人學佛以為什麼都不要看就好了,憑我們的智慧、憑我們的能見性,其實我們也是破不了業力的。黑的說是白的,故意泯滅我們的能見,說些不是事實的事,就會造成這種果報,讓我們什麼都看不到!因為我們既然不尊重我們的所見,不把事實看清楚,就讓我們什麼都看不到!所以不管看到或是看不到,看到的都是很恐怖的事,沒看到,心更加恐怖,這就是由眼睛所得到的果報。

△這些是如何來的?就是從前面所說的那十種習氣而來的。所以學佛很重要的就是要〝修〞,用誠實的心,隨時以慚愧的心自我反省,時常都能顧慮到別人對我們的看法,若能常這樣想,那麼我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,其實都能做為產生智慧,發揮慈悲,或者是表現我們的能力,貢獻給眾生的一種工具。

△反之,我們若違背這些,那眼、耳、鼻、舌、身、意都成為污染的根,由這裡進入,由這裡受報,大家一定要小心,楞嚴經說的相當微細,回去我們應該好好研究、細讀,雖然不容易看懂,但還是要好好的看,絕對對我們有很大的幫助!今天就說到此,我們請師父開示!

師父開示:

法師、王老師、各位同修,阿彌陀佛!

△感謝,感謝大家,咱楞嚴經說這麼久了,光是今晚說的,咱好好注意,就能對咱的生死有所饒益!咱了解是和非、甘和甜,艱苦和困難攏清楚了!是要怎樣才能讓咱能安定,對生死能好好把握呢?咱了解清楚後,現在要怎樣做呢?咱要善用這假體來修真,運用咱的假體來好好整理咱的身心,這就是修行!佛陀非常地偉大,咱要怎樣除掉這些身心的困難和障礙?第一對佛法要有信心,要有願力,還要能去行持,所謂〝信〞、〝願〞、〝行〞,咱有信心,有願力,就會有很大的力量!一直行持做下去!

△師父從開始發心,就一方面修學,一方面還是一直關心大家,要怎樣才能真正離苦得樂?首先咱要感謝咱有這環境、有這因緣能夠來學佛,然後要對咱身心沒需要的那些毒素、妄想,一定要把它除掉,要如何除掉呢?就是要好好善用咱現在在修的觀音法門!師父不是為了修行才這樣做的!是因為發願為眾生!從斷食、禮佛、靜坐、持咒,求大家安定,這樣做起的。斷食對咱的身心和四大都會有直接的刺激和轉化,所以咱身心沒需要的、好的、壞的、有毒素的透過斷食都能調整得很好。咱若能這樣做,觀念正確,有正知、正見、正行,咱所想的和所表達出來的就能如理如法,把身心不需要的除掉!身、心的莊嚴很自然地就能表達出來,摩尼寶珠同時也會開顯出來!

△今天咱大家能在此,一起聽聞楞嚴經真是有很大的福報,佛陀真的很偉大!說的那麼清楚、那麼微妙,師父過去這樣做,攏不知道,楞嚴經的好,就是師父的一面鏡子!生死的問題,楞嚴經說的很清楚,但是要怎麼做?師父雖然沒辦法來表達的讓大家很清楚,但是在我所做、所修學的就是先來整理這個身體,如此日常生活就比較不會去受到污染,行為也比較不會有所偏差!師父簡單來表達,若有機會、有心要修學,想要解脫,咱大家可一起再來好好的研究!深造!

△咱若身心調整好,能發這個心,清清楚楚地去做,就能如佛陀所說的,絕對不會有所差錯,這是師父在這的印證!師父這麼憨慢,可以說是什麼都不會,今天可以和大家在一起,實在是很萬幸。以後咱大家若能一步步一起來實修來印證,師父會說的更微細,這六根是要怎樣來整理?師父時時要告訴大家的就是咱身體有很多的寶藏都沒有去開發出來!師父第二次閉關就是修這個〝六根〞,要怎樣來整理六根讓它能清楚、能了解、能有〝明照〞的功能呢?師父在閉關過程中,到了某個階段,師父可以說福報很大,就是如楞嚴經現在所說的從日常生活的行住坐臥去調整去轉化,佛陀也說的如此清楚,希望大家能好好來運用,在此回向給大家,希望大家在這世不要再遇到這些困擾和障礙,不要在這五濁惡世中生死輪迴,這是多麼危險的!在這末法時期,咱還有機會來學佛?真的要好好把握!好好珍惜!

吟唱……
△南無佛、法、僧的用意是按怎來的?
為了普化楞嚴所來,咱大家要趕快回家!不要在這火焰池受那麼大的苦難!

吟唱……聲聲南無
△南無佛、法、僧是咱的隨身寶,用法、用心、用意、用願、用行來找回咱本來的面目。苦海無邊,咱流浪到現在,已經到了一個階段了,今天大家還能在此會面,來聽楞嚴經來表達這楞嚴法,實在是很萬幸!

吟唱……南無……
△家家阿彌陀,處處觀世音,這就是本來咱的淨土、咱的佛性,為何還在這茫茫渺渺?漂浮不定?

吟唱……南無….聲聲……南無……
△佛、法、僧用了多大的心、苦和作風,來幫忙咱、擔心咱,希望找回咱,夜夜流通狀元期,適共日越來照起,通心通法通緣池,日光普照楞嚴子,照字連連古嚴寺,佛法無邊建神奇,俗家尼婆盲眼女,為何值此來出世,祝家平安見佛智!盲眼乞婆流浪到現在,為何來?為配合佛陀的用心良苦,怎樣才能讓大家來運用!來實證!

吟唱……苦難……
△本心、本意、本願、本行、本表,師父今天可以說是很感動,感謝法師,用真寶貴的時間,配合大家來精進,感恩佛陀及十方大諸佛、大菩薩、大護法,給咱的培養,咱同修真的很用功、很認真,咱要好好繼續來精進、來學佛,師父身體若能作主,一定會好好配合咱,一步一步用理、用法、用行,來好好和咱來參法!這是師父最深的祈願!感謝有今天可以讓我來表達,這就是咱所有的大諸佛、大菩薩、大護法、以及法師、咱大德、同修、天河大地護持咱,才有今天的因緣,給咱感謝、感德、感恩、感果,功德無量!阿彌陀佛!

~週六共修法會 96.09.08~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/2
【第 136 篇回應】
王老師:

△ 師父、諸位法師、諸位精進菩薩,今天我們來講一些和我們切身有關的修持。一般而言,修行有二個極端,一個是不斷去追求身心的舒適。比如在禪定中,坐得全身都空了,輕飄飄,心裡一點污染、妄想都沒有,又空又明又無所不知,有人就是在追求這個。另外有人以為什麼都是無常的,對任何事都厭離,對什麼事都放下。這二種,一種是以有所得的心態來修持,一種是以有所離的心態來修持,二種都不對。我們想看看,自己是屬於那一類的?如果以為修行是要使境界很高,越來越有超人的能力,這樣想,其實和解脫無關,越修越不能解脫;另外那一種也不能解脫,因為什麼事情他都覺得沒有意義。一種偏向有,一種偏向空,二者都不是正確的修行態度,也就是說,這二種修行態度都有所偏執,與真正的圓滿解脫扯不上關係,不相應!說到這裡,我們應該有點覺醒,啊!原來我過去所修的是有偏差的,那到底該怎麼辦呢?

△ 還有一個情況是:煩惱很多,我們想來寺裡靜坐一下,遠離熱惱,寺裡變成是精神的寄託與盼望,於是每週六都來共修,獲得那份輕安,但回去後,煩惱解決了嗎?恐怕是沒有!那到底要如何修行才能解決我們的問題?這裡頭就有身心和法的問題!

△ 比如說現在天氣很熱,我們想如果能去買台冷氣機,不就可以解決問題了嗎?問題是:我們現在如果有能力買冷氣機,起這個念頭是正念,正念可以解決我們的問題;但如果我們現在沒錢,那我們起這個念頭等於是在製造煩惱!那就是邪念,不是正念。所以不是說,我們起這個念對或不對,而是這個念是否可以讓我們身心安住,或是更加不安,更加熱惱?

△修行到底要修什麼?第一步,不管是物質上的,或是心理上的,我們的頭腦都要為安住這一顆心而服務。比如我們很想去做很多好事,心裡有很多希望、很多計劃,但是身體不能作主,那這些希望無非都是空想,越多的希望只會使自己覺得欠缺,反而產生越大的煩惱。

△所以會讓自己煩惱的,不在於所起的念頭是善或惡!那不是直接的原因,很多煩惱都是從身心不穩定而來的。佛說,要讓身體穩定,離不開四件東西,我們供養別人,也是供養這四件東西。第一、食物,吃的東西。肚子餓,不會自在,有東西吃,身心自然就自在了;第二、衣物。適合的衣物是讓我們身心安穩的條件之一。第三、臥具。身體累的時候,有好椅子坐或有可以躺下的床,使我們安穩舒適。第四、醫藥。當身體四大不調需要醫藥讓我們身心安穩。但問題在於,人們總是要吃好的,要穿好的,也要睡好的,很多的貪欲、煩惱由此而來。實際上,吃、穿、睡,這些都沒有錯,而人們總是產生過度的需求。若是沒有過度的需求,要應付這些是不困難的。很多情況是因為我們慢慢縱容自己的欲望而成的,欲望越大,需求就越大,要付出的也就越大了。

△ 另一個更嚴重的問題是我們的「心」,修行若把佛法當作記憶、思惟的東西,那是屬於腦部的作業而已,不能安心。經論再怎麼通達都無法安心;佛學再好,都不能讓自己的心清淨,該怎麼辦?

△ 在此我要先問大家一個問題,一天當中是心安的時間多?還是心不安的時間多?這是第一個問題。為什麼心不安?這是第二個問題。心不安要如何處理?是不是我們的心本來是安的,突然自己情緒不好,所以不安,或是因為亂想太多!所以只要不亂想了,人人的心都是安的。我們的心本是清淨、安穩的,因為放了太多不該放的東西,才讓心不安,有這樣的認識,我們就找到了解脫之路了。

△ 一個人要讓心清淨、安定,很簡單,就是把不該想的拿掉即可!如此來看,心不安到底從哪裡產生的?其實是一種不安的「受」。比如我現在很愉快,其實此時的心並不平靜,全身很興奮;或者現在很悲哀,全身不順暢,所以它是一種感受--樂受或苦受,這些都是讓我們心不安的原因。再看,所謂的「感受」又是由何而生的?佛說是因為「色、心」相觸,六根對上六塵,接觸時,加上意識而來的;也就是六根、六塵,再加上意識而產生的「受」!所以,想解決「受」,就要先解決「根」、「塵」和「意識」的分別。修行若能把握這些,就很自在了!

△ 假使說「受」真的存在,要來好好研究一下,比如現在身體坐得很難受,很難受就是一個苦受。「受」到底是什麼?我們就觀察這個「受」,先不要有情緒,想排斥它、逃避它。一般「苦受」來時,都有這種情緒反應,所以不要逃避,先觀察、研究它才能化解!當「苦受」來時,先讓自己平靜下來,看看「苦受」長什麼樣子。比如說痛,痛是有變化的,愈來越痛,或本來很痛,越來越不痛,這代表「受」不是固定的存在,它隨時變化,所以「受」是無常的。它是個苦,是根、塵、識的緣起,三樣東西只要拿掉任何一樣,這個受就不存在了!所以是無自性的。我們觀察這個法,我們會清清楚楚發現,這個法的體性是什麼?這就是智慧!不要只想著:現在很舒服或很痛苦的坐著。我們若停留在這個階段,就不能將智慧運用在日常生活中,即使修得再好也不能成為智慧。所謂「觀法」、「見法」。觀察這個法,法是存在的,存在的任何現象,我們都說是法。觀察這個現象,了解這個現象,就是見法。見法就是對這個法清清楚楚,如此就不會被這個法所產生的無明遮蔽,讓我們不自在,這才能有真正的智慧!有智慧才能解脫!

△ 所以,所有的法都要和我們的智慧產生作用,運用在日常生活中化解問題,這叫功夫成片,所以一定要知道怎麼修,知道重點在哪裡?智慧的開展,並不是坐著一念都不生。智慧必須要有「法」現前,也就是有現象產生,從這些現象去觀察、分析、探討原因,如此才能產生智慧。如此當我們快樂時,也是增長我們智慧的很好時機,當我們心裡想到某件事,越想越高興時,不妨分析一下,這個法會讓我們歡喜,我們是如何完成的?從裡面去分析,以後如果還想要享受這種歡喜,那我們必須具足這些條件,自然就可以進去。所謂眾善奉行,從善行裡面,我們必定可以得到一種好的回報。如此分析,我們就可以了解,若要得到樂的覺受,我們就要不斷去做好的、對的事。

△ 同樣的,為什麼會痛苦?是因為起了不對的念頭,不應該貪的,不應該生氣的,如此分析下去我們就知道,這種苦受是自找的,以後要躲開這樣的苦受,不能和貪瞋痴相應。所以,不管是要離苦,還是要得樂,如果沒有智慧,必定沒辦法成功!智慧是什麼?在苦樂當中觀察、分析、了解它到底是怎樣生起的? 只有一顆平靜的心,才能觀察到事情的實相。修行到底在修什麼?離開我們的身心,沒什麼可修。如果一直壓抑自己的身心,那是錯誤的修行;一味地照顧我們的身心,讓執著不斷增長,也是錯誤的修行,因為身心是解脫的增上緣,不是直接的問題!如同沒有事情不代表已經解脫;而忙得要命,也不代表不自在一樣。重點是如何來保持這顆清淨的心,這是智慧,也是定力,也是正念!

△ 處理事情要有正確的觀念和做法才能處理,不是用情緒,或要不要的態度。事情不是處理就一定可以解決,要有正確的方法和態度才行!什麼是正確的方法和態度?保持心的平靜就是正確的態度,清淨心所相應的方法就是正確的方法,只要離開清淨的心,絕沒有正確的方法可言。如此想來我們就明瞭,一切修行只是保持心的清淨罷了,不是要追求什麼神通。現在一般都把佛法給扭曲了,總是崇拜神通,卻不知它和解脫無關。所以我們要常問自己,為什麼來這裡?所追求的到底是什麼?信仰的到底是什麼?是因為師父修得好、有神通才接近她嗎?還是因為師父不管何時都能保持很好的情緒,對每個人都一樣的慈悲柔軟,這才是我要學的,不是光看師父修得很好,有神通才來的!

△ 如果我們能對每個人都用平等心、柔軟心、有智慧的心去關懷,那我們永遠都是別人的增上緣。當我們不安的時候,一親近師父心就安了。我們存在的意義是要讓和我們有緣的人能安定自在。至少我個人覺得修行最重要的是這個,不要修半天,反而變成別人心不安的原因!所以學佛的觀念、方向、態度若正確,就不會變成麻煩製造者。修得再好,如果自己是個麻煩製造者,以佛法來說就是魔!魔就是讓我們的心和貪瞋痴慢疑相應。修行就是要把這些不順的條件慢慢化解。

△ 每個人本來就具備清淨的心,這是佛所教的,也是他送給我們最大的禮物,進一步說,也是我們成佛最根本的依據。若我們本來心不清淨,再怎麼修也不會清淨。我們原本清淨的心,只因為被無明遮蔽才不清淨,所以只要慢慢把所有可能生起無明的種子、因緣去除,就叫「無餘涅槃」,就是究竟的解脫。所以修行是不斷保持平靜的心,做應該做的事,不斷化解身心的種種煩惱,這就是修行的全部!

~週六共修法會96.7.7~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/2
【第 135 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△今天天氣很好、很涼爽,我們在這靜坐真是一種享受,尤其當我們的身、心皆有放鬆,現在我們也可稍做個檢驗,看身體哪裡酸得受不了,或者是心有些散亂,在修行的過程,這些都是我們觀察的現象,我們要找出原因,這些現象我們是否去接受?要不要去改變它?

△我們要用自己的智慧去分析!當這些現象發生時,我們會有何反應?有的人會生氣,想說修半天都沒進步,才坐一下腳就痠了,如此靜坐就反而造成我們的障礙了,但是相反地,有些人在面臨同樣的現象時,心想,因為自己可能一個星期才坐一次,坐得不夠,所以當痠痛來臨時,就接受它,要改善它就要加強靜坐時間,多多練習,如此慢慢身體自然能接受,身體打通之後,也就較不易痠痛了,所有不順利的東西都是障礙,當我們身體不舒服時,一定是身體有障礙;相同地,我們的心有煩惱時,就是我們的思想有障礙。這些障礙只是表示我們原有的東西沒有處理好,一定要處理好,就不會有問題了,而不是趕它或不去面對能解決的。

△所以修行一定要下功夫去實修,如此才能慢慢把一些壞的現象排除掉,把我們要成就的好好建立起來,慢慢就能體會到那種成就感。而最高的境界,就是要完全沒有罣礙,沒有任何的障礙,思想裡頭沒有任何的雜念,沒有任何的對立,或是讓我們心不安的想法出來,如此我們就能自在,這自在就是讓我們下功夫的開始,要調服我們的身心,就要用柔軟的方式,不能用強硬或是硬拚的方式,因為當我們不夠能力和條件時,往往得到的反而不是理想的結果,所以我們要用柔軟的心去關懷,慢慢去化解它,久而久之它就聽我們的了!

△當我們在靜坐時,首先不能用太急太強的心,一定非要怎樣不可。比如說定一座一定要坐一小時不可,否則就要硬拚到底不可,這是不對的,沒有必要,我們只要去觀察它,真正受不了就把腳放鬆,動一下,不要硬撐,否則會產生障礙,因為每個對立不順的東西或每產生一個念頭,在我們的八識田裡也就會產生一個傷害,同時也種下了傷害的種子。即使我們拚過也成功了,但那種子,卻不會消失。以後,若有同樣的情境發生,我們那不定的心,就會再次呈現。因此我們若隨時用柔軟的心去面對,不管成不成功,它絕對不會有副作用。

△"憨慢"其實是很重要的,我們說老實學佛,其實就是"憨慢"。一個人若是憨慢就不會與人計較,什麼事都慢慢來,如此就比較不會犯錯,做事若太急躁就容易做錯。所以我們是要慢慢做,不犯錯,還是要做得很快,但錯誤百出呢?修行就是要如此,慢慢來不要求快。快有快的條件,當我們的身心達到某種程度,就不是快或慢的問題,這就是智慧,有智慧我們才能做對。

△學佛其實就是在經營自己,也就是把"我"整理好。我們說"菩薩覺有情",這也是"有"的存在,但是是"覺醒"的。而且是隨時為眾生存在的有情。所以並不是菩薩就沒有"我"。重要的是我們要如何把這個"我"整理好,不是什麼都是"空",什麼都不想做,什麼都無意義了,如此是學不到什麼的!因為我們心裡隨時都是用否定在看事情,如此功德要從哪裡產生?自在從哪裡產生?所以學佛態度、觀念都要正確。這就是正知、正見。具備了這些條件,下多少功夫,那才是實在的。否則,我們下再多的功夫,也只是和自己做對,和別人做對罷了!

△斷食是古嚴寺的特色,一般人對斷食可能還不能接受,尤其是如果我們看了很多書,或是誤解了佛法的人就更不能接受了。修行其實就是要修身、語、意。而身要以什麼來成就?大部分還是以飲食來成就,所以吃東西來成就我們現在身體的形狀。

△而過去和現在所做的就造成我們現在的思想,思想和肉體的反應就造成我們的情緒。這就是在"受"上有苦受、樂受、捨受,也就產生了苦、樂,所以我們若想要有所改變的話,要先了解形成身體的是什麼。我們若要改變就要先從形成它的條件去改變。

△斷食對某些人來說是無礙的,並不算苦行。有的人因為心理已先抗拒了,所以稍微不舒服,餓了,就排斥了。過去佛陀,或現在南傳,真正實修者也都是日中一食而已。過午不食,非時不食,不管有沒有吃,不是該吃的時候就不吃。很明顯地,吃東西對一個修行的人來說是一種不得不的行為,絕對不能貪!所以和現在比起來,要我們少吃ㄧ餐,我們就覺得是在"吃苦",這苦是因我們壞的"習氣"而來的,我們若改變它,我們就是它的主人,否則就是它的奴隸了。

△吃與睡都是我們可以去改變的,但是改變是有一定的程度。我們斷食一天就有一天的覺受,兩天就有兩天的覺受。人往往遇到痛苦就要逃避,這是我們與生俱來習氣的反應。但問題是當苦來臨時,我們若不能接受這苦的果,就又成為另一個苦的開始。所以我們若能先接受這個苦,如此這個苦就會消化掉。反之,我們若不接受,我們那一念起就開始不安憤怒了。如此又造成另一個苦的開始,也就是苦的果,又招感種下苦的因,造成更大的苦, 因為原來的苦還在,如此就苦上加苦了。

△所以修行一定要超越。我們所謂的"離苦得樂",離苦就是讓苦在我們身心裡頭,慢慢不起作用,也就是要超越它。所以我們如果連接受都做不到,那就很難超越了。如此想一下,本來很多我們不想做的事,就能做得很自然了。當"餓"來時,也是放輕鬆,餓的感覺一下就過去了!因為所有的現象,都是會改變的。有的人一餓就喝水,其實這是不好的。當我們嘴一開,胃就分泌胃酸,以為我們要吃東西,但是只給它水,如此就易產生胃酸。所以我們斷食最好連水也斷,才不會產生副作用。

△當然這是我個人的經驗,或許有人有不同感受。我常有斷食的經驗,往往我想要斷幾天就能斷幾天,因為我已經發心要斷幾天了,就不能打退堂鼓。如此我就能確定去做到。常常我們都是不夠堅定,在那遲疑而形成拉拒戰,最後就放棄了。我們說定力,實際上就是堅持力,也就是「對的,我們把持著,不隨便放手」,這就是定力。修定之前先修"止",也就是要先把我們的心專注在我們想專注的對象上,不隨便放開,這樣慢慢就進入"定"了。這就是堅持力。佛法的道理其實很簡單,但因為我們的業力與習氣,所以實行的時候就產生很多的障礙。但是只要用一個最簡單的態度去面對,它自然就簡單了。


~週六共修法會96.6.30~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/8/1
【第 134 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△今天是很悶熱的一天,雖然是熱,但相信還是有人覺得很清涼,身雖燥熱,但心卻如湧甘霖般,很多事都是相對的,越是熱惱,越能體會到清涼;越是煩惱亂動,越能體會到那份清淨自在。禪宗有說到:不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。所以修行我們說〝離苦得樂〞,應該要解釋為超拔苦,體會樂,因為我們是要從苦中體會樂,而不是離開苦,有樂可得,苦樂其實是相生的,如此慢慢我們就會發現,沒有苦就不會有甘的滋味,沒熱惱就沒清涼,沒煩惱就沒菩提,它是相依相生的,不是離開什麼,否定什麼,就有什麼的存在,有什麼可得?不是否定後變空,這不是真正的清淨,因為空有不離清淨,清淨不離空有,該如何去體會呢?它就在我們那份清淨心裡面。當我們的心不被相轉,不被熱惱轉,不被種種的現象轉,那份穩定的心,就能體會到如如不動、清淨自在。

△所以修行應該在每一個境上修,而不是離開境界去修的!而所謂〝出離心〞是在境界上,不執著它就叫出離,執那個境而出離,而不是離那個境談出離,能如此了解,在面對很多事,我們就不會去逃避了,逃避並不能解決問題,一定要去面對才能解決問題,這些觀念若能理清楚,不管我們扮演什麼角色,都能在那個角色裡面〝實修〞就我們現在扮演的角色把它扮演好,我們就是在修,因為生命是無窮的,但無窮並不是永遠存在,永遠隨著我們的行為,在改變命的內涵,而修行就變我們生命的內涵,把好的事情不斷地累積,如此生命的內涵才能越來越好,而我們表現出來的自然就是圓滿自在的智慧,不是否定一世,就得到較好的一輩子,我們要把這輩子轉好,下輩子才能延續這個好,往更好的地方走。

△因此用肯定的心,用出離的心,肯定而不執著,不要隨便讓我們的心在境界裡把我們綁死了,如此才能隨時解脫,我們會不能解脫,就是被境界、被觀念綁住了!所以解開束縛我們的繩索,自然就解脫了!所以佛法絕對是在世間修,離世間無佛可成。尤其是那些先覺,沒有一個佛,不在世間成佛。

△如何善用我們這個神通自在的心,就是全都想好的境界,一般凡夫的心都是想著熱惱的境界,所以有修和沒修的差別就在此,有修想的都是好的,如此自然就清涼自在,而沒修想的都是不好的,讓自己在那熱惱,因為我們如何去想,就會有那樣的表現!所以損惱的開始,就從自己心的不安開始,反過來說,當我們心已開始不安了,就已促成損惱的條件。

問題:
(1) 請問該如何放下,雖已做志工多年,但還是很迷惘,不知何去何從,走該走的路?

△前面說的就是答案!要放下,放下什麼?放下應該放下的,放下不應該造作的事,所以四正勤裡面,前兩個就是〝放下〞,〝已生惡令消失,未生惡令不起,未生善令生起,已生善令增長〞,這就是提起,所以提起、放下,絕對是個具體的東西,壞的東西知道它壞我們就把它放下,因為我們相應它只有苦業,我們去承擔它只有苦報,所以我們要放下它,我們的心不要和它相應,由〝心〞做起,善於去了解善惡,把惡的放下,我們認識它是惡的就把它放下,我們若不知道它是壞的,當然我們就放不下,我們現在很多放不下都是因為我們覺得有意義,所以就不會放下。

△我們若認清它是無意義就放下,自然就自在了,因為做那些是無意義的,所以要放下,要先有智慧做前導,而究竟智慧來自什麼?究竟來講是善知識的引導,但更深廣的話是來自經藏,多去看經論,我們就能看清什麼事有意義或無意義!如此我們就能放下該放下的,不是要我們什麼都放下。放下是為了提起,該做的事不該放下。所以如果沒有智慧,就不可能放下我們該放下的,該如何放下?就要先加強我們的智慧。

△要放下另一個要注意的就是不能執著,不管好事或壞事,做過之後,就不要再提起,好事繼續保持,壞事不要再犯,如此才是真放下,所以放下就是不執著。不知何去何從,走該走的路?其實就提該提起的,放該放下的!一般人都想做佛教志工這麼久,怎麼還迷迷茫茫的!最主要的是我們真的有學佛嗎?沒有真正學佛,就是沒有把佛的智慧拿來當作我們的參考,做我們的標準,所以要好好的皈依佛、皈依法、皈依僧,但是皈依不是一個形式,要心裡面常去思考,思念佛的偉大莊嚴、功德圓滿,常去想和去學習,這才是真正的皈依。

△法也是如此,不要用我們的妄想心亂想,要常思惟,我們在那本經藏看到什麼,是什麼意思?這就是皈依法!常常念佛、念法、念僧。念僧,我們看出家人如此清淨、莊嚴,看他們有深入經藏,看起來就很自在,這就是善知識,我們就應該要親近他們!所以在此,鼓勵大家,有機會多來參加共修,多看點經典,讓我們的思惟裡面,八識田裡面,讓我們的第六意識要思考時,能有一些好的資料可以運用,慢慢就能從量變達成質變,慢慢變,最後思想就會越來越銳利,經典也能越看越深,思惟也能越來越細,越正確!

△其實在佛學的教育裡面,它是有分階級的,由淺到深,慢慢訓練,如此智慧才能越來越高,我們現在沒有這個環境,隨緣看經藏,所以常常深的看似淺的,淺的看起來也深,這就是沒正確的引導,所以我們要皈依僧,最主要也是讓這些過來人,這些如實而修的,他們能夠用正確的方式來指導我們,這就是皈依僧的一個重要意義。

(2)請問打坐時,身體裡面會一直搖動,它原因是什麼?

△氣不通也就是脈不通,當脈不通時,氣在動,就會被阻礙,所以就會搖動。還有另一種情形就是氣太強,脈不夠強,就會不通,因此產生振動的情形!要如何調整,就是放輕鬆,不要管它,它要動,我們就讓它動,不要想去控制它、阻擋它,更麻煩的是我們要去助長它,也就是不要阻擋它,也不要鼓勵它,讓它自然地去發展,如此它的自動功能自然找到出口,幫你打通,尤其是我們若用清淨的身心狀況,慢慢這些閉塞的脈就會鬆開來了!

(3)今世該怎麼修才能脫離輪迴?

△今世我們在怎麼修都不能脫離輪迴,如何才叫脫離輪迴?不是說我們到西方極樂世界就是脫離輪迴,這問題我們可以好好互相討論一下。當然到西方極樂世界是比在熱惱的六道輪迴還好,但在那裡不是真正的脫離輪迴,那只是暫時寄託的地方,當我們業若沒有完全消除,我們還是非回來不可!所以到那裡就如同保證班讓我們很快可以開智慧,花開見佛、悟無生,當智慧真打開之後,因果自然清清楚楚,該回來的還是得回來,如此還是在輪迴裡面,所以去到極樂世界並不是脫離輪迴,只是暫緩而已,在那裡好好修,回來就要有智慧,所以雖然是回來〝受報〞但已沒有受報的熱惱。

△就如同我們現在在這裡,每個人的感受不同,有的覺得很熱,而起煩惱,有的卻能清涼自在,外在環境沒變,就看各自感受,所以心要靜,就要有智慧,我們有智慧,心自然就不會熱惱,就不會顛倒妄想,要如何有智慧?今天我們在此共修,就是在訓練我們的智慧,把那嫌東嫌西的心,拿來觀察自己的身體,把那精力拿來清淨、掃描自己的心,慢慢就會得到智慧,覺照若是夠的話,智慧自然就現前,所以要怎麼修,老老實實、簡簡單單就好。


~禪二共修法會96.6.23~

結齋

王老師:
〝一日之計在於晨〞,事實上早上真的是最好運用的時候,但是現在社會的生活型態,一般人現在都還在睡覺,但是我們學佛的人,或是出家人已經善用清晨的好幾個小時了,差別就在這,其實我們在家也可以如此運用,只要晚上早點睡,隔天自然就能早起,現在很多人都是因為白天用腦過多,又沒得到充分休息,往往容易失眠或睡不飽,有的就只好求助藥物治療,其實要改善這種情況,應該是要由好的生活習慣著手,所以學佛的第一步,早起早睡,我們若要用原來的生活方式,念點經、持點咒,那其實有效,但意義不是那麼明顯,若能跟法師們學習把不好的生活習慣改掉,這也是修行的一部份,把生活作習弄正常,是修行很重要的一部份。

再來看看我們生活的內涵,我們若能把佛法運用在日常生活中,我們運用越多就越像佛弟子,由此我們又可來探討一個問題,若出家以後,我們的生活方式,離佛法太遠,那出家也沒多大的意義,反之,我們若在家,能善用佛法,那也是一樣沒離開佛法!所以在此我們要講的是我們運用了多少佛法,我們就要如實去表達出來,那麼出家或在家就都沒問題。

我們若真的能依法奉行,那現出家相又能依法奉行的話,是最徹底的。出家依法奉行那才是真的佛弟子。我們一般在家也可依法奉行,但常為一些瑣事而浪費很多時間,所以較為可惜,最可惜的是,已經出了家,但是還是過著在家的生活,這是非常可惜的。我們一般都是做一樣,怨一樣,心裡都一直想要做什麼,卻不能去做,就是一種損耗,因為我們不能安心於當下,這就是在浪費生命,心沒有安於當下,怎樣安心呢?安在當下,我們做什麼全心投入,當然我們在做什麼之前要有抉擇,這是我們值得去做的,值得做的我們就要全心投入,不要全心投入去造惡業,那就糟糕了。

所以我們要有一個很好的生活方式,是要靠智慧去引導的,也是我們的抉擇慧,在引導我們的生活模式,所以這些我們若能慢慢去運用,我們隨時都在修行,不要在家的時候想要出家,出家時又只想要閉關,閉關時又一直想要急於有境界現前,結果每樣事都沒做好。所以我們該隨時融入我們的職事,融入當下的身心,讓它進入安定的狀態,清明的狀態,就是最好的修行。

佛菩薩就是能將慈悲、智慧完整又具體散發出來,由此我們就可以看出,到 底要有怎樣的學佛態度,要如何做才是對的?就是這麼簡單,因為我們有太多的期盼、太多的妄想、太多的未來,所以反而不能落實到我們當下的身心,我們能做什麼就好好去做,去表現出來,毫無保留的去貢獻,那就是菩薩。菩薩行就是無我的貢獻,菩薩行的先決條件就是把我的毎一分奉獻給所有眾生,甚至給宇宙。現在一般都有一個問題就是,知道為眾生修,卻不知道眾生是什麼意思,一天到晚在救人,大自然中的樹卻不知道要救,只知放生卻不知栽培樹木,這是一個大的顛倒,事實上人要過得好,大自然就該好好保護,這是整體的,那些沒出聲者,反而是最大的貢獻者。

地、水、火、風沒出聲,但是他是真正的供養者,包括我們身體,我們身體是四大所成。身體要好,四大就需調養好,當我們有在靜坐時,就可以好好觀照,這四大間的協調及互為因果的關係。

晚課

王老師:

有人在問觀音法門到底重點在什麼地方?修觀音門重要的就是楞嚴大定,楞 嚴大定到底說的是什麼?楞嚴經很多人說它是偽經到底為什麼?

觀音法門主修耳根圓通,依根不依識,以聞性代替思惟,直接契入本來真正的心。

事實上一些大的經典,尤其是後大乘的經典,就是後來出來的經典,如果要說它是佛說的,真的要找出是佛說的,即使有梵文的經典也很難一定說是佛說的,問題是裡面的理論有沒有合道理?這有一定的脈絡可循,其實最早期的原始佛教,並沒有談到所謂的〝阿賴耶識〞,它就是意識而已,色、受、想、行、識這些都是屬於意識,只要是屬於思想性都可把它列為意識,但是問題是佛學越來越精緻,有些不能自圓其說,慢慢就越弄越細。比如說輪迴和涅槃,涅槃到底到哪裡去?這馬上就是一個問題!所以到後來包括後大乘、中觀,到最後我們說大乘最圓滿就是唯識。唯識是誰把它確定,其實在玄奘大師翻譯之前有很多,比如楞伽經是很重要的,達摩祖師拿來傳他的法,告訴慧可說:你想真正見性,找到自己本來的面目,非這本不行。而楞伽經講的是如來藏的思想,又不同於中觀和唯識。

我們知道玄奘大師他是完全理性的一個人,所以只要有一點點他自己想不通的,他就不翻譯。現就楞嚴經和楞伽經,稍加探討一下,玄奘大師根本立足點是〝阿賴耶識〞,有為的阿賴耶識,一切生滅法都由此生起。但楞嚴經和楞伽經它的立足點不是〝阿賴耶識〞,而是〝如來藏識〞,本來清淨的,這和阿賴耶識有個差別就是如來藏,是無為的、不能造作的、不生不滅的,而阿賴耶識是生滅顯現它的根本,也就是阿賴耶識是一切法的根本因。

根本因就如草樹和大地的關係,草樹依著大地而生起,但大地不是草和樹直接的關係,不是大地本身就可生草和樹,而是要有樹種子才能長出樹來,它是依著大地而生,但並不是大地生了它,唯識也是如此,唯識就是大地,不是唯識生起萬法,而是萬法依著唯識,依著它的種子,再生起所有現象。

玄奘大師認為阿賴耶識就是一切的根本,所以現在很多就認為阿賴耶識就是佛境。但是由楞嚴經和楞伽經的角度來看,佛境不是阿賴耶識。所以這個根本就是還有一個如來藏,就是清淨意識,所以後來在阿賴耶識的後面又生一個〝庵摩羅識〞,就是這樣來的。我們要去了解,這楞嚴大定到底在說什麼?就是在說這些,所以楞嚴經裡面一個最根本的思想,最直接了當的思想就是〝歇即菩提〞,我們若沒有把心澄靜下來,把一些思惟丟掉,就都會在生滅法裡面打轉,當我們把這些放下後,本身就是無為法,只因我們一念無明,才在那打轉!

所以修行到底是要修什麼就是把不對的放下,不要再造作,我們就會體證,因為我們本來就有佛性,也就是我們本來就有如來藏的性質,所以當我們這些紛飛妄想、造作都停下,歇了以後,我們就會回到我們本來的面目,也就是我們本來清淨的特性,這才是楞嚴大定,楞嚴大定不是入什麼定,入什麼定都只是讓心安住在一個境上,所以有入有出,故不究竟。我們用念佛、持咒的方法就是在對付那份永遠不息的造作,也就是污染的造作,我們用清淨的造作來取代污染的造作!

△當我們清淨的心掌握了之後,我們的行、住、坐、臥都是如來藏的發揮!我們一般著相都是著在緣起生滅相上,所以整個般若經上,特別強調〝凡一切相,皆是虛幻,如夢幻泡影,如露亦如電〞,先把著相的習氣放下,因為這些都是有為法,放下有為法,我們才能進入無為法,有為法就是染污法,就是生滅法,就是緣起法,但有為法本身有無染污?我們若知道緣起雖有那個相,但相非真相,有相是緣起,緣起是性空,我們若能理解到這些,那我們就可以明白有為法究竟還是無為法,它不是真的存在,不是真的生滅,所以這些就是根本的見地,透過這些讓我們掌握到我們的心,把這個覺知的心放在我們心間去修,以這個不變應萬變,讓我們的心如如不動、了了分明,這就是我們的如來藏!所以修行就是要先把我們狂心給歇了,就是放下,慢慢就處在楞嚴大定中,楞嚴大定不是什麼定,而是隨時如如不動、了了分明的!

△我們如果是個實修者,我們會認為楞嚴經絕對是佛說的經,我們若走學術理論的,我們會認為楞嚴經不是佛說的!我們要相信誰?就如梁啟超等,他們就說這是偽經,我們要相信他,還是要相信虛雲老和尚和太虛大師。虛雲老和尚他本身就是修楞嚴而證悟的。所以學佛還是要老老實實地修、老老實實地體證証,當我們體證到了,我們就不在動盪了!肯定自己有一個清清淨淨的心,肯定自己有一個和佛一模一樣的心,如此我們在修行時,就不會被牽著鼻子走。所以修行的開始,就要向內,向內不斷收攝,不斷強化我們心的能照性,心生則種種法生,我們若否定這個心的能量,那再怎麼修都很有限,因為最有神通的就是我們的心!

~禪二96.06.24~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 133 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩
△我們生出來之後,開始呼吸直到往生之後才停止呼吸,在這一段時間,呼吸隨時都和我們在一起,從呼吸中我們可以觀察到很多東西,上週我去看我一位同學的爸爸,84歲了,被插管了,因為難受所以很生氣,不插管就不能呼吸,插了管又生氣,這讓我想起幾年前,〝阿爸〞在榮總時,也是如此,我們每個人將來都有可能面臨到這一天,到時插了管隨著呼吸節奏來調整自己的呼吸,我們現在就先訓練了。我們很多煩惱都是如何來的?都是因為我要做什麼,我不要做什麼?當不順自己的意時就生氣了,我們學佛就是要慢慢改變,該問自己在做什麼?而不是我要做什麼?問自己現在在做什麼?那我們才是活在當下,如此我們才會把所有的精神和注意力,集中在我們現在在做什麼中,包括了自己的身、語、意也才會進入狀況中,這才是〝智慧〞,這就是〝自在〞。因為無常隨時到來,我們要做什麼並不是都能隨我們的意,一旦違背我們的意,我們就開始生氣,心就開始不安了。所以我們若是知道我們自己在做甚麼,常用這種心態來思考,我們才能隨時把事情做的很圓滿,這才是真的圓滿自在!

△現在我們正在靜坐,就好好觀察我們在做什麼?現在我是在呼吸,吸時身體脹滿,呼出去身體氣就會消了,呼與吸自然進出,清清楚楚,所以把觀察力集中在我們在做什麼之上,這就是實相,就是現量,現量就是我們現在在做什麼我們清清楚楚地,這就是智慧,智慧就是對什麼事都清清楚楚,透過不斷地訓練,那個〝清楚〞就會越來越〝清楚〞如此我們會發現,什麼事都會改變,但是我們已找到屬於自己永遠不變地〝清清楚楚〞這就是我們的自性,不會隨著我們的生命,我們的生老病死而改變的,如果我們只是想著我們要做什麼,我們不要做什麼的話,那我們就會被這些我們要與不要掌控我們的情緒,這樣我們就永遠也不能找到我們該有的〝清清楚楚〞,也就是不會隨著生住異滅而消失的東西,這東西會讓我們永遠存在,永遠清明,所以好好培養訓練我們這清清楚楚的觀察力,當呼吸進出清清楚楚時,這份清楚不隨著來去,不隨著生滅,如此我們對生死也就無所恐懼了。

△我們說萬般帶不去,唯有業隨身,但這份清楚的觀察力卻是業的主宰者。唯有這份清楚的觀察力,才不會使我們又造惡業,因為有了清楚的觀察力,我們一看就知道不對、不能做,如此就不會再造業了!]

△法會前我們放的是〝金山活佛念佛〞,很多都在問那是唸些什麼?那是金山活佛他特殊的唸佛方式,金山活佛有很大的神通與修為,他是修禪的,與念佛結合,第一句是〝誰念南無?〞到底是誰在念?當然是我在念,但我是什麼?就由這個音聲來找到底是誰在念?由這粗的念,收回〝南無〞,我們師父也常在念南無、南無,所以我們要找到自性,一定要找回來,就由佛號找回,所以接著是〝阿彌陀佛〞,藉由阿彌陀佛找回自己,慢慢地,〝如來是真活佛〞,如來就是我們的自性,我們的自性若能展現出來,我們就是真正的活佛,能用佛性我們就是活佛,不會用佛性我們就是凡夫。佛性就是清清楚楚的自性,每個人都有,但是不一定每個人都能找到,因為我們沒用心找,我們不想去找,我們沒用對方法去找,當然就找不到!

△所以為什麼要〝依法奉行〞,佛開示的法,我們只要跟著做,到最後都可以找到自性,念佛也是如此,念佛、念心、念彌陀,藉由念佛名號也是在念自己的心,念回自己自性的清淨!唸佛若能唸到一心不亂,就能和自己的心相應,當不散亂、昏沉時,清淨的心自然呈現,如此就能花開見佛悟無生了,也就是前面說過,自性不生不滅,沒有生死可得,這是親自去體證的,不是只用說的!體證之後,並不是我們就不會死,而是我們的〝自性〞不死,已找到自性,就一切隨緣,毎一期生命有它一定的時間,就要報廢,所有〝用〞的東西有一定的期限,就要報廢,如同我們穿衣、開車一般,有一定的時間,當我們夠能力時,或許我們還能換更好的衣服穿、更好的車子開,就看我們有沒有這個能耐,我們就是要去訓練這些。

△必然衣服壞了會再換一件,有的是越換越壞,有的是越換越莊嚴,這堶悼D角是什麼,當然是我們業的內涵,這內涵若越來越莊嚴圓滿,則我們所得的色身就越來越莊嚴,好的業自然能招感好的果報,所以並不是我們要什麼東西,而是我們有什麼東西,自然因緣就會給我們什麼東西,我們有什麼內涵,因緣就自然呈現出來,我們現在所想的都是累生累劫,包括這一世的業力所招感來的,所以這不是我們要或不要,所能決定的,這是自然所招感來的,我們不得不受,如此要先把〝要〞或〝不要〞拿掉,我們只有〝接受〞的份,其餘都是多餘的,而且往往都是我們的〝分別心〞在作怪。

△一般大家都想擁有好的,但這必須要我們先要造善因、結善緣,我們才能擁有,如果我們現在所有的是壞的,就代表我們過去是種惡因、結惡緣,我們本來就應該接受這因緣,果報才能圓滿,否則我們因為分別心去推拒它,如此它只會越來越糟糕,因為惡業、惡報來時,我們再起惡念把它推走,最後還是會回來,我們是跑不掉的。

△所以我們修行有一個很重要的條件就是〝安忍〞,什麼東西都要去接受它,我現在在受苦接受它,清清楚楚了解這吃苦過程,這當中自然能產生智慧,了解苦是從何來,如何消失,由受苦中即能得智慧,在受苦中也就消掉我們的惡業了,就這麼簡單!不要自以為聰明,而常執著〝我〞,我要什麼,我不要什麼!如此所有煩惱、輪迴、造業,都由此而來!我深深覺得,若要修行,該從自己的注意力慢慢培養起,也就是覺知當下,現在我們在做什麼?在我們的身心發生什麼事?由此訓練起,就能產生智慧,當我們對我們的身心當下能清清楚楚地了解,這就是智慧!

△所以修行其實是很單純的,我們要常去檢驗自己到底在做什麼?我的業到底對不對?最後最重要的是我們的心到底清楚與否?因為這才是究竟的!我們要追求的東西,而惡報等等都只是有生有滅、有多有少的,有句話說,〝凡是堆積起來的東西到最後都一定消散〞,緣合後就一定緣滅,自然就消失,所以我們能把握的應該是那清清楚楚的〝心〞,我們若能找到這,做什麼事都很自在,我們自己清清楚楚知道自己以什麼方式存在,這才是自在。


~週六法會共修96.6.16~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 132 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△若能這樣靜靜地把我們的身心交給佛、交給法、交給僧,實在是人生最大的享受。這個禮拜我有機會到山上避暑,下山後才發現這人間還真的是很熱惱。我們知道學佛最重要的就是要解脫、自在,但是要如何解脫呢?什麼東西束縛我們都要把它解開。凡夫和聖者完全不同,凡夫被綁越多就越安心,扛越多就覺得自己很有用;聖者就不同,因為越少東西越輕鬆,如果什麼都沒有就越自在,在此,看似凡夫很有責任感,而聖者沒有責任感,其實剛好相反,聖者的責任是眾生,凡夫的責任是自己的家產,比如媽媽有先生、有兒子,回到家有人對我們問好,才會覺得很安心,其實越多讓我們安心的就是一個束縛,比如我們疼的小孩,如果離開我們,我們就整天都在想他,他到底是讓我們安心,還是不安呢?

△我們的心在我們身體裡面,就如同月亮在虛空中一樣,我們每一個人存在法界當中,就如同月亮在虛空中一般,它必然孤單,末法都自己一人,所以我們若能認識這一點,實際上就可以開始解脫了,當月亮在天空中,偶而被雲所遮蔽,就如同我們結太多緣,原本自己本來的面目,那份自性的清淨心,反而被遮掩了,我們卻以此為安心,但是這樣的話,我們就解不開了,寄託這、寄託那,把希望都寄託在別人身上,實際上所有的希望都不可能滿我們的意,甚至會令我們失望、絕望!

△我們何苦要把自己清淨的心寄託在別人身上呢?為什麼不自己作主呢?要受別人的控制呢?所以在這轉化過程,我們要先理解清楚,這個控制是由我們的心生起的,其實是我們自己在控制自己,而不是真正有人在控制我們,如此慢慢轉這個念,比如我們愛著一個人,念頭一轉,心想因為我對你的愛,讓我們的心充滿著溫暖和希望,把這個原本讓我們心不安的,轉個念,讓我們知道安心不是那麼必然的,也就是一個人的幸福並不是必然的,那都會有種種挫折,由這個想法中,慢慢我們就能放下這些不安的因素,不管對我們好的,或對我們不好的,我們都會心存感恩,因為如果沒有人對我們不好,我們是不可能〝出離〞的,一個人若福報太好是很難出離的,就是因為我們發現福報是無常的,是累生累劫累積來的,不是必然的,如此慢慢就能把福報放下,也就是不再自己獨享獨佔。比如發現自己的小孩很聰明,就把自己的小孩奉獻給眾生,不只是讓自己覺得好,還要讓眾生覺得他真正好,這才是真的好!

△所以很多東西轉個念後,不是沒有,不需要去否定,但是我們都會把這些東西迴向給眾生,把負面的想法變做正面的想法,如此慢慢我們就能解脫了!因為我們雖擁有很多東西,但都不會被束縛,因為我們都迴向出去了,感恩就是迴向,如此向好的方向思考,慢慢不但能解脫,而且還可以圓滿!

△因為我們每一個人所結的緣,其實都是我們造作出來的東西,累生累劫由我們的心所產生的,和別人結這些緣,把這些緣放大出來,那我們的福報也就越來越大。因為那如同輻射狀,我結千個緣,你也結千個緣,我們若回向給大家之後,這些千個緣就如同我們的增上緣,就比如燈光一般,我把自己的光放出,不遮蓋,迴向給眾生,人都會發光,但是往往都把光遮掩,或只照到少部分人,實際上我們的心是可以無限大的,經典上就說了,眾生的心是本來清淨且具足十方一切諸佛的智慧徳相。

△在這我稍微解釋一下,當我們的心很靜的時候,沒有妄想、沒有貪慾時,這時我們會發現我們的心慢慢就會空掉,很明瞭、很平靜,這些並不是你造作而來的,而是當你放下妄念、貪慾時,那心的空性,就會發念出來,可見我們的心真的和佛的心是一樣的,但是為什麼我們是凡夫不是佛!因為佛絕對不會造作出東西來遮蓋自己的智慧,污染自己的心。凡夫剛好相反,一天到晚,把自己原本清淨的心,造作出許許多多的東西來,反而把原來的作用給降低甚至消失掉了!

△修行真的很簡單,再強調一次,修行就是不要做自己的敵人。也就是不要隨便生起貪、瞋、癡、慢、疑的念頭,這些都是在為自己找麻煩的,所以修行就是在發現自己,有貪、瞋、癡、慢、疑的時候,很快把它放掉,這就是修行,因為我們的心是和十方諸佛一樣的,所以不用去特別造作什麼,當我們把這些都放下之後,我們自然就會很清楚、很自在地去做我們該做的,我們會毫無顧慮的去做,沒有得失心,只會全心投入,當我們清楚明瞭是自己該做的,如此做來,毫無罣礙與負擔,這樣功德就會自然呈現。

△功德自然呈現,就回到我們的心,那份清清楚楚的心,就會再引導我們去做我們該做的事情!在這裡頭沒有作為的人,不是說,這件事非我做不可,當有人先做了,我們該心存感恩,感謝他幫我們先做了,讓我們省下不少時間!但是一般凡夫卻不是如此想,自己想做的,若有人先做了,就會生氣,怪別人太雞婆!很多事就變相反了,本來該感恩的,卻變成不滿的情緒,如此我們永遠都不會自在的!所以修行就是要改變不對的行為,把不對的起心動念,把不對的作為,放下、改變。

△當我們把不對的都放下之後,每天做的都是對的,那自然就圓滿了,不是我們刻意要圓滿,而每天都能做的很圓滿,自然我們就很自在了!所以不要有我們沒做什麼,就不會圓滿的思惟,因為有這種想法,所以我們現在社會存在了許多假的慈悲,這次在山上,聽裡面的員工說,最近有毒蛇出現,因為附近的廟宇買來很多毒蛇,再拿到後山去放生,真是恐怖,所以絕對不要太著相,因為這件事不但沒有功德,反而讓人覺得很恐怖,我們要做的是〝無畏施〞的,為什麼又讓人產生恐懼感呢?這就是由貪欲而來的!

△所以我們要求解脫,就該慢慢把這些不對的解開,這是解脫的前行,解開不對的後,慢慢我們就自在了,我們就不會去做我們不該做的,如此我們就會慢慢地增上,境界就會越來越高,因為我們不斷做該做的事、做對的事,如此我們的功德就自然成就,不是像我們現在業障還很多,卻要做功德,去做反而是顛倒,在業障還很重,起心動念之下要做功德,那種功德是〝有為相〞,不是真正清淨的發心。

△所以修行的開始是去看自己哪裡做錯,心裡的惡念若沒有先去除,做再多的善事都沒有用的!所以我們若把這些壞的身心的習氣拿掉之後,一坐就如如不動、了了分明!一定讓我們一天比一天還自在,不要想一坐就能明心見性,那些都是打妄想!

~週六共修96.6.9~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 131 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩
△經過這辛苦的朝山,雖然已全身大汗,我們現在還是來做一個實驗,看我們心的覺照能提升到什麼程度,我們用太多的想像,就用們的感覺做,我們先做一個深呼吸,從頭到腳吸到飽後停,然後再把它放掉(呼…),讓全身鬆掉,似乎沒氣一般,再觀察全身,由頭到腳,感受一下,看我們身上流的汗,它是怎麼個流法。吸……停,呼……,全身都沒有壓力,只留下那份心的覺照,此時我們會發現我們的觀照力特別強,全身每個地方我們都感受得特別清楚,這就是消業障,也就是修法,我們剛有念到皈依佛、皈依法、皈依僧,我們有這個法,前面有法師來引導,我們共同來修,實際上,在這過程裡面,身體一定會有些不舒服,雖然身體有不好的現象,心也難免有不好的想法,但是我們的身心都在法的裡面,在大家共修的情境下,我們不斷在做對的事情,這就是共修的重要。

△所以雖然是有不好的念頭和不好的身體狀況,但是因為在這法的行為之下,很莊嚴,我們無形中就成就了!我們大家能共同來成就這朝山的法會,實在是很重要,也很殊勝。在這過程裡,無形中也消了很多的業!最基本的我們今天流多少汗就排了多少毒,尤其是越深層的東西,我們排出的汗越酸越臭,就代表除障越厲害。

△所以不要怕流汗,不要怕修行,這流汗不只是排毒,也是把我們八識田裡面不好的種子,給挖出來,因為我們在困難裡頭,還是能保持這份安忍,繼續做下去,我們若能保有這份功夫,以後在這八識田裡面做為種子,化為現行,所以以後即使有不好的情境,不好的感受,我們亦能夠用穩定的身心去面對、去解決,這就是超越。我們定力越強,消的業就越徹底,也就是越壞的果現前,我們就能消越大的業!修行實際上就是在修這些功夫,在修行的過程中,也就是在消這些業,身體的業、心的業都能消除!

~朝山共修法會96.6.2~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 130 篇回應】
王老師:

△禪二這兩天我們如果在家堙A不曉得會喝多少飲料,但是在這兒不但沒有飲料可喝,還不停地流汗,其實要調整我們的身體,有增法和減法,增法就是我身體堶惚僂騿A我就給他灌冷飲,雖然表面上好像平衡了,可是日後身體會付出代價,而我們是用減法,就是用排汗出來,可以減少負擔又可以達到平衡,汗一流出來,我們會覺得很舒適。不知道大家是否有感覺到,在像這麼熱的天氣靜坐,那個能量集中得很快,大自然中最大的能源就是太陽,所以如果身體虛弱,不用吃太多補藥,只要經常曬太陽就可以了。現在的人越虛就越不喜歡見到太陽,結果就越虛,這是惡性循環,其實該曬曬太陽。氣不足的,就硬是要迎著風做吐納,我們體內的氣他自然就活起來,所以,很多東西,當我們越需要的時候卻越害怕,境界要提升的時候也是這樣,正要突破的時候,是我們最不敢接受的時候,我們最害怕的時候,其實,這就是因緣成熟,這時候我們也不取也不捨,還是保持清清楚楚的覺照力,什麼東西都會變化,它自然就會消失,這是佛給我們最大的禮物,最高的定力和智慧,我們不要老是停在分別「這是我想要的、這是我不要的」,要的就多看幾眼,不要的就連看也不看,這實在是沒有智慧的表現。

△如果我們對不想要的也能接受,心量就會越來越寬廣,堪忍性和攝受力自然就越來越大,沒有這兩樣,我們是要憑什麼來行菩薩道,我們忍耐力不夠,攝受力不夠,誰理我們?因緣已經到我們的面前我們還不接受,那還談什麼慈悲?那只能增長智慧。所以,我們要在紅塵中磨鍊,那才是真工夫,像六祖,他開悟得很早,但他整個境界的成熟是在他躲在獵人群中成就的,在我們看來很不可思議,以那種身分這樣。

△他在寺廟堣]不是每天在那兒靜坐唸佛,他是在廚房做庫頭……等雜役,做別人不做的工作。堪忍。我們要成就大境界,這些我們越不願意做的事,我們一定要轉一個念頭,我來試看看,越是別人不願意做的,我們越是做它,這個不是反其道而行,而是一個體貼的心,這工作太累了,大家都不願意做,那我就來做,就變成我有這個功力。

△境界是我們撐到最後一刻來的,大家都倒了,而我們沒有倒,大家都亂了,死了,而我們還沒有,那我們就能解脫,就會有境界。所以,那個定力、那個堪忍,在平常我們就是訓練,那最大的力,就是用我們的覺照力,用我們的佛性,這個,若我們把它體會出來,把它把握起來,慢慢我們就什麼也不怕,去哪兒都不怕,就像我們去走很難走的路,但是我們有一雙登山鞋,再難走都能走得很自在,這雙登山鞋,就是我們要行菩薩道的菩提心,這個本覺、覺照的力量已經培養出來了,已經找到了,這就是最穩的了。禪二雖然短短的兩天,但是我們已經把招式學會了,接下來就是,每天回家要練,練到爐火純青,什麼煩惱來都不怕,什麼阻礙都能淡然處之,甚至笑臉相迎。別人對我越壞,我對他越好,越困難的事情我越起輕鬆的念頭,天底下沒有什麼事情好擔心的,像釋迦牟尼佛那時候,什麼障礙都現前,靠的是什麼?不費一槍一彈,也不費唇舌,完全依他對空性的理解,對明性的覺察,這樣所有都被他照破,就是所有本來的面目都被他看穿了,所以都對他沒辦法。釋迦牟尼佛、歷代祖師都這樣展現給我們看,我們應該要如此去學習。


現在來回答幾個問題:

1請問出家有沒有年齡的限制,聽說六十歲以上不可以出家?

答:好像有這個規定,但好像沒有實施。而且這規定好像沒什麼道理,有的人六十歲正值年輕,智慧最成熟的時候,而體力也保持得不錯,做事情最圓融的時候,這個時候他發心出家,那不是比什麼都還要圓滿嗎?他已經有這樣子的功德懿業。在佛陀當時,很多弟子都七八十歲了,佛要走之前最後一個度的純陀,是一個老鐵匠已經八九十歲了,因緣成熟還是度了他,人家還是證羅漢。

所以,出家和年齡沒差,和我們的觀念有差,為什麼會這樣子規定我想也有他的苦衷吧,因為在世俗的觀點,六十歲若沒有修,習氣非常重很難改,這樣子想出家,這個清淨的僧團接受了我們,結果就亂掉了。我們就曾領教過,以前那些愛吵架的老菩薩,看這個不順眼看那個不順眼,自己不肯煮,又老嫌別人煮的太淡太鹹,話一堆。但也有老菩薩是默默接受一切的,所以不是年齡的問題,是我們自己本身的問題。我們的習氣是不是很重?貪瞋癡慢疑最好不能有,如果我們要出家的話,就要有這個覺醒,我出家是要離開我過去這些種種習氣的枷鎖,當然它對我們這個假體是一種障礙,更重要的是貪瞋癡慢疑的習氣一定要丟掉,當然越年輕出家可塑性越高,我們可以修的年資就越高,六十歲就是長老了,若六十歲才要出家,要如何跟人家比?所以若有心要出家,是越早越好。但是要下這個決心,我想,還是跟我們累生累劫的資糧有關,有的人很想出家但就是沒機會,有的人想出家就能出家,所以這和我們過去的波羅蜜,累生累劫的修持和願力有最直接的關係。

2. 當別人問我修的是什麼宗的時候,每次我都回答:我們修的是釋迦佛派,不知我的想法是否得當?

答: 法華經有說,唯一佛乘,後來發展出禪、淨、律、密……等種種宗派,光禪宗裡面就又分了五大派,所以若這樣分的話,就捨本逐末,各分派別,但重要的精神沒有抓住,重要的精神就是釋迦牟尼佛告訴我們的〝緣起性空〞,每個人都具備如來的智慧徳相,一切的東西都存在本來清淨的法性,這是我們身體的保命根,也是我們身心的本質,沒這些你就不能成佛!修半天,不知有這些,也沒辦法成佛!但是末法時期,附魔外道很多,凡是新的宗派,最好不要接觸,因為幾乎都有問題,本來的宗派就有夠莊嚴圓滿了,我們何必還要另立新派!

3.為什麼吃素要初一、十五?我在初一、十五靜坐的時總是有些特別的感受,是心境的問題還是磁場的關係?

答:我們的傳統是道教,我們也是以農立國,所以習慣依月亮的週期來作習,初一、十五一個是黑半月,一個是白半月,白半月就是月亮全圓的時候,這時候月亮有很強的磁場,黑半月也是一樣,一個月的初一十五,就好像是一天當中的子午時,從太陽的角度來講是子午時,從月亮來講就是初一十五,這個道理道家特別喜歡,但佛家就沒有這樣子的分別,也沒有這樣子強調,因為外在怎麼樣變化,都是小變化,最大的變化,還是我們本來那個心,所以,佛家的修行,不是把太陽、月亮吊在天上,而是把它放在心堙A太陽就代表慈悲,要熱情、要能量,月亮就代表智慧,要清淨、要專注,所以我們會在心堶排[日月輪,佛的話觀日月輪,菩薩只有觀月輪,佛法是一切唯心造,到最後就是把這些好都東西都拿來心媊捧荂A以生起一切善法。

初一十五靜坐當然會受到磁場的影嚮,物理界的現象我們不能否定,多少還是有關係,但那個還是小關係,真正的大關係還是我們的智慧,我們把這個找出來,我們就不用依賴太陽、月亮,我就是太陽,我就是月亮,就好像我們說,東西南北好像有一個確定的方向,東邊就是太陽起來的方向,但一個修行人來說,我在的地方,虛空宇宙以我為中心,我面對的地方就是東方,天上天下唯我獨尊,夠狂吧!事實上就是這個樣子。物理現象的東西當然我們不能脫離,但若我們都被物理現象所掌控,那麼我們就是輪迴人,輪迴性的存在。如果我們已經脫離了物理現象的掌控,善用它,那這樣才是真正的解脫,修行要有更高的智慧和定力,要有更高的理想,不要只是在這個大自然堶掠Q生活,我們不能否定它的存在,但是不需要被它控制。

4. 同性戀是由於執著於愛而產生的偏差嗎?還是遺傳上所謂的基因遺傳?
答: 我想後面這個應該也是答案,每個人身體都有男性和女性荷爾蒙,有些雖然是男性,但是他女性荷爾蒙比男性多,他不長鬍鬚,很多男性象徵都退化掉,可能就有女性傾向。其實在佛法裡面,對這些男女不分的人是排斥的,這些人是沒有資格出家,因為他扮演角色時,常常會錯亂。同性戀,從佛法裡面來講是不健全、不健康的,他的角色已錯亂,這基本的黑白已分不清楚了,你說他會有什麼智慧,能夠怎麼修?他的自制力到底在什麼地方?他連自己都擋不住,他又要如何克服自己的習氣,這其實也可以講是業力的一種,業力就是我們講的基因,父母決定2/3,自己決定1/3,所以基因的影響很大,但是更重要的是基因並不是他們兩個給你的,而是你自己的共業招感來的,自己找到這對父母的,然後生下你的,所以自作還是自受,不要怪父母。但這能不能改?沒有東西是不能改的,念頭改了,行為就跟著改!我們也不要把它看成十惡不赦,其實也沒那麼嚴重,只是觀念偏差,基因偏差內分泌失調,這樣子而已,也不是多嚴重的問題,不要把它看成洪水猛獸!

心得分享

證因師父:

我從二月到五月都一直住在這堙A有時候還回去上課,但原則上我還是很喜歡在這堙A因為只要不出去,都不會有人來打擾我們,這樣子心很容易清淨。我的第一個感受就是說,學習一個法門、修行,一定要有法,有法我們才會感到喜樂,我們每天的生活一定要有目標,我們要克服障礙,沒有法,就沒有那個力量,法是一切力量的來源,由法產生的喜樂是最寶貴的。

王老師所教的這個法很圓滿,從各方面角度來看都滿不錯的,古嚴寺的法會每次來的在家居士都這麼多,像今天這麼熱,人也這麼多,可見這個法很好,讓大家都想要來,而我的感覺確實也是這個法很圓滿,事理很圓融。修行的路很長,剛才有一個出家的問題,出家第一個我們要把俗家的情斷得很清楚,另一個想法是,不是出家以後什麼事都沒有了,什麼事都解決了,不是這樣,出家後要負擔的擔子更重,像我這樣從在家到出家,我每天的工作量跟我以前比起來,至少多了一倍以上,而且要抱著一個心念,最好什麼事都要會做,像我來到這邊,剛開始的時候木魚稍微會而已,現在維那也會了,寶鐘鼓也會了,淑惟教我,我就學,我們要把身分放到最低點,人家講我們,我們就接受,人家教我們我們就要學習,什麼東西都要學,這樣就什麼都會做了。還有經典要看,法的基礎就是經典,除了世間知識以外,不管在家出家都要學法,我常勸勉大家要看經典,但這埵陪蚖棆炕A我剛才也跟王老師討論了這個問題,歷代祖師留下來的東西太多了,但對我來說,沒有辦法消受,最直接的法還是親炙佛陀教的法,去拿來看最好,所以現在人看的方向,像那個阿含經,是佛直接講的話,所以是最直接的。

我以前也看過很多經,而我也覺得不錯,依照雜阿含來修也滿好的,它很親切,大家看了就知道(都是一段一段的小故事),我以前喜歡看雜阿含,現在看中阿含,我們一天不必看太多,兩三則就夠了。我們看了(聽聞了)這個法以後,就可以找一個僻靜的地方來思惟體會,然後把它用在日常生活上,就是把它做出來。這樣子每天每天兩三則小故事,雖然好像很慢,我們看螞蟻在走好像很慢,可是我們一下子不注意牠就不知道跑到哪堨h了,意思就是說要腳踏實地才好。現在我的感覺是,出家還是比在家好啦,但是那個因緣不容易成熟,出家有很多種出家方法,有出煩惱家、出三界家……如果我們因緣不具足的話,其實在家也可以過出家的生活,只要我們的心抓住的話,其實我們這邊的情形(禪二)就是這樣子,在家人過著像出家的生活,這個把它帶回去就是了,我們用的這個法門就可以把它用來這樣子做。

妙得師父:

我要很感謝常住讓我有一個月的因緣,可以專心的用功,對斷食這樣的修行方式做更進一步的了解,來寺堶惜]四個多月了,對於閉關斷食,一方面是我對這樣的方式不是很有信心,覺得自己做不好,再來就是寺堛滷`住眾太少,其實常常看淑惟一個人忙上忙下,有一個人進去用功,大家的工作量就會比較吃緊,就會忙不過來,想到要閉長關,心堻ㄦ|有點掙扎,因為覺得寺媢磞b太需要人。這次用功,前面五天斷食,復食完就接著禪二,我覺得我在關房堶惘野肭_很大的慚愧心,一來是因為我總覺得自己身體的苦其實是很微不足道,可是我沒有辦法了解眾生的苦,才是一個很大的問題。

再來第二個是我覺得斷食的那種身心的不自在,自己很難掌控,因為我在斷食的時候,我發現時而正念時而妄念,那我不曉得那一天無常來臨的時候,當我身體四大不調的時候,我感覺到自己其實沒有辦法掌握自己的心。再來有一個難過的是,本來想跟師父說我修不進去,因為我覺得斷食這樣的一個方式真的是一個難行道,所謂的難行道是因為,雖然藉由斷食可以讓我們的心念收攝,也因為這樣的原因,讓我覺得,像師父這樣的修行方式實在是太辛苦,因為她長時間都在斷食,斷食對她來講幾乎是熟透了,可是對我來說,其實是非常的生疏,當然以修行而言,必需由生轉熟,所以有因緣就進去斷食,讓自己透過不斷地用功,讓自己對斷食更熟悉,也讓斷食變成我們修行的一個助道因緣,其實這是一個很好的修行方式。

其實我每次做一件事情的時候,會很想問自己,為什麼要這樣做,這次我也問自己,為什麼要進來斷食?如果我不是想要達到一個很明白的解脫方向的話,或者是,我並不是因為看到別人很苦,想要幫助別人解脫這樣的苦,我到底進來斷食,挨這頓餓,有什麼用?斷食對我來說,就變得沒有意義,如果我在斷食的時候,我懷抱著一種心態,就是希望可以從堶惕鋮鴗@個解脫的方式,進而我可以用這樣的方法來幫助別人,其實這樣的意義才來得大。那我在斷食用功的這段時間,其實我有一個很深的感覺,可是我講不出來,每次師父告訴我,「要一段時間去專修」,要進去之前,師父也講說「知道(斷食)是一回事,不過做下去就不同了」結果我現在去回想,我第六天吃到水果的時候,我連心堻ㄦ|笑,我不知道為什麼,因為我覺得那種感覺實在是很特別,我吃到水果的那種感覺,那種歡喜,我也講不出來,而且,復食之後,就開始可以心很靜地不斷地用功,我覺得我很喜歡復食的那一天,那種身心可以很舒服地用功的那種感覺,我覺得,修行到後面,我感覺不是斷食的問題,其實重點是在心,因為我們這一輩子不可能一直斷食,然後每次都去感覺復食的舒服,可是,斷食它其實是一個很大的助緣,讓我們去感受到身心輕安的那一刻其實可以加緊地用功。

所以我們平常在生活中假如心定不下來,可是想要斷食的話,這樣的功用並不大,但是如果發了大願,自己願意透過這樣的一個修行方式來找到一個究竟的解脫,我是非常鼓勵大家這樣子來修行。我覺得出家到現在,其實我經歷的苦,或者是,所謂世間的一些歷鍊,應該不及在座來得多,可是我每次覺得心堳颩W的時候,這種苦其實是在於,我在修行上找不到一個解脫的點,就像過去在禪堂,其實為了調心,那時候腿子很痛也是告訴自己不能放腿,一直讓自己的腿痛到很像裂開了,或者是痛到很像刀子在割,也是堅持不放腿,所以我覺得,現在打坐對我來講其實是很輕鬆的事情,可是,腿子敖過了之後,現在在來講斷食,就覺得,斷食的苦其實比熬腿子的苦,還更要難過。但是我很歡喜的是,我終於跨出了第一步,我終於敢接受,或者是我終於勇於去嚐試這樣的一種修持方式,然後來讓自己在修行上面,在身心的調整上面,感受生命的無常上面,自己可以再跨過一個門檻。

大家也許看出家沒什麼大不了,每天就是晨鐘暮鼓、青燈伴古佛這樣,好像很輕鬆,可是有時修行人的苦不是來自於生活過得很輕鬆,而是來自於我們找不到一個身心可以解脫的方式,有時候那種無耐也講不出來,因為,畢竟想要出家,就是想要找到一個身心可以解脫的方法,當然要過得很安樂很舒服的出家人也有,就像我媽以前也常跟我說,她不知道我在想什麼,幹嘛喜歡自己找苦吃,她覺得一個出家人就是本本分分,安安命命的把生活過好就好,為什麼一定要去做這個做那個,把自己身心搞得很累這樣,可是我覺得,假如一輩子就這樣安樂地過了,到了面對無常的那一刻還是無法覺醒,那我覺得,這樣子出家的路其實是很可惜,所以,其實心堳靮獢A也許大家覺得看起來年輕,可是我一直都覺得時間不多,我不曉得為什麼心堳靮獢C不曉得大家有沒有什麼問題,老實說我沒有心理準備要講什麼話,那是剛好王老師希望我起來,如果沒有什麼問題的話,那就跟大家分享到這邊。

王老師:

我想我們整個修行的過程就是在各個階段去體會,即使方法再對,過程還是得一步一步來,因為那個真正無餘涅盤,不是我們現在能指望,也不用去打那個妄想,在經過的每一個過程堶情A我們只要沒有被打倒,沒有產生負面的想法,其實就代表我們已經跟以前不一樣了,跟別人不一樣了,同樣這個苦,但是我們來面對它的時候,當然苦是一定苦,但是不是那麼的不變,甚至我們也可以苦中做樂,剛剛師父也提到了,餓了以後吃了那一點點東西,真的是很大的享受,平常吃呢,為什麼不覺得那麼享受,同樣吃這一件事,為什麼會有兩樣情呢?所以修行其實就是在這邊,我們不斷地改變因緣,然後在堶悼h掌握些什麼,體會些什麼,我想,修行不是一勞永逸的事,不是一下子就都解脫了,我看,那個只有佛,阿羅漢也沒有完全。

見德師父:

師父,諸位同修菩薩,我是年紀很大的老人,我今年已經七十九歲了。能夠和各位年輕菩薩一起共修,我非常非常的歡喜和感恩,且有王老師給我們領導開示,古嚴寺是一個實修的道場,非常莊嚴非常清淨,適合修行的快樂道場,使我很感動,尤其住持上人更是充滿慈悲和愛心,時時刻刻都在關心、照顧我們,使我們非常溫暖,覺得在這媢L著非常快樂的日子。而王老師也很辛苦,他的公司那麼大職員那麼多,他還要抽時間來給我們領導開示,讓我們在佛法、世間法上得到這麼大的法益,事業做到那麼大,不能分身,還要帶領那麼多同修,這是我最感謝王老師的教導有方,我們住持上人的慈悲德行,實在是人人稱讚。最後我祝福各位同修菩薩,今生今世能夠成就佛道,阿彌陀佛!

王老師:

感恩大家的參與!最後我們來迴向。

~禪二共修96.05.27~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 129 篇回應】
蔡會長:

師父、諸位法師、咱保安宮主任委員、副主任委員、各位委員和各位鄉親、金剛乘學會的師兄、各位師兄、師姐,大家晚安、大家好。我是仁武鄉古嚴寺護法會的蔡會長,今天在這感謝咱蚵寮鄉保安宮盛情的款待,十幾年來,不管是天晴或下雨,我們每年都追隨著師父回來蚵寮和咱鄉親見一次面,像是出外打拚的小孩,今天回到故鄉,感覺非常的溫暖,咱南鯤鯓青山寺,是真佛真菩薩所安住的道場,咱古嚴寺有這個因緣回來咱青山寺朝山,受到咱保安宮各執事的完全護持,我在這代表古嚴寺向大家感謝,謝謝各位鄉親,今天因為大家的團結,讓我們都法喜充滿,祝福大家,阿彌陀佛!

~南鯤鯓朝山96.5.19~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 128 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△明天是天下最偉大的母親的節日—母親節,佛教稱女性叫智慧母,就是智慧的來源,像準提佛母,她是諸佛的母親,媽媽實際上是非常偉大的,佛陀的母親,生完佛陀一個禮拜之後,就往生了,所以釋迦摩尼佛會出家,很大的因緣是因為媽媽,為了回報。再來看我們每一個生命和媽媽關係最深,尤其是在小時候,都是需要媽媽的照顧。這世間如果沒有媽媽,似乎就無法正常運轉,尤其是我們學佛的人,如果沒有這些〝度母〞,沒有這些〝空行母〞,其實我們修行就很難成就。

△我們來看現在佛教界裡頭,如果只有比丘,而沒有比丘尼,佛教就沒有辦法很好運轉了,佛陀雖然在他的阿姨出家時,定了很多條件,也說佛教會因此快衰弱的話,但實際上它雖早衰,但卻也延長了。很多事它的好、壞、對、錯,很難評定,但最重要的是它具備了母親這份柔軟、關懷與犧牲,完全沒有條件的付出,所以讓每個生命充滿了可能性,也充滿了希望。

△我們來看師父,大家在師父的心裡都像是她的獨生子,她真的比疼自己的小孩還付出,而且她的付出,是完全不求回報的,師父她老人家真的是我們大家慧命的媽媽,所以我相信大家一定有個共同的願望,希望師父能永遠健康,和我們常久在一起,所以在今天這個法會裡,我們就迴向給師父,希望她老人家,法體早日能自在,大家這份體貼,相信師父都知道。

△我們大家都很有心想要修行,甚至有的人發心,想要來全修,比如像,現出家相,或是來寺裡常住,不管我們是有什麼目的,以什麼身分,大概修行都有一個根本的要領,我們修行的開始,都一定要先有一個清楚要修的〝我〞在裡頭,大家都想修,但都還沒修好,就是那個〝清楚的我〞沒出現,反而是那個迷惑的我在那想要修,但迷惑的我再怎麼修都是迷惑,主人若傻傻的,再怎麼處理都不會成功。

△我們剛說到的媽媽,有那個媽媽的慈悲心是經過訓練的?它都是天生的!也就是說我們每個人有佛性是本來具足的,不是什麼人給的,只要有生命就會有佛性,所以這個要領要先具備,如此才能培養我們的〝覺照〞,大家如果有這個覺照,就是善用佛性,否則就是用凡夫的習氣罷了,包括思想和身體,以為這就是我,但除此之外,應該還有一些是值得我們探討的,比如到底是什麼能讓我們的生命繼續呢?生命的生滅其實是我們的業力在作用,我們何時要出生?何時要離開?都是業力的關係,業力不只是我們,而是我們的行為,業力只能代表我們的一部分,但並不是我門的全部,所以在業力之下還有一個更根本的〝我〞,根本的生命,自性的存在。

△所以我們要修行首先就要去找到這個東西,該如何去找?不是我們到國外或任何一本書就可找到!講理論找不到,走遍天下也找不到,因為〝方向〞錯誤了!只能向我們的〝內心〞去找,才能找到,從我們的內心去找,才能找到,向外求都求不到。當我們向內求之後,並不是我們的思想或肉體就會消失不見,剛好相反,這時我們才能做我們思想與身體的主人,此時我們才不會迷惑,才能清清楚楚!也就是當我們找到自性之後,我們才是我們肉體與思想真正的主人,如此發出來的訊號,發出來的作用,才是我們生命中最有意義的生命。包括我們的思想對或不對,什麼人來檢驗?就是這清淨的自性在作檢驗。

△有時當我們做事時覺得怪怪的,有點不安,其實就是我們生命裡本來的〝覺性〞在提醒我們,如此思惟是錯的。所以這其實是存在我們思想的更內涵裡頭,並不隨著我們起善念或惡念而消失的,但是我們若不尊重它,就會被埋藏在我們的思想裡面,也就是被我們習慣性的思惟所埋藏掉了,所以我們修行就是要找這個,而這東西從來就沒有消失過,所以只要我們好好找,方向對了,必然可以找到。

△我們每個人真正修行的開始,是去體會到媽媽對我們的付出,我們要回報,所以這母親節實在是我們應該要好好回報的節日,一個人若知道感恩,他的生命就開始重現、開始有力。反之,我們若只是事業地位發達,卻不知報答父母,如此我們生命的層次必然不高。我們常說要報答佛恩,其實該先報答我們父母的恩,對這麼貼近,對我們完全付出的人,我們都不知要報答,還說要報佛恩,那就太不切實際了,這種修行人不可能真正修行,因為發生在我們身邊,對我們有直接關係的人,我們都覺照不到了,那我們又如何能覺照到更廣闊的東西呢?

△所以一切修行都從我們自己做起;要回報眾生恩,就從回報父母恩起,這才是落實地,由我們的〝心〞出發,一切唯心造,根本在此,答案也在此,要有所作為也從此開始,這才是學佛的根本態度,能夠如此做到,我們才是社會裡頭一股最穩定、最溫暖的力量。

△佛性並不是學佛的人才有的,每一個生命,每個眾生都有佛性的,我們若能如此體會,我們就能尊重一切眾生了。所以學佛除了要肯定自己的佛性,更重要的要肯定每個眾生都有佛性,能夠先建立起這個知見,如此想要修行就簡單多了!一般都是因為不以為自己有佛性,也不認為別人有佛性,有佛性的人是怎樣?就是有智慧、有覺照,雖然或許現在他沒智慧不講理,但因為大家都有佛性,我們和他講理,總有一天他還是懂的,所以我們要先對自己講道理,想對的才去做,如此慢慢我們就會越來越有智慧,思想、行為也就越來越好了,這就是佛送我們的禮物,本來就是人人都有的,因為沒有人〝指點〞出來,所以以為沒有,佛告訴我們大家都有,我們要做佛子,就要先收下佛送給我們的大紅包,如此才能做一個真正的修行人。

~週六共修法會96.05.12~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/18
【第 127 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△我們現在可以稍微檢驗一下,剛才半個小時我們的身和心在做什麼?我們有沒有很清楚?也就在這半個小時內,我們對我們身心的變化、起心動念是不是很清楚?我們若隨時保持的很清楚,我們稱這為〝覺照力〞,有覺知的定力,透過這覺知力可以使我們智慧不斷增上,可以藉由這份覺知,來改善我們的身體和心理,所以修行很重要的就是要訓練這些東西,並不只是光坐在那空想,而毫無用處的,我們一般的人都是如此,對念頭的起心動念,一點控制能力都沒有,所以金剛經裡面有說到一句話很重要,〝云何應住,云何降服其心〞,要怎樣讓我們的心安住,當我們的心不能安住時,該如何去降服?這就是學佛最根本要修的東西。我們要能安心,也就是做我們身心的主人,那就是要隨時把這顆心控制的很好,把它安住在應該安住的地方,也就是心,起心動念都是如理作意,並不是心完全不動,才叫安住。讓心是活潑,不管想什麼都是合道理,都是應該想的,而當我們想做當做,而不能去想去做時,我們要如何降服其心呢?

△在此有三個問題給大家做個參考,首先我們要知道,〝我是誰?〞我們是什麼?什麼才是我們?先找到主人,如此我們要做什麼才有根據!所以我們要先去觀察自己的身心,讓我們的身體和心理,以及我們的思想所合成的〝我〞,這裡頭的內容是什麼?要如何去探討?不是我們想要什麼就去想,這樣永遠都探討不了,永遠都無法認識我們是什麼?佛法和一般宗教不同的就是一開始就在強調這個,強調〝向內觀照〞的重要,也就是觀察自己的身體,觀察自己的心理,觀察你的思想,不是把我們的心交給眼睛,交給耳朵,交給種種的器官,因為這些只不過是我們的工具,所以並不是把我們的權力交給眼、耳、鼻、舌、身、意去當主人,我們才是主人,一般的人就是如此,交由眼、耳、鼻、舌、身、意作主,看似主人,其實是傀儡,所以修行的第一步,就是要把心被牽著走的習氣改掉,先來看我們這個心有沒有辦法做主人,我們可以先由此檢驗,比如當我們看到什麼?心有沒有辦法作主,聽到什麼聲音,吃什麼東西,有沒有辦法作主?而這當中,並不是叫我們不要看,不要聽,而是你要做〝主人〞,而不是被控制,透過內觀把散亂的心安住下來,在觀察我們的身體和心,這就是內觀,而一般的人都是做外觀,也就是心隨著外界的色、聲、香、味、觸、法在轉,從來都不覺照,所以我們靜靜地在這,事實上,就是要培養這種能力,所以我們若不知道來培養這種能力,坐得再久,那也是空過時間,因為裡面沒有任何的覺知,沒有覺知就不會有智慧!這就是第一個,也就是不斷地向內探討,不能淺嘗即止,不要以為心靜下來,就以為已了解自己是什麼了,一定要再利用自己的覺照力不斷觀察下去,往裡頭去挖,到底我是誰?誰才是真正的我?這是第一個問題。

△接下來,〝我〞找到之後,就可以進到第二個問題,我希望怎樣?我想成為怎樣地我?認識了自己之後,知道自己的優缺點,我們就要善用你的優點,成就我們的優點,讓我們的優點得以發揮出來,而把自己的缺點得以隱藏,慢慢我們就較不易犯錯了,而因為利用自己的優點,也就越做越好,我們現在常會有失落感,往往都是因為不了解自己,要能發揮自己所長,善用自己優點,那才是學佛的重點。

△再來第三個階段,前面說到我們希望成就什麼?怎麼做才能達到我們的成就?這三個階段我們若都能做好,我們想成佛就能成佛了,因為這三樣東西就是所有成就的因緣!根本是我門,是不是有這種料?再來就是我們有無動機?我們頭腦再好,但若沒有想要拿到最高的學位,那也是沒用,所以我們若要活的充實而有意義,這三個問題就要時常問自己,這都是很實際的問題,這才是真正佛法的內涵。學佛很重要的就是要有智慧,而不是光相信就好,,我們若有智慧,對我們所信的東西,都可以有能力檢驗,才不會白做工,我們若沒有智慧,而只是相信,到最後都會有被騙的感覺,因為我們太過依賴,以為怎樣就可以怎樣,這裡面都沒有問〝是這樣子嗎?〞,如此做到最後都會發覺不對。

△現在我們再來說到最實際的問題,既然是很實際的,我們來看真正的修行是什麼?在每個時間的當下不空過,就舉我們剛在修的內容,比如我們念六字大明〝嗡瑪呢唄咩吽〞,我們如何念?因為六個音都不一樣,我們要如何念才是對的?既然要念就要念對,每一個聲音都有它發這個聲音的條件,當我門把它發對的話,這個條件就具足,為什麼要念六字大明?為什麼這六字可以消我們的業障,可以成就我們的道業?這裡頭很簡單,我稍微解釋一下:念〝嗡〞的時候,就是我們腦腔共鳴,〝瑪〞--喉腔共鳴,〝呢〞--胸腔共鳴,〝唄〞--腹腔共鳴,〝咩〞--後面,腎的地方共鳴,〝吽〞--金剛地基的共鳴,也就是從腳的地方共鳴上來,所以當我們唸這六個音時,就可以由頭頂到腳底,全部都幫你加持了,全部都透過一個很好的振動,來改變我們身體的狀態,當身體的狀態改變了,心理的狀態也會跟著改變,因為身體的緊繃束縛著,導致心理的不順,身體與心理是息息相關的。為什麼這六字大明會有這麼大的功用,它妙就妙在此,我們只要好好把握,把它念對、念準,它就能改變我們的業力,和別的佛號不同。我們修行其實就是〝全體〞在修,也就是要保持那份〝覺知〞,當覺知起來時,我們才會知道怎樣念才是對的,用這種心態來念,就叫〝實修〞,也就是在修我們的〝身〞和〝心〞,身心都在修,那才是真的〝實修〞,所有的法門都是要拿來實修的,既然如此,所有的法門我們都應該深入去探討,為什麼要這樣修?這樣修才是對的想法。

△所以當我們能實修時,身心能收攝,用對方法,都攝六根,置心一處,無事不辦。知道方法,用心去做,每念一個音,就有一個音的功德,絕不空過,每句話、每個音都是老老實實在做,如此我們的覺知、攝心就會越來越強,如此培養起來,我們在做任何事,就都會很專心,任何事當我們能很專心去做,把它做好,這就是〝功徳〞了,做任何事,我們若不用心,就是〝過失〞,我們到底是要造業還是要做功德?要做功德,我們就要全心投入把它做好,這就是一個很實際、很直、很慎重的心,一個人若能培養出這種心態,那我們就能做什麼,就像什麼了,當完全投入時,我們就能成功了,學佛就是要學這些!

△先放下該放下的,我們才有能力提起想提起的,若我們放不下該放下的,我們也沒能力去提起該提起的,這其中就要用我們的覺知、智慧來貫穿,沒有覺知,捨也捨不掉,提也提不起,所以佛法到底是要修什麼?除了這之外都是假的,當我們訓練出這些之後,什麼就都是真的,因為我們用謙卑、專注的心,所以我們在做什麼都很慎重、很投入、很珍惜,如此就較不容易犯錯,而且容易成功,因為我們的覺知力強,智慧自然就高了,如此我們達到這種程度之後,我們就有能力去幫助別人。否則自顧不暇,又有何能力去幫助別人呢?

△現在有很多人往往都自身有很多問題,卻放著不管,反而先去忙別人的事,說這就是菩薩行,這叫〝顛倒行〞,絕對不是菩薩行。不是要你自私,而是要我們務實,什麼才是最重要、最實際的,我們都沒做,就比如慈悲,對別人很好,對我們身邊的人卻一點都不關心,如此慈悲心要如何生起。要務實只有這樣才是道場,道場就是我們所在的地方,都是〝安心〞之處,我們到任何地方,都不會因為我們的存在而引起別人的煩惱,這也就要我們先把自己調整的很好,才有辦法去幫助別人,也讓別人同時感受到我們的幫忙,願意接受我們的幫忙。

△所以學佛就是要〝務實〞,最務實的就是要把我們前面說的三個問題,不斷地常常問自己〝我到底是誰?〞、〝什麼是我?〞,常常問,如此若能看清自己,發覺以為是自己的定解其實是錯的,丟掉壞的思想與習慣,慢慢才能找到真正的我,而那個真正的我,就會越來說純淨,越來越空靈。當找到真正的我之後,我們才會知道我們要做什麼?才會充實而有意義,第二個問題就找到答案了,我要活得充實,就要多做有意義的事,就要不斷淨化我的身心,這裡面我要做什麼,就有一個目標了,要如何做?比如常常深入經藏,親近善知識,善的法友,大家互相鼓勵、參訪,如此我們的力量就會越來越大,我們要成就我們的道業就有根據了。

△我們再進一步來探討,我們和這〝宇宙〞間的關係,不知大家有沒有想過,我們都會呼吸,有沒有想過,我們每個呼吸和這宇宙產生什麼關係?我們若覺知力夠強的話,或者我們科學的知識較豐富的話,那種感恩的心就會出來,我們每一吸氣要供養我們的身體,我們由空氣中吸進了多少好的東西,我們可知道,以分子數來說,我們每吸一口氣就包含了幾百、幾千萬個分子來供養你了,我們能不感恩嗎?所以我們若是一個覺知力夠強的,心存感恩的人,我們會很珍惜,我們吸這一口氣,真的是很幸福,如此我們的心態是隨時用這種稀有、難得、珍貴的心,那我們的生命裡頭就會充滿感恩,用這種心態去到那,人人都會珍惜我們!因為我們是一個知道感恩的人;反之,若我們只知道臭屁、自大,我們再有能力,去到那,都不會有人理你,因為我們只給別人壓力,而沒有什麼好處!

△所以要把我們的能力轉為菩薩的能量才能饒益眾生。我們在此要強調的就是,學佛其實很重要的就在呼吸間,就在日常生活間,就在我們每一個起心動念間來實修!這些若可以把握住,我們每多活一分鐘,就有一分鐘的意義在,多活十年,就有十年的意義;多輪迴一生,就有一生的意義,我門若這些沒把握住,我們就空輪迴了,所以當我們覺知提高後,我們就有智慧,懂得去分析,而不是光憑直覺,如此習慣養成之後,做什麼事就很容易處理了,這才是真正的智慧。

△智慧是可以去累積的,而知識需透過我們的智慧把它用對,知識才有用。所以這裡頭最實用的就是我們的智慧,大家一定要好好培養,我們來學佛就是要培養智慧,唯有智慧才能安我們的心,也唯有智慧才能讓我們解脫,所以不管我們要成就道業或達到解脫的目標,沒有智慧就達不到,智慧怎麼去培養?就是不斷的去培養我們的〝覺知力〞、自省力、我們的觀察力,這就是前面說的三個問題,如此常去探討,常去參這三個問題,慢慢那個〝我〞,就活潑潑的生出來,不是以前的我,不是以前莫名奇妙、業力習氣的我,而是活活潑潑充滿智慧的我,那個很活潑、很有能量的我,就這樣出現了,這個〝我〞才可以成菩薩,才可以成佛,而用業力習氣的我,是無法成菩薩、成佛的。

△其實佛法絕對不離世間覺,我們用世間的話來說,裡面不能有任何矛盾和錯誤,若用世間話都說不清楚,說我們在學佛,絕對沒有條件,因為連這簡單的世間法都搞不清楚,如何去探討出世法,沒有條件,做人都不成功,想要做菩薩,更不可能。所以這些菩薩、阿羅漢,其實都是在這世間法表達操練出來的,捨該捨,提該提,然後就成就了。

~週六法會共修 95.5.5~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/17
【第 126 篇回應】
王老師:

△ 過了一天清淨的日子,這期間難免打妄想,昏沉或掉舉。但是大家還能繼續在這裡靜坐,雖然有昏沈、妄想,但還是用最莊嚴的姿勢坐著,無論如何總是比躺著好多了!我們坐在這裡用中脈觀想,其實也是訓練,一方面知道要怎麼坐才正確,二方面如果我們從中了解我們最後那口氣要離開時,必須經歷的過程,而常做這樣的練習,臨命終時要走就不難了。尤其持咒時,頂輪會有麻麻的感覺,在最後時刻,由於時間緊迫,我們可以專心觀想阿彌陀佛坐在頭頂上,慢慢把意念往上導進阿彌陀佛的心,這比念佛往生更有把握,因為這是一種實相的境界,往生者能很實際、很清楚的感受由頂上脫出,必定是聖人的境界。我們在生的時候,想要常有這樣的覺受,其實不難。只要很清楚最後那一念,發願西方極樂世界,解、行、願就相應了。當然,西方極樂世界並不是我們的終點,而是一個更好的環境,讓我們可以增上,至少可以證得花開見佛悟無生。

△ 如果在世時,常做這種思維,內心清楚沒有任何東西是真正存在的,我們自然慢慢能去掉執著。當我執、法執慢慢去掉後,往生時必然非常灑脫,人們常犯的錯誤就是執持不捨,然後美其名為「擇善固執」,卻讓人覺得不可理喻。我們在禪修時所經歷的,絕對是我們個人親自體證的,而不是用思想引導的,我們會發現,果然法界是虛空,沒有一樣是真的,尤其是「我」,更不是真的。一般認為,能思想的那個便是我的存在,所以當思想打破後,我執不見了,法執更沒有意義。而去除我執、法執,必須是透過身心來印證的,不是用第六意識。第六意識轉半天還是分別意識,必須把第六意識轉變為妙觀察智,觀察任何東西的體性皆空,一切都是緣起的假合。

△ 禪修時,初禪有尋有伺,再下去無尋唯伺,到最後,尋伺都拿掉,整個都在覺照中,此時的第六意識,粗的習氣被拿掉了,清清楚楚,沒有打妄想、不昏沈,沒有任何境界可以抓,「捨」的境界就一層一層的慢慢呈現。所以修行絕對有它很清楚的次第,說簡單很簡單,隨時保持覺知即可。難嗎?不難。但是說簡單又不簡單,因為我們妄想紛飛,意識輪轉如瀑流。

△ 學佛絕對不是迷信什麼最高的境界,而是讓我們隨時保持覺知,讓身心平衡、身心穩定、明瞭,如此而已。拿掉一些不好的想法,學佛會很高興,因為都是我們能處理的問題,不是只有佛菩薩才行。如果不能處理是因為超出我們能力之外。

晚課

王老師:

△ 諸位法師、諸位精進菩薩,二天已過,不知大家是否覺得累?或法喜充滿?或覺得枯燥乏味?不管怎樣,我們都已忍過二天。這當中,如果感覺枯燥無味的,我也要恭喜你,因為我們可以忍過無聊的二天,代表我們「定」的功夫也不錯。如果過程中有更進一步的認知,都值得我們不斷的練習。這其中,我看到有個小朋友從頭到尾,全程參加,雖然他不知道要幹什麼,但也都這樣過了,真不簡單,又不會吵,這算是善根深厚,真是不容易。一開始,當我們很安靜時,如果聽到一些爆裂的聲音,不管什麼理由,都是不好的。事實上,只要我們曾經歷過身心寂靜的體驗,爾後做任何事情,自然動作會很輕、很小心,因為我們會覺得破壞寧靜實在不好!以前我們可能舉止比較粗魯而產生雜音,尤其人在生氣時,就是我們的「氣」已經控制不好,要爆炸了。動作會發出聲音,其實就是對自己的氣、思想的控制不好,越有自信的人,行為舉止越優雅;越沒自信的,動作越粗魯。所以我們修行真的是要在行、住、坐、臥,這些小地方把它調好,如此我們自然就是一個止靜的人,因為自己若不能靜,就無法欣賞「靜」。所以修行的一個特質,就是喜歡寂靜,而且耐得住寂寞,這是智者的特色。我們人來的時候是自己來,去時也是自己去,沒有伴的。

△ 我們人在世間生活越是幸福的,其實越危險,因為如果一個不幸先走了,另一個怎麼辦?所以我們要學習著獨立,獨立不是不管事。能獨立的人,更會關懷別人,但不會被人黏著,不會期待別人的回饋。學佛是慢慢去了解所謂「天上、天下唯我獨尊」的菩提心,這才是正確的人生態度,只有自己才靠得住,其他都不能靠。當然,如果有助緣、有助力,有阿彌陀佛加持,那最好。萬一沒有,還是要自己來面對,一定要有這樣的氣魄!所以一定要在當下訓練獨立。什麼是最大的獨立?什麼聲音都沒有時,才是真正的獨立。

問題回答:
一、當家裡有久病在床,又神智不清的長者,身為晚輩的我們應該怎麼幫助他?如何讓他臨終時沒有罣礙,走得安祥?又若在生命危急時,是否可以使用積極,但可能造成痛苦的治療?

△ 這個問題,我們可能都要面對,因為現在的人都很「難」死,想死死不了,主要是因為有醫生、有醫院,想死死不了,他們會想盡辦法讓我們活過來。醫學,有其優點,但也是缺點,因為醫生的責任就是當我們有病時,把我們醫好,不管我們能不能活。如果是我,發覺我快走了,閉一口氣趕快走,不要有機會讓他急救。

△ 該如何幫他?就是用最柔軟的心來對待他。同樣的,因為我們學了佛,知道念佛對往生者有很大的加持力、安定力,所以在最後,要以很大的柔軟心和慈悲心來念阿彌陀佛。用最簡單的方式,用最正確的心態來做這些,就對了!

人只要還有一口氣在,我們都要用最慈悲的心來看待,不要想說都已經是植物人了,說什麼都沒用。他只是沒反應,不是沒用,其實他心裡清清楚楚;我們幫他唸佛,他也清清楚楚,只是不能回應。真的植物人也許不能相應,但我們要把他當作可以相應,因為萬一他可以相應,那我們為他所做的毎一件事,對他都有好處。尤其是對我們的長輩,一定要用恭敬、感恩、慈悲的心來對待。最後是和佛菩薩聯想,比如他平時最愛觀世音菩薩,我們就隨時念觀世音菩薩;若是愛念阿彌陀佛,我們就念阿彌陀佛,這就是和他相應,就是慈悲、隨喜,一定要隨緣,不要自作主張。

△ 關於急救,我個人覺得,如果年齡已經很大了,就應該讓他走,不要急救,否則對亡者是一種折磨。要做這個決定必須要有智慧、有定力。一般做晚輩的都會不捨,想留他,其實是不好的。我經歷過我阿嬤、爸爸、丈人的往生,我覺得他們都走得很好,不需要急救,而且是他們選擇要走,他們認為時間到了,該走了,這時候我們就不要再有任何的作為,這是菩薩行裡的「自他相換」。我們想一想,如果我是他,我希望自己怎麼走比較好?要這樣去體驗,而不要總是想著親人不要走,多留一天都好,不要。我們要站在當事者的角度去思考問題,這樣才能下定決心。當那口氣很危險時,要全心全意幫助他,用最慈悲的心念觀音聖號或是念佛。在最後關鍵時刻不要急救,不要用醫生的立場思考,要用人性的角度來看待生命,怎樣會比較好。

~禪二結齋 96.4.29~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/17
【第 125 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△ 因為天氣很熱,一天斷食下來,難免覺得累、沒力氣,尤其會覺得口渴,如果可以忍耐,盡量忍耐。一般人對不好的感受總是盡量躲避,對好的感受總是設法追求,所以養成許多不該有的習氣。其實,不舒服的感受往往可以幫我們清除業障,而舒服的感受反而是在消福,所以人們往往迴避了消業的機會,追求消福的享受,結果是越來越不順。福報一旦享盡,就在不好的業報中過日子。

△ 修行也是一樣,靜坐時,如果身心境界感覺很好,對我們是一種鼓勵;如果境界不好,那是一種最大的加持力,因為這決定了我們未來能不能進步、突破的關鍵。當心很亂時,冷靜觀察它的生、住、滅,智慧就會增上,定力也會增上。所以當身體酸痛難耐時,好好觀察、忍耐,一旦血液打通了,就不再疼痛了,進一步把這些不好的現象變成修行上的體會與經驗,變成降伏的對象,一旦能將它降伏,我們的境界必定更強。

△ 面對困難的事情能用智慧、慈悲的態度去面對,困難自然能被解決,代表你具備了智慧與慈悲,所有佛菩薩都是這樣訓練出來的。反觀我們凡夫就是無法去接受這些東西,所以才永遠是凡夫,這是修行人和一般凡夫的不同之處。別人盡力閃躲的,他不閃躲;別人樂意追求的,他不追求;能忍人所不能忍的,就不是凡夫,我們要判斷自己修行是否進步,就從這裡隙下手。佛法雖然講「無所求」,那是對「不善法」說的;對於「善法」必須要有懇切的熱情--三十七道品裡的五根、五力,所謂欲、精進、念、定、慧,這是成就任何事情一定要有的,因為如果沒有強烈的動機,我們不會去做!

△ 學佛要有一個基本的認識,不能一直用世俗的理論想事情,那很難具備真智慧,也很難看到真正的對與錯,所以一定要深入經藏。有時間、有條件就要去看,能看多少就看多少。如此一來,我們在思惟、靜慮的時候,才有東西可以想,慢慢進入安定、柔軟的境界。所謂戒、定、慧,其實就是我們一般世俗人的反方向。好好深入,才有出世、解脫的機會。我們若用世俗的習氣學佛,怎麼學都在輪迴,所以一定要用出世的態度入世,才能出輪迴,而不是解脫之後就空掉了。所謂的「出離心」,是要出離我們執著、虛妄分別、貪瞋癡的習氣,而不是真的離開這個世間。只是離開不適合修行的地方,到適合的地方罷了,到最後,連那個很好修行的地方都不貪著。

問題:淨空法師介紹佛法有藏、通、別、圓四種,不知他們的意義內涵為何?
△ 回答:天台宗有所謂「化法四教」--藏、通、別、圓。所謂「藏」就是經、律、論。「藏教」指的是空觀,「通教」也是空觀,二者都是講究空觀,但所講的「空」是不一樣的。藏教講的「空」是分析一切法的緣起性。有一個佛法早期的理論,認為每一法的存在,其實都是由極微所組成,什麼東西分析到最後,都是空的,但它還是存在。現在科學的理論已經證明此一事實,而在佛陀那個時候就已經現証了。那些阿羅漢進入三禪以上的,可以清楚看見任何東西都是由一個個微細的東西組合而成,因為他們有天眼、有慧眼,所以一看就清楚,以現在的話說,就叫量子,再下去就變成能量。

△ 所以「藏教」講的是虛空觀,「通教」講的是體空(體性空),這二者是不相同的。再來,「別」是屬於菩薩的各別境界,在修行境界裡是一層層上去的。前面是通理,這個是別行,我們在修行時有不同的經歷和境界,比如初地、二地、三地這樣上去,或者是四十二位、五十二位之種種說法。所謂「藏」,一般屬於聲聞的境界;所謂「通」是通前通後,通於聲聞及菩薩的教法;所謂「別」,是菩薩的不共境界;所謂「圓」是佛的境界。

△ 佛在說這四種教法的時候,對象是不一樣的。由經典來看,四阿含經一般列入藏教,方等經列入通教,般若經列入別教,法華經、涅槃經、華嚴經則列入圓教。我想,最好不要一開始就修大乘行、菩薩行,但許多人都犯這個毛病,以為自己根器很好,不用看阿含經,以為只要看金剛經、阿彌陀經就夠了,其實阿含經和華嚴經終究是無二無別的。學佛應該老老實實的,由聞、思、修做起。

△ 讀阿含經時,我們會發現,修行其實是在身心當下而已,不深又容易體會,所以學佛的態度不要唱高調。同樣的,藏教的弟子所看見的釋迦佛,是個清淨的,守戒很好,威儀莊重的比丘。是一位很慈悲、很有智慧、很清淨的修行人,也是一位完全解脫自在的出家人。而十方諸佛菩薩所看見的釋迦佛就不是一個比丘,而是一個具足三十二相、八十種隨行好的大成就者,不一定是比丘相,為什麼?因為釋迦牟尼佛藉這個機會讓我們知道,如果徹底斷絕世俗的貪、瞋、癡、慢、疑,其實有沒有頭髮不是問題,我們看除了地藏菩薩以外,幾乎所有的菩薩都是現在家相。

△ 圓教的境界,如維摩詰居士說法時,整個房間通通是大菩薩,毎個人都是坐大獅子座、蓮花日月輪,那是圓覺境界,根本毫無障礙。地、水、火、風、空,完全沒有滯礙。所以在藏、通、別、圓裡面,佛的相貌也是不一樣的,沒有定相可得,沒有定法可說。所以我剛說「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,甚至他不說法,也會有眾生聽到法,真是不可思議,但事實是如此。在學佛過程中,對佛所說的法、對佛菩薩的理解,必定隨著我們身心的狀況,隨著我們的境界而有不一樣的詮釋,裡面當然也沒有所謂怎麼講才對的問題。

~禪二 96.4.28~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/16
【第 124 篇回應】
王老師:

△今天我們來討論一些有關消化的問題,其實我們每個人都具足神通,怎麼說呢?不管我們吃下什麼東西,不管是什麼礦物質、維他命,我們的身體都有辦法把它分解,不只是分解成液體狀而已,而是非常微小的東西,這樣才能讓身體消化。我們今天說奈米,奈米算什麼?只要我們吃進東西,身體就把它們分解得比奈米還細、還清楚;必須要這麼微小才能遍佈全身,讓身體的細胞能充分吸收運用,所以我說,其實我們大家都有很大的神通。有可能我們身體不很好,有可能我們心情不太好,或覺得自己不太慈悲,不太有智慧,但我們所擁有的身體就有這個本領,比想像的還要精密。

△再看我們今天共修,一開始唸爐香讚,我們是怎樣的唸法?現在人都喜歡唱歌,看著螢幕,嘴巴一張開,自然而然融進入那個情境,一上去唱就不想下來了,因為我們把自己放開了;本來覺得自己唱不好,不想上去,但因為融入情境,忘我了,不知不覺,時間也一下過去了。同樣的,我們學佛要學得好,也要融入佛法僧的境界。例如,我們唸爐香讚的時候,只要一開口,就進入那種境界,我們唸什麼就進入什麼境界,所以爐香讚一唸完,身心就託付給清淨的諸佛菩薩,沈浸在神聖的境界堙C修行就是這樣,不斷地把我們凡夫粗俗的身心,想辦法融入聖者的自在境界。同樣的,唸大悲咒的時候,雖然不知道它的意思,但就全心全意去唸它,每一個咒語都有它的咒義,雖然不知道它的意思,但只要念得對,它就已經代表那個意思;尤其觀世音菩薩有種種應化身,只要唸得對,祂就跟我們相應。只要我們專心做,把它做對,這些境界自然現前。就像現在,我說“大家坐好”,這麼一說,大家就會趕快調整自己的姿勢,幾乎每個人一聽到這個聲音,就會馬上覺照自己,這叫相融。

△那我們為什麼慢慢的不能跟世間融合了呢?因為心情不好、鬱卒、固執。我們看小朋友剛認識的時候,一開始還有些害羞、畏縮,過一會兒就全部玩在一起了;而大人就是愛面子、顧形象,有可能在旁邊看了半天,還是不肯下來和別人玩,我們是越來越進步,還是越來越退步呢?若我們固執,就是越來越退步。我們看我們從小到今,經歷多少情境,看過多少人事物,卻有可能毫無進步,因為一直都在保護自己,沒有融入那些人事物,當然,對方的東西也不會到我們身上來。修行就是講這個,就是改變不對的行為,將正確的發展出來,持續做,這就是真正的修行。我們為什麼要學佛?因為我們有煩惱、有困難,覺得自己綁得太緊。這當中很明顯的,我們要解決事的問題,就要有智慧;要解決人的問題要有慈悲。我們看有些人很會做事但不會做人,因為他不慈悲。慈悲是什麼?慈悲不是什麼很深的道理,就是用我的心去當他的心,這個人在這時候最需要什麼,就給他什麼;設身處地為他人著想,自然就相應。慈悲就是去體諒別人,不要堅持自己,常常把自己消融掉,然後融入對方,自他相換。我們要有智慧,先入為主的當然不可以,要多觀察、少決定,非讓我看清,否則不隨便下判斷。有智慧的人隨時都很冷靜,很專注觀察事情,觀察現象,觀察因緣,這是基本原則,因為你在還沒有了解清楚之前所下的判斷一定是錯的。所以要有智慧,必須養成多觀察、少反應的習慣,注意事物的各個角度,以及它形成的各種條件,這就是我們為什麼要在這媕R坐的原因,因為我們日常生活中都一直隨著習氣動個不停,不太理智也不太講道理,現在要我們冷靜下來、停下來想一想,要怎麼動才對?我們平常是,愛怎麼做就怎麼做,很少人會想,咦,我這樣動對嗎?可不可以用別的方式?有智慧的人一定有這個覺照。

△有人讀書為什麼讀不好?因為理解不對,會讀書的人就會想:我這樣想不知道對不對?他會驗證一下,常檢驗自己這樣子對不對;如果每次檢驗都對,就會越來越對。智慧是什麼?智慧就是正確的態度。什麼是正確的態度?就是「尊重事實」,不是尊重自已的決定。要先尊重事實,我們的決定才會正確,才會是一個有智慧的人。我們學佛其實不是只教大家好好念佛。真正要落實念佛,就要把自己變成一個有智慧的人,「無上正等正覺」就是一個完全具足智慧的人,佛就是完全開悟,具足完全的智慧;要學佛就要學這個智慧,和佛一樣。「佛」就是遍滿,無緣大慈,同體大悲。「無緣」是沒有分別心,對每個眾生都好;同體大悲呢?就是把我和他當成同一人,其實大家都曾經有這樣的經驗,媽媽總是把小孩當成同體,只要孩子開口要求,幾乎毫不考慮都答應,但這是婦人之仁,不是真的慈悲,因為堶惆S有經過智慧的檢驗,那樣的「同體」是私心,不是開闊清明的心,所以這當中容易犯錯。我們有這個能力,要再加上智慧,這個慈悲才會是真正的慈悲,否則就變成溺愛,變成執著。當孩子聽話時你全依他;如果他不聽話,本來同體就變成不同體了,因為我們堅持用自己的想法去當他的想法,這當然是我們的錯。所以想要將愛變成慈悲,一定要加上智慧才行。

△再說學佛的態度,就像我們到了大悲殿,就不要再想家媮晹酗偵簳いS做,要跟觀世音菩薩、准提菩薩打成一片。我們來到這個環境,就跟這個環境打成一片,才能完全接收到這堜珛鳩畯怐漯F西。反過來說,雖然人在這兒,可是心在外面,那不管這埵酗偵穧n東西都無法和我們相應,所以一定要把自己融入對方。像我們求菩薩,求了半天,菩薩還是菩薩,我還是我,他如何把他的東西變成我們的呢?佛菩薩再有能力,還是祂的能力呀;我們的業力多麼重,還是我們的業力!如何能用祂的能力代替我們的業力?問題的癥結在於:我們自認為自己是凡夫,所以無法和佛菩薩相融,我們若把自己打開,想著這時只相信佛菩薩,全心全意地,這時候,「我」就被消融了,佛菩薩的大慈大悲大智慧,就進到我們的身心了,一點都不困難。我們若還有我,有個業障深重的我,無可救藥的我,只要有這個念頭在,佛菩薩就無法幫忙。我們看有些人懺悔業障是怎麼相應的?一懺悔下去,痛哭流涕,這時候還有「我」嗎?就是忘了自己才會痛哭流涕,否則,怎麼好意思呢?自己總會不好意思。所以很多時候我們要慢慢打破這個我執。再來,執著有什麼是真正存在的叫做「法執」。我們想要解脫必須要自在,充滿智慧。想要無我,怎麼做呢?我們要先觀察「我」到底在什麼地方?「我」到底是什麼?找找看。換句話說,我們本來以為有我,那就找看看,檢驗看看,當我們用智慧來印證、來檢驗,靜坐時用冷靜的心慢慢看,慢慢觀察,從頭找到腳底,找「我」在哪裡?從有念頭一直找到沒有念頭,一直找下去,看「我」到底在什麼地方?這才是真的學佛,才是實修。什麼是實修?對實相來觀察,不是只是用頭腦在那邊想,一定要透過觀察,不斷檢驗,那才是事實;不是想是就是,想非就非,若有那麼簡單就好了。

△我們以前考試,為什麼不是我寫的都對?為什麼老師要給我打勾或打叉?因為我們想的跟老師想的答案一樣,老師當然跟我們打勾,我們想的跟老師想的不一樣,他當然跟我們打叉,所以凡事都要檢驗,慢慢修到全對,這就是修行,然後,不斷從做對當中達到不犯錯,若犯錯就代表我們還沒有全對,一定要把它改過來。只要有一念無明,有一樣東西你還不清楚,就還沒達到無上正等正覺,就不可能真正的完全解脫,因為有無明在。所以學佛是永遠的事情,說起來好像很遠,但是話說回來,學佛是當下的事情,離開這個當下,沒有我們可以學、可以修的事情。我們不能修昨天發生的,也不能修整明天還沒發生的事情,只能修整現在發生的事情,因為因緣現前,我們才能修整它。因緣若沒有現前,我們再有多大能力,都沒有辦法。所以,學佛看起來好像是永遠的事,但是離開當下就沒有永遠。

例如我們說「到了極樂世界我們就會自在了」,那是錯誤的妄想,我們去那邊要自在,該怎樣做呢?我們常說:「牛牽到北京還是牛」,一個人業力太重,就算把他放到極樂世界,他照樣不自在,再說那邊也沒有這種眾生!若想要做那邊的眾生,我們在這世間要好好修行,念佛念到一心不亂,這就自在了。念到一心不亂,就沒有什麼境界可以干擾我們,身體痛,心情亂,這些境界都不能干擾,這時候還能不自在嗎?我們能修得到的,每一個當下都把握好,隨時都能進入那種狀況。

既然現在沒有什麼可以將我們干擾,那麼,待會為什麼又會受干擾?因為我們的心被待會兒即將發生的事轉動了,心隨著境界轉動,當然是干擾。那自在是什麼?自在就是:不論境界怎麼轉,我都不變,清清楚楚,如如不動。不動不是固執,而是事情有沒有道理,清清楚楚,這樣才能自在;若別人怎麼說我都聽不懂,萬一那個人講的是對的,我們不被他轉,那就是愚癡,錯不在他,錯在我們。所以我們要知道,對或錯是自己的事情。當我們常常接近善知識或善友,就是培養對的條件,任何事慢慢就會對,因為我們總是在對的條件堙A結對的緣,善的、清淨的緣,就會常在對的境界中。所以我們為什麼要皈依佛、皈依法、皈依僧?很明顯的,我們皈依佛,有一個最終的目標,有一個最高的希望,這就是我們最究竟要追求的;其他諸如錢財、學問、能力,都還在六輪迴堙A這輩子很有錢,搞不好下輩子當乞丐;這一輩子常犯錯,說不定是因為我們一直在追求對的,所以下輩子統統對了,因為錯誤的都經驗過了,知道它不可以,所以這輩子一直是對的。如果常發現自己的不對,慢慢就會找到對的,這就是智慧,跟因緣相應的叫智慧;和因緣不相應的都沒智慧。譬如股票在漲,我們不買,那個股票在跌,我們偏偏要去買,就是我們不懂它的因緣,它要往上,我們不知道它要往上;它要往下,我們不知道它要往下。所以很明顯的,智慧不是我們想出來的,不要想說透過思惟會得到智慧,離開事實的想法幾乎都是妄想,除非我們的推理是建立在事實上面,若離開事實去推理,一般都不會對。

△我們佛法有所謂現量、比量、非量。若我們依照抽象的事實,抽象的事實就是:這件事情已經發生過,我們拿另一件發生的事和它比較,觀察到這兩件事其實差不多,我就按照之前的方法來做,這就叫比量,比量就是用推度的,用我們已經檢驗的經驗和理解,然後來推度未知的、不確定的東西。現量就是完全正確。非量就是,像我們現在一般人,怎麼想都不對,怎麼說都不對,怎麼做都不對。明明想要和氣待人,出口卻老是罵人,明明想要和對方交個朋友,卻老是擺個臭臉,所以一定要先消融自己,把自己融到對方,這就是訓練無我、訓練菩薩的精神。菩薩的精神總是為別人想,而凡夫的精神總是為自己想,智慧就是從這娷鉆L來的。一個有智慧的人必然常替別人想,常建立在客觀的事實上;反過來講,沒有智慧的人就常替自己想,總以為自己是對的,那就是凡夫了。所以,要怎麼修?修行的開始就是看到自己不對,如果老想說:「我唸佛就好」,那保證修不好,因為光是只有唸,沒有內修,常常就會回到原來的自己,時常在那堜猼e,每次都拔不過來。為什麼拔不過來?因為我們沒有看破原來的我,看破原來的那個可惡的我,沒有看破它,這樣念佛就慢了。所以,不管什麼事情,我們若能看到它的不對,看到它無意義,我們才放得下,才不會被它轉。

△學佛是很現實的事,不要想入非非。我總覺得,現在學佛的人喜歡想入非非,離開當下,離開現實,奢望一個摸不到、搆不著的東西,實在太危險。我們若覺得念佛有效,那當我們在念的時候,必然發覺到念佛實在很好,證明念佛真的很好。大家若有老實念佛的經驗,一定都知道,念佛實在太好了,感恩的心一出來,總會想念佛,想要投入。反過來說,若想著:「我每天念,念個幾百萬遍可以去西方極樂世界。」可能就經常在那媦ヾA我已經念了多少了,怎麼還不自在……等等,這樣無法產生真正的信心,所以學佛一定要不斷地回想、檢驗,讓我們的身口意充滿信心,充滿希望,充滿力量。我們的心若充滿希望,充滿強烈的渴望,絕對會精進,絕對做得很努力、很高興。就像一很會賺錢的人,一想到賺錢,精神就來,因為他每做必定成功。相反的,若有人每次投資必定失敗,他一想到投資就頭痛。從小被打罵習慣了的人,做事情一定不積極,因為他沒有成功的經驗,沒有成功的喜悅。所以若我們念佛,再怎麼念還是無法轉變習氣,久了以後就沒力了,若一念佛就全心投入,身心覺得很好,必然會常念。一個人想要慈悲,一定是心堨R滿喜悅,當心情不好的時候,不高興都來不及,怎麼慈悲得起來?我們靜坐修行也是一樣,若沒辦法讓身心進入一個很平靜、安詳、自在、放鬆的境界,下了座以後怎麼可能安詳、自在?所以我們一上座,就要把它當成一個希望,要想:「我又要來實驗佛法,不能用錯誤的方法,要用正確的態度、正確的方法,專心去做。」常常這樣,保證一定會有好的體驗,修行這條路我們必然走得很歡喜,很自在。

~週六共修96.4.21~

 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/16
【第 123 篇回應】
王老師:

△師父、諸位法師、諸位精進菩薩,今天我們朝山,天氣非常好,我相信大家心堻ㄔR滿光明,因為我們有兩列的領導菩薩,手堻ㄝ陬蛗洩彃O,帶我們走向光明。我們心堹u的非常感恩,因為有佛的存在,所以我們心堨R滿了光明和清涼。雖然現在這個社會很競爭、很黑暗,但是我們的心卻很柔軟,因為我們皈依佛,佛就是我們究竟智慧的引導。我們皈依法,在我們不知道該怎麼辦的時候,總是有正念在心中生起。我們朝山,因為有這個法,所以可以讓我們這兩個小時中,很安穩又專注地用功,沒有浪費。

△修行的路還很遠,講一點點讓大家想一想。

~週六朝山共修 96.04.07~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/16
【第 122 篇回應】
王老師:

△師父、諸位法師、諸位精進菩薩,明天可以說是我們寺的寺慶(觀音餐會),歡迎大家回來幫忙,也儘量邀請我們的眷屬一起回來慶祝。接著報告法會的流程,明天七點半招待組的人就要報到,找冬來師姐著裝,八點各就各位,童男童女在法會結束後到大寮門口著裝,十一點三十五招待人員要在大悲殿外面集合,帶到大雄寶殿階梯上恭迎師父,十一點四十五大眾就位等師父,十二點準時恭請師父迎佛,大家到大雄寶殿用餐,一點的時候,師父開始到每一桌去打招呼,所以,一點之前請大家不要離開,餐會預定於一點半結束,兩點在大悲殿加持甘露水,流程大概是這樣。早上的法會是九點開始,十點半結束,之後開始皈依,大家要把握機會,這麼好的師父,值得我們親近、學習,所以如果還沒有皈依的,要把握機會,師父今年七十九歲,還能夠和我們在一起多久,誰都沒有把握。以上是明天大致的流程。

△修行還是讓我們身心安定最直接的辦法,你要靠誰也靠不住,向外皈依都不是真正的皈依,只有向內皈依,就是找回來我們身心的實相,若你能找回我們身心的實相,那你什麼也不用怕,佛陀在世時,他傳了幾個基本的重要的法門,現在我們念佛參禪,都是後來才演變出來的法門,不是佛陀親口傳授的修行方式,當然這是因為文化、環境種種不同,才發展禪、淨這兩個最大的法門出來,但是這兩個法門其實不是最實用的法門,也不是最直接了當的法門,最直接的法門是針對我們的身心去下功夫,這邊就有兩個最基本的方法,因為我們為什麼會亂,是心不穩定,所以要修止;而我們為什麼沒智慧,因為我們沒有觀察力,所以要修觀。止能止我們的散亂心,觀能活化我們的昏沈念,一個人有沒有智慧、穩不穩定,實際上就是看我們對身和心的控制能力。

△「止」包括了身體的止,身不隨便造作,還有思想的止,心不隨便打妄想。所以止就是集中我們的注意力和思想在我們身上的一個點,這樣就不會往外求,若集中在身外的某一點,則不屬於我們的身心。像安世高,第一個傳入中國的實修法門,就是阿那帕那,就是觀呼吸;另外一個也很重要的,觀臍部的呼吸。當我們靜坐不動時,只剩腹部的起伏,因為我們還有呼吸,身體上有明顯變化的部分,可以讓我們輕易地觀察到。而我們打從離開母親的肚子之後,便開始用鼻子、肺來呼吸,生命的能量也就慢慢地散去了,所以我們靜坐的人要儘量用肚子呼吸,不要用胸部呼吸,用胸部呼吸,氣就只到胸部這堙A我們若把注意力放在腹部的起伏,則呼吸自然就會到達這堙C在這邊觀察的時候,不要想說「我在觀察」,不要用一個「我」來觀察,因為「我」是輪迴的根本源頭,所以不要用一個「我」來觀察,但沒有「我」是誰在觀察呢?怎麼觀察呢?我們的心自然會觀察,腹部升起時我們自然知道它升起,下降時知道它下降,這時只剩下兩種東西,一個是可以觀察的,清清楚楚的觀察力,一個是被觀察的對象,就是腹部的起伏,這兩個東西,慢慢訓練以後,可以觀察的這個也清清楚楚,那個被觀察的也清清楚楚,這個能觀察的叫做心,叫做「名」,「名」就是精神作用、觀照的作用,就是「名法」;被觀察的叫做「色」、「色法」,肚子的起伏就是一個色相,它在那媗雂ヾA可以讓我們觀察。

△這兩個東西清楚了以後,慢慢就把無始以來的我分開了,一個可以觀察,一個被觀察。這個被觀察的,我們會發現它一直在變化,就像:除非呼吸停止,否則腹部是一直在動的,當我們更專注地深入觀察以後,我們會發現它更微細的變化,能覺察到更微細的變化之後,代表心的覺照力更強了,心能夠更專注、更微細,漸漸地,我們就能看到實相,就是我們的身體是無時不刻地在變化,它並不是不會變的,而能觀察的這個呢,它一直觀察下去,發現原來我的心,(我們先假名為心),這個觀察的作用,不管被觀察的東西怎麼變,它一直都不變,定力就是由此產生,而慧力也由此而生。

△心不動亂叫止,清清楚楚看著它變化的叫做觀,止的最高境界可以到達「定」,觀的最高境界可以到達「慧」。所以叫做「定慧雙修」,又叫做「止觀雙運」。這兩個東西我們做下去,慢慢我們的定力和智慧就會越來越高。在這當中沒有任何宗教思想,沒有任何催眠的成份,只有清清楚楚的覺知和觀察,只有實相。這是佛親自教導的修法,然而後來卻演變成五花八門,尤其來到中國以後更複雜了,像禪宗一花開五葉,每一宗都有它的中心思想,不同的重點。所以佛教在傳入中國之後的這麼多年,似乎沒有一個究竟成就的生命形態,而我們看南傳的國家,在每一個時期,都有許多的修行人證得初果、二果、直到阿羅漢的,為什麼會這樣,他們到現在為止,所修的是佛陀所傳的修法,他們老老實實地守著佛陀所教導的禪修方式,所以他們可以進入聖者的境界,而進入聖者之後他的智慧和思想當然會和我們一般不太一樣,他會達到解脫,那分自在會自然地流露出來,所以我們不要老王賣瓜,自賣自誇,其實修行的開始,應該是自我檢討,要修行,首先就要自我檢討,檢討我的身心有沒有安定,有沒有清楚,這是最老實的修行方式。

△現在是春天,萬物生長的時候,我們會發現身體有兩種情形,一種是身體比較有氣,一種是昏昏沈沈地,為什麼這兩種情形會同時存在呢?感覺氣比較足是自然的現象,感覺昏沈是因為身體不通,所以氣強了以後卻造成了我們感覺昏昏沈沈的。我們要怎麼修呢,將我們的注意力放在腹部,沒事坐在那邊時,也可以觀察腹部的起伏,這樣腹部的氣就會足,腹部氣足了以後,頭就不會暈,否則氣太足往上衝頭就暈了,這是很自然的身體現象。其實,佛傳下來的法,一點都不難,一點都不神祕,佛絕不是神祕主義者,但後來發展的結果,越談越神祕,講出來的都聽不懂的就是修得好,講出來的和一般所知道的差不多,就覺得沒有什麼。其實,若講出來的讓我們聽不懂,表示他沒智慧,他連我們的程度都不了解,怎麼會是一個聖者,聖者在說法絕對是對機說法,不會講讓人聽不懂,現在我說的不知道大家懂不懂,難不難?其實,真的是很簡單。我們一般容易累,就是身體的能量不夠,身體的能量就在丹田,一個人身體好不好,就是看他的氣有沒有飽滿,丹田若有力,全身都有力,因為全身的能量都在這邊,我們打從在媽媽的肚子堙A就是從這邊吸收能量,所以如果我們能夠把能量保存在這邊,就可以隨時保持在半胎息的狀態,就是當我們靜下來的時候,呼吸會細到幾乎沒有,就是用下腹部的呼吸較多,而用上面的部分則減少,所以我們若用下腹部呼吸,慢慢我們也會進入毛細孔呼吸,我們若一直用上面呼吸,因為用胸腔呼吸量大,所以其他的部分就會慢慢關閉,就會沒有作用了。

△所以這是修行的一個重要的關鍵,它又可以提升我們的能量,又能夠訓練我們的禪定。我們若靜坐時將注意力集中在這兒,腰背自然會挺直,我們若用彎腰駝背,自然比較難呼吸。所以說用對的修法,自然會同時提升我們身心的能量。以上的說法,儘提供大家參考。因為我們現在大部分都在參禪、念佛,比較認真的大概也念了幾十年了,然而我們對自己的身心有沒有更清楚呢?對佛菩薩是不是越來越有信心呢?對自己身心的控制力是否更高?若沒有,這個法門是不是有問題呢,我們修它有什麼用,這是個很現實的問題。修了這麼久沒效果,不要想說,是自己的錯,不是修行方法的錯,不要這樣想。當然大部分是修行方法的錯。我這樣講,不是要把錯怪在阿彌陀佛頭上;我們要知道,重要的是,一個好的法門能很快地把我們的亂心很快地沈澱下來,一個好的法門可以直接告訴你的身體和你的心什麼是好的,一個好的法門可以直接讓我們的身體更清楚,讓我們的心更敏感,五官眼耳鼻舌身意更銳利,更敏感,心很寧靜,這就是一個好的法門。

△今晚會講這些,是剛才靜坐的時候,想到今晚的月亮很圓又很亮,我們可以這樣說,太陽賜給我們能量,一個人若要有能量,要時常曬曬太陽,讓能量直接穿透我們的身體來吸收,那月亮呢,可以讓我們的能量呈現。讓那外面的吸引力會影響內在的飽滿感覺,不只人體是這樣,就連地球的漲潮和退潮都跟月亮有關。這樣做不是在執著我們的這個色殼子,而是在觀察這整個身體,從有明顯變化的地方開始,當我們越觀察越細微時,甚至連每一個細胞的變化我們都觀察到,而我們參禪念佛,是用心觀心,拿一個心想來成就,其實有點難,為什麼不用具體的東西呢?我不是要破壞大家的信心,只是要大家再多一層檢驗,之後我們就會覺得修行一點也不抽象,修行就是實相,怎麼會是沒有相?尤其我們很喜歡講「無相」,這個一開始就把我們誤導,無相就沒有辦法觀察,我們凡是可以觀察的,都是有相,包括緣生緣滅,都是相的變化,所以修行絕對不是拿一個沒有辦法觀察的東西在那媃[察。

△現在的佛法越來越興盛,因為現在的資訊很發達,有電腦的只要上網,各種禪修團體的網站上,都會介紹重要的、原則性的修法。不管是南傳、北傳、藏傳都有,當然我們若自己去看都可以有一個概念,我們若對這個法門有興趣,覺得這樣子修大概對,就可以自己試試看,然後開始找善知識,善知識就是真正有在修這個法的人。在還沒有實修之前,我們可以先去找怎麼樣的修行方法我覺得很相應,自己先訓練一段時間。

△我們再說一個重要的態度:所有的現象都隨時在變,所以我們不要對任何一個現象下註腳,不需要。等我們下完註腳以後又發現那個現象不是那個樣子,所以很明顯那不是一個很確定的現象。所以要修慧、智慧,就是能把來龍去脈看得清清楚楚,而修定就是我們要把心放在什麼地方,就可以把它放在什麼地方,這就叫做定。就是「心一境性」,我的心能夠安住在我要安住的對象上不動,這個叫做止、定,那慧、觀呢?對某一個現象我要清清楚楚知道它是如何形成,如何消失。這就是緣生緣滅,這就是照見實相,因為佛告訴我們一切法都是因緣所生,苦、空、無常、無我就是在講這些。我們若能觀察到一切法的存在是不堅固的,那當我們想要把這無常、不堅固的東西,想要把它保留,希望它不要變化的時候,我們就知道,這種想法是不對的,這種期待是不對的,然後就不再期待,不再期待就沒有失望、沒有痛苦煩惱;因為你錯誤的知見,才會造成煩惱,佛法堛漯F西絕對是講道理而不是只有講信仰的。信仰是每個宗教的通途,但佛教更重要的是,要開我們的智慧。而開智慧不是叫佛來給我們開,因為智慧是屬於我們自己,一定要自己開,別人只能教我們怎麼做,我們不做就不會變成我們的東西。我們知道要怎麼做但一輩子都沒有這樣子做,那我們知道也沒有用,說食不飽。佛法是很清楚的,絕對不迷信,迷信絕對不是佛法。什麼叫迷信,還不清楚、不了解,迷迷糊糊就相信叫做迷信。我們若確定都聽懂了,再來相信,這個叫做智信、叫做理信。因為我們能確定做的是對的,那我們在做的時候自然會有信心,自然不會想隨便改變。佛法實在太大、太深,講一點點讓大家想一想。

~週六共修法會96.3.31~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/16
【第 121 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△可以念三皈依實在是很大的幸福,早上有唸到〝無依眾生,難忍輪迴苦〞,我們若沒有皈依,就沒有一個依靠的對象,要在這個熱惱的世界安然度日,是很困難的,因為處處都有煩惱,處處都有障礙,當遇到這些困難阻礙時,要如何度過,甚至能安然的超越?一定內在要有相當的根基,而這根本就是要依靠在佛、法、僧上!所以皈依佛、法、僧就是我們做人最大的依靠,也是最幸福的一種起心動念。當我們一邊唸,一邊可以想像,當佛陀在說法時,這些在聽法的聲聞弟子,臉上都露出燦爛的光芒,眼睛閃爍著智慧的眼神,心堣]充滿很大的法喜。我們如果能夠如此思惟,想著佛陀說法時與弟子間的互動情形,無形中法喜也會從我們心中源源不斷地生起。

△究竟的好就是智慧,究竟的解脫就是空性,究竟的智慧就是我們心裡對什麼事都了解、清清楚楚,究竟的自在就是心包含法界、虛空,包含種種,無處而不自得,我們心念若大,去到哪裡都能打成一片,所以不要把自己關起來,不要畫地自限,自成境界,那其實是很糟糕的事。

△一天下來,相信大家的身心多少都有點改變,至少現在身體會覺得輕安多了,尤其做了大禮拜,體重至少也少了半公斤,業障也少了半公斤,而心裡因為整天都在持咒、觀想、修耳根圓通,所以心裡所產生的光芒和智慧,不是可以用數量衡量的。在這一天裡面,心裡難免也會產生種種妄想,但是我們可以比較一下,過去我們每天都打妄想,但我們都不知道,至少今天我們清楚的知道自己在打妄想,知道打妄想,也了解妄想不好,這就是我們的智慧已開始在生起了,以前都安住在妄想中不自覺。

所以相信一天下來,如是因,如是果,諸法因緣生,諸法因緣滅;我們選擇智慧,選擇清淨,那就是解脫和圓滿的因。我們知道一切因緣生,但是問題是我們給了自己什麼因緣?大家發願要度眾生,但我們又給了眾生什麼因緣?又和眾生結了什麼緣?我們要脫離六道輪迴,我們又和六道輪迴斷了什麼因緣?有沒去做,否則永遠在六道輪迴了,我們若能常常由此去思考,慢慢我們就能自在了,什麼是自在?也就是我們要選擇什麼,想通了再去選,也就是抉擇的智慧,拿得起,放得下,該放下的,很灑脫的就放下,該拿起的很有擔當的去提起,這就是自在,自在並不是什麼都沒有,而是不斷地去做〝對〞的事情,自己想要做對就做對,這就是〝自在〞,想要離苦得樂就能離苦得樂,這就是〝自在〞,所以自在的前提,就是我們要有智慧去決定什麼是應該,什麼是不應該。

我們現在,在此透過禮佛、靜坐、斷食來修行,表面上看起來似乎毫無關係,什麼和我們有關係,對我們身心產生的現象和我們有關,以及對我們心生起的念頭和我們有關,而當這些和我們身心接觸之後就有關係了,也就是和我們的身、心產生〝觸〞了之後關係就開始了,所以現在我們在此所有的緣起都應該要好好把握。我們為什麼要學佛、修法,就是要在緣起之時有個依據、有個依靠,我們依法奉行,以法來做我們抉擇的參考標準,這就是皈依法,可以依法奉行,可以用法來化解事情,就是皈依僧,這就是自性皈依!

△在佛法中,皈依佛,是皈依在自己的覺性,究竟在這當中,這是手段,同樣皈依法也是,找到心裡的良知,那份本來的清清楚楚。皈依僧,同樣地找到本來的安穩,僧就是和合,什麼都可以和合在一起,不會衝突,我們身是四大所成,我們的心是所有影像累積而成,在這裡面沒有任何衝突,達到身心的安穩,怎樣達到當然一定要有〝法〞,只有法才能調服我們心裡所有不對,所有的法是解決我們的不對,而不是要給我們什麼東西,所有不對都解決了,留下的就只有對的,也就是究竟的圓滿,當什麼都對時,就沒有任何的罣礙,這就是究竟解脫了。

△現在因為我們不是時常都是落在對與錯的相對比,其實對只是〝把錯拿掉〞而已。尤其修行更是如此,當我們的心沒有起貪、瞋、癡、慢、疑時,那時候的心就是〝正心〞,不是光念佛才是正心正念,當然在我們還做不到時,可以用念佛來代替正念,用念佛來攝受這些妄念,這當然是對的。當然我們該明白,其實不是佛號能攝收這些妄念,而是我們起了正念,把妄念給消滅了,我們若用妄想心念佛,佛號就變妄想心了,所以一定要用清淨心來念佛,而用佛號來念佛,其實也是要找回清淨心,尤其是念〝阿彌陀佛〞,他涵蓋了〝阿彌達巴(AMITABHA)、阿彌達優斯(AMITAYUS),也就是是無量光、無量壽〞,光就是空性、就是智慧;壽就是緣起,就是顯現,悲智雙運,我們永遠對眾生展現好的緣起,來讓一切眾生離開無明,得到解脫。要能放下一切執著妄想,先要看破一切執著妄想沒有意義,這靠著〝阿彌達巴〞(AMITABHA)來斷一切煩惱,靠著〝阿彌達優斯〞(AMITAYUS)來成就一切菩提資糧、一切功德。大家發這個心,種下這個因緣來此共修,應該要把法真正的內涵拿出來,用在日常生活中,時時刻刻都用正法來對治我們的妄想,來消除我們的煩惱。

結齋

王老師:

△我們修這個法的來源是從印度尼泊爾公主—吉祥比丘尼來的,而吉祥比丘尼的法是由觀世音菩薩直接傳給她的。一個法它的法力能到什麼程度,就看它能消除多重的業障。吉祥比丘尼雖貴為公主,但卻得了痲瘋病,是很嚴重的病,就因為觀世音菩薩傳給她的法,而把痲瘋病消除掉了。佛教是覺知的教,也就是不管何時都能保持的清清楚楚的覺照,多了放下,少了提起,在此我們每受一個苦,一定要了知苦,我們說〝吃苦了苦〞,一般以為我們吃苦就能把苦消掉,不是如此,是說吃每一個苦,都要了解它的意義在哪?〝吃苦了苦〞,那個〝了〞,是了知的了,了結的了,我們了知了苦,就有條件真正的了結。佛法是在說緣起法,我們在吃苦就要從苦中了解它的意義,了解因果法,從中啟發我們的智慧,才能了苦。

△我們在此斷食又斷水,四大一定會起變化,當水大少了,火大就上來了,而火是燒業障最快的辦法,把我們身體多餘的東西給消除掉,也就是把這習氣的根給漸漸斷除掉,如此地獄之門就為其而關閉了,我們自己不會下地獄再把這功德迴向給眾生,願一切眾生都不會下地獄。再來就是〝由於修法禁食禁飲故,若曾感受絲毫飢渴苦,願除吝嗇不墮生餓鬼〞,我們生時像餓鬼,死就會墮入餓鬼道,真正因果就是如此,我們習慣怎樣,那個習慣就會帶我們到那個道,所以我們在此斷食,把這些功德迴向給六道眾生,讓他們不再受苦。我們在此修法,實際上對外就是把一些因緣斷掉,來這邊用〝法〞來面對自己,用這個法來調服我們的習氣,身體的習氣和心的習氣,我們下多少功夫就能轉化多少,也就能了解多少,只有了解才能解脫,所以今天面對自己的發心,面對自己的業障,用法來看消業障,這就是佛法,不是靠神靠佛的力量去化解業障,那是不負責而且不對因果的,那只是暫時。要用自己的力量去化解自己的問題,所以學佛是要不斷提昇自己的能量,能量包括了慈悲、智慧和我們念力的舉止。

晚課

王老師:

△諸位行者,二天很快就過去了,雖然過程當中要忍受一些痛苦,相信多少也有一些法喜和心得,其實學佛最大的快樂就是茅塞頓開,當無明突然衝破之時,感覺是很好的,真的是法喜充滿。同樣地,在實修的過程裡面,四大的轉換,我們若真的體驗到了,也絕對是法喜充滿。所以色身要轉變,內心也要轉變,名和色都要轉變,才能解脫。或許有時我們會覺得若能這樣,一直修下去不知有多好,但是緣起不是那麼幸福,二天修法,相信很多人是第一次參與,以前可能多少有顧慮,怕來了受不了,如今證明完全沒問題!所以暑假還有七天的禪修,歡迎大家來參加!七天的感受絕對和二天的禪修是不同的,要參加禪七的,現在開始應該每個月能先來參加禪二,歡迎大家回來!

證因師父:

△從上回第一次斷食感受,好像成功了,之後就一直期待下次,就是今天,今天做完之後有些感覺,我把王老師教我們的方法,畫成一個圈,很容易觀想,我們一般是因地修,一地一地修,然後再到三十七道品,密法的話,我的感覺是果地修,直接就觀想佛菩薩的化身,尤其是念長咒,它可以斷我們的貪、瞋、癡、慢、疑,這是很難斷的,我們修行,我覺得最終是要去掉〝我執〞,尤其是貪、瞋、癡、慢、疑是很難斷的,修行就是要修這些。而修觀音法門可以利用斷食修行把這些轉化掉,又可以引進菩提的能量,把這光引進來,真的相當不錯。我學佛也二、三十年了,很難遇到密法,很難遇到這樣的一個法門,真的相當不容易,也相當不錯。

△王老師也有說到,持咒之後,把全身放鬆,把我們的身體、身心與法界融為一體,真的相當了不起,把原來小鼻子、小眼睛的我完全〝破〞掉,整個融入法界,我的感覺是把小小的我融入法界,絕對不會〝淹死〞,就怕我們跳不下去,只抓住小鼻子、小眼睛的我,不肯放手,這才難!我這次的感覺就是在觀想我們這五輪時,頂輪最有感覺,就是麻麻的,很明顯!所以把這經驗說出來和大家分享,能在這裡修法,王老師又如此賣力的帶領大家,真的很感激,有如此好的環境和老師,大家要好好把握!

~禪二96.03.25~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/16
【第 120 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△今天這種天氣實在很適合靜坐,什麼聲音都沒有,連蟲叫的聲音都沒有,這是最好的禪修條件。在這種情況下,會吵我們的就是我們打妄想的聲音,因此我們在打妄想時,自己就特別清楚,也較易發覺自己在打妄想。另一個靜坐時也很容易引誘我們的就是打瞌睡,這時也安靜無聲,但這不是靜,是昏沉!我們在這麼好的環境下要好好利用!

△在這我先回答一位王師兄的問題,把〝如來藏〞,再稍微說明一下。我們知道楞嚴經就是在探討〝如來藏〞,這到底是什麼?實在是很難講,在佛教裡頭一般分為三派,有說〝空〞,說〝緣起〞,和說〝真如〞三種,如來藏是佛教在最圓熟的時候所提出來的,一般〝如來藏〞有分三種,一種是空如來藏,一種是不空如來藏,最後是空不空如來藏,其實這三種就是在說一切,〝如來藏〞就包涵前面所說的三種了。〝如〞是空,是萬法的體性。〝來〞就是有來去、有顯現,也就是緣起,緣起就不空。〝藏〞就包含了空與不空。這種理論和它相關的經典實在很多,今天我們就簡單的稍微講一下。我們一般在講事情時,一定會先有個體性的現象,比如說這個人是好人,那個人是壞人,一定會先有個標準在,像常保持很好的念頭的我們說他是好人,常起壞念頭的我們就說他是壞人,但在起善、惡念之前又是什麼?其實即使是好人也會有壞念頭;同樣壞人也會有好念頭。在念頭未生之時,沒什麼可表現,所以不管是好人、壞人,從他的體性真如來說,都是〝空性〞的人。如此同樣一個人可做聖人,也可以是個大壞蛋,所以由體性來看一切都是平等的;所以如來藏是遍一切處,他可說是空性,也可說是體性、法性與佛性的!如地震它是慢慢蘊釀的,累積到一個能量再爆發的,同樣地,我們的起心動念,不是一下子發生的,惡念也是慢慢培養累積,在藉由成熟的〝緣〞,而爆發出來的,同樣善念也是如此,每樣事物其實都是空性,但當〝緣起〞因緣俱足之後,就會現前,如同有一個〝相〞,有一個結果,我們要說的如來就是說這些!但一般著相的人,就只是見相不見空,看到〝有〞時,不知有的體性,其實是〝空〞;較有在修行的,卻又見空不見相,知道一切都是空,肯定一切空,如此修行也只往空性去,而不知〝緣起〞的重要性,因為如果沒有因緣,我們心裡有再大的慈悲、智慧就都沒用了。由此來看,佛既然有佛性,我們是還沒成佛的佛,同樣有佛性,如果我們沒有佛性,那佛就不能成佛了,因為佛還沒有成佛前,也是跟我們一樣,他可以由凡夫成佛,表示他具足佛性,而我們同樣也是有的,只要大家好好修,同樣可以成佛的!

△如來藏所說的就是這二件事,我們學佛也是一個是〝空〞的,這方面急著解脫;而〝有〞的這面說好聽就是要行〝菩薩道〞的這一路,有時卻迷糊不知,做一大堆事以為很有意義,卻不知要修回來;這就如有能力的人,若不知珍惜,一直忙碌下去,最後都不知道在忙什麼了,所以我們說如來藏,就是當你在〝有〞的過程中,也就是在追求知識、事業種種時,我門要曉得當下的〝緣起〞,其實體性是空,再忙碌、努力,都應該要休息,這〝如〞就是〝不動〞,〝來〞就是〝動〞,這二者我們偏一邊就不對。有的人覺得只要修行就好,什麼都不做,修到最後就只有空,有的是一直衝,不斷表現,到最後〝緣起〞是很複雜的,但是〝不空〞,如此就有罣礙,這二者都不對。當深入空時,就不能有所成就,那是不是有成就是就不能空,這是不對的,當〝空〞時,讓我們有條件成就,有成就時,我們要肯定當下有〝空〞,也就是做了之後,卻能一點都不執著,然後把這結果迴向給眾生,不居功,這空隨時再度緣起,就變成一個饒益眾生的手段,因為我們不執著,所以力量就可以表現出來。我們學佛修行對這些都應該要有點概念及體認,如此在修行裡頭不管在做什麼事,只要把握住這些,就可以清清楚楚了,因為空到底,明就會現,在圓覺經裡面就有說到這一部分。,

△所有修行離不開三個途徑,第一個就是〝奢摩他〞,也就是用靜,靜到底,空空到底的方式,空到底後,會讓我們的心像一面鏡子,擦得明明亮亮,一點雜染都沒有,所以什麼事由心裡來看都清清楚楚,如此空到底,明就會現。第二個是〝三摩鉢提〞,直接觀如來,觀一切相,皆是如幻如化,以幻化為相,在這裡我們就可以善用如幻如化,去行菩薩行,用幻來治化。第三是〝禪那〞在這段之後,辨音菩薩又進一步把這三個法門分成二十五個,由此可看出,佛不管說什麼,實際上是不得不說,另一個是對機而說,如來藏也是如此,是對某種根器的人來說,是一種代表的說法,空亦是如此,發菩提心也是如此,這裡頭其實都沒有離開法的身,所以有句話說〝見緣起即見法;見法即見如來〞,如此我們就把如來體性表現出來,到最後就變成一個大圓滿的如來,也就究竟成佛了!所以現在雖然我們看起來是凡夫,但因為我們有如來的體性,只要把握住這一點,慢慢把它表現出來,那就是一個圓滿的表現了,最後都能成就無上正等正覺!如果大家對這如來藏,有進一步的興趣,其實我們也可以看楞伽經,看楞嚴經、如來藏經,很多很多!

△在這再解釋一下,剛說的如來藏和我們身心的關係,我們有這如來藏,也就是如來的本性,所以我們修行只要我們對內不斷地探討,絕對可以找到!不用對外一直追求,當我們對內找到時,我們會發現原來我們找到的原來與佛無二無別,遍滿法界,只要我們能靜下來,我剛說過三個法門,一個是奢摩他,就是止的法門,讓我們沉靜下來,靜到底;另一個是幻修的法門,叫毗婆奢那,也叫三摩鉢提,它是在看我們的起心動念的幻現,知道這些都是幻化的、假的;第三個就是知道它有什麼起來,就讓它寂滅!也就是斷一切煩惱的法門,把一切煩惱滅盡,寂滅就現前。不管我們用何種法門,一切相都不是真正的存在,不要被假相所轉,就是所有法門的根本,如來藏就是在告訴我們,我們只要一直靜下去,一直進去,也就是把這心表面的東西,一個個解開,每一層檢驗都是我們心的幻現,這些解開,讓它剝落,慢慢真心就會現前,所有修行都是從管制好我們的身心,調伏好我們的身心而來的,從外面求最後都會沒結果的!我們由內而求的到最後就是一切了!心含太虛,心含法界,我的真心和法界的體性是同一個,找到之後我們就不會再造業、招感果報了!

P257「七者,怨習交嫌,發於銜恨。如是故有,飛石投礫。匣貯車檻,甕盛囊撲。如陰毒人,懷抱畜惡。二習相吞,故有投擲,擒捉、擊射拋撮諸事。」

△第七種習氣,怨就是心塈t冤,沒有發洩出來,就如同用匣子把東西放在堶情A車子用門檻圍著,讓它出不去,或是把不好的念頭放在甕媕Y,所以當怨的習氣和指責別人的心交雜著時,則心就七上八下,有如在那媔疇嵽衈Y,隨意抓人,用箭射人等等。不管何時都想攻擊別人,把自己缺點暴露在別人面前,如陰毒的人隨時心堜顒熙ㄛO惡的念頭。

P257「是故十方,一切如來,色目怨家,名違害鬼,菩薩見怨,如飲鴆酒。」

△所以從如來的看法來看這些怨,就如同看到鬼一般,而菩薩看怨,就如同喝毒酒一樣。

師父開示:法師,精進者,同修,阿彌陀佛!

△佛陀實在真偉大,師父非常地感謝!咱講修行就是愛讓咱身和心能清淨,也就是給咱的心沒有壞的想法!在這末法的花花世界,要如何讓咱小心不要受污染呢?只有從咱的內內心,把這缺點除掉,所以咱愛利用這斷食、靜坐、禮佛、持咒,這是很好的方法,對咱身體也可說是個大醫王,大營養品,什麼是營養品呢?營養就是無污染,能治療我們體內的毒素,和讓心不會有壞的想法!我們若能一直這樣做下去,一心一意,真佛真菩薩一定會讓我們離苦得樂,找回咱本處,找回咱本來的真面目。師父雖然缺點很多,但是這是師父所走過的,所以會讓我感受很大,尤其聽到這楞嚴經讓我內心無比地感動和感謝!

△同修,是日已過,命亦隨減!大家愛把握這時間,慢慢來累積修行的資糧,有這個心,終願有一天就可以走到咱的目的!這是師父再三再三的思念和期待!感謝佛陀的偉大,非常感謝!真感謝咱同修,不惜用寶貴的時間,和不顧交通各方面的不便,來到這偏辟落伍的地方修法,這就是無始劫以來經過千億佛所結下的因緣,非常地感動和感謝,大家能一起來共修,真感謝!阿彌陀佛!

~週六共修法會96.3.17~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/2
【第 119 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△現在大家可以觀想一下,若有去過菩提迦耶,觀想菩提樹下坐著釋迦摩尼佛,週遭圍繞著聖僧,千二百五十人俱,他們正在那邊說法、聞法,我們一起來念三皈依。

△時間和空間看是不能重現,但是我們想我們過去所做的事,也不會再重現,但在我們的心理有沒有消失過呢?大家可從這裡去思維!二千五百年看似很遠,但是卻在我們當下的心間,完全具足!喚醒過去的回憶,我們的心可以做任何的回憶,把自己的身心進入到那種情境,以前的那一幕好像活生生又回到我們的眼前,這就是我們的心是超越時空的,我們的身甚至可以超越時間和空間的,就看我們有沒有超越它!我們肉體的記憶,其實比心還強,我們現在時常都是把身和心分開修行,其實應該是要合起來修的,身體幫忙我們的心,心幫忙我們的身體,有時候身的記憶力比心還清楚,這可以用科學來印證,我們現在都可以看到古書,例如:我們看到十七世大寶法王,我們把他前世年輕時的照片和這一世的照片對照一下,我們會嚇了一跳,根本就是同一人,神韻;骨架幾乎一模一樣,當然十六世大法王較小,十七世福報更大,整個骨架就更大,我們過去的業力,其實是會呈現在我們的身體上的,這就是我們現在說的遺傳基因,所以身的複製比心的複製更嚴重,我們從小孩的身上就可以看到他父母的型,但從小孩的思想卻看不出父母的思想,思想不似肉體那麼定型化,所以我們修行時就是希望,能身體健康、心能清淨,二者都可兼俱,否則只求其一,就修得不夠全面,也很難修,在此,我們可以進一步再來探討,比如我們要修定,沒有透過身的輔助我們定不了。

△我們人的煩惱障,也就是所謂的習氣,大部分是呈現在我們的身體,當然智慧及思維是呈現在我們的心,這兩樣東西,我們要如何在這一世把它修好,我們要同時融入對身心的改造,由此去下功夫,一定要二樣都修,不可以只重視一樣,只重一樣就只修一半了。剛前面有說,我們常去回想過去,我們若有去過菩提迦耶或到聖地時,在那坐一下、靜一下,感受一下心的覺受,身和心融入常如此,很容易就可喚醒我們過去的記憶,也就是喚醒我們過去修持的經驗和情境,如此就會很快把過去的修持和這一世接上來了。同樣今晚大家在此共修,我們有沒有融入這個情境,我們若能把持住,不管何時、在做什麼,都能把我們的身體和我們的心完全融入,那我們很容易就可以和整個情境和我們所唸的、所想的和諸善善人一起很快地融入法界了,當我們念嗡嘛咪唄哞,這些音波就能震動我們的身體,讓它喚醒我們的記憶,改造我們的習氣或者改造我們的內涵!把我們的心和佛號、咒語結合在一起,這就是相應,不要心、口不合一,如此就無法融入結合在一起了!這是要慢慢練習的,但當我們基本的知見建立起來後,當我們身、心分離時,我們會很快就發現,趕緊把它抓回,否則修半天就無效了,有法在這裡,有標準在,我們就可以依法奉行,也就是隨時保持讓身和心結合在一起,慢慢我們就可以很自然地,念佛就是身心全都在念,一念沒有心外的身也沒有身外的心,一念阿彌陀佛就可以呈現無量光、無量壽。無量光是讓我們的智慧活躍,無量壽是讓我們身體的每一個細胞活躍。

△在此我們不需要否定我們的色身和習氣,這就如我們在合唱團裡,我們只要扮演好我們的角色,把我們的音唱準了,再加上其他一、二、三部的合音,如此外界聽到就是很美的合音了,如此並不須否定自己,而是剛好相反,要把自己聲音呈現出來,才能表現出整個的合諧。同樣地用在修行上,我們要先從自己修行下手,慢慢才能和大家結合,因為當我們投入去修持後,我們就可以看到大家的好,先把自己做對,這是本分,到了無我時,也就是不特別去強調我的存在和自己的重要性,我們不管做什麼事,如果都能體會到無我的心態,我們就是開始做對了,也就是我們能為大局設想了,這就是學佛之後,去掉〝我〞的一個最大的作用,不是去除〝我〞,而是讓我先做對,在修行裡,不管我們是修什麼法?第一步一定要先做對,不要把自己的身心變成一個分裂的身心,頭上安頭,心外求心,這都是不對的,就我們現有的身心如何調整好,這是第一個要修的,先看到自己身心的缺點後才能去修正、做好,如此先做好自己,我們才能去照見別人的好壞、對錯,而此時,我們已知道什麼是正確的,所以我們不會犯錯,也就是不會自己是錯的,還要去要求別人要做對。要我們先做對,當我們要求別人時,對方才能把我們當借鏡,去修正自己,如此才具說服力。所以我們現在往往會發現要如何修才對,實際就是要先發現自己的缺點和自己的不對,〝諸惡莫作〞;如此方向用對之後,我們自然容易去體諒別人,讓大家都能做對,也就是〝眾善奉行〞,而最高的境界就是把我相、人相、眾生相、壽者相整個泯滅掉,泯滅掉不是去否定,而是讓每個人去做對,當每個人都做對時,則我相、人相、眾生相、壽者相,即是非相。

~週六共修96.3.10~
 

回應者:寺務處  張貼於 2008/7/1
【第 118 篇回應】
王老師:諸位敬愛的法師、引道菩薩、還有各位精進菩薩,大家晚安!

△今晚大家很有大的福報,我們頂著清涼月,迎著清風,在片這清淨的大地上恭敬禮拜。雖然是汗流浹背,但是大家應該同感法喜充滿。一般說念佛一聲,德增無量;禮佛一拜,罪滅沙河,所以我們這一拜,能消多少業是數不清的,經典上也說,禮佛時,一拜所及的範圍內,有多少粒沙,就有多少眾生和我們結緣。尤其是我們拜下去時,還稱念佛號,那更是功德無量,這是由宗教的角度來看。由生理或物理的角度看,我們禮佛時,手一伸,劃斷的磁力線,身體就有電流流動,當一趴下時,也會有這樣的電流流動,所以可以想像,當這樣一拜時,能讓我們的身體內臟所有的細胞更活躍,代謝力也更強。若從心理學的角度來看,我們禮佛時,每個細胞都能得到加持,誰的加持?拋開宗教性來看,是我們自己虔誠的心所加持,我們意志力所加持。若能由頭拜到尾,身上每個細胞都為我們鼓掌。所以很多事,拋開宗教性的說法,要成就、或要墮落,其實都是由我們自己做主。

△雖然大家已經拜的很累了,但還是能堅持到底,我們若能經常如此向自己挑戰,向佛發心,無風無雨,地也不發燙,實屬難得。天大家能發此清淨心,得到清淨的加持力,終有一天,相信大家都能業盡道成,達到究竟的圓滿和解脫!

~朝山法會 96.3.3~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/12/17
【第 117 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△〝一年之際在於春,一日之際在於晨〞,〝計〞可說是計劃,也可說是較量,一年中會好會壞,開始好好的計畫處理是非常重要的,剛開始處理好,一年大概能過得好,大家在這一年的開始就用法來處理自己,把自己安住在法裡,相信大家在這一年裡,一定是法喜充滿的一年!另一種想法是現在都是週休二日,一周裡,禮拜一到禮拜五是為入世而謀,累積入世的資糧,那週六與週日就來累積出世間的資糧,我們這一世若都能如此做,相信這將是最圓滿的一世。

△剛念的皈依佛、法、僧,我們皈依兩千五百多年前的佛,兩千五百多年前的法,兩千五百多年前的聲聞弟子,跟在釋迦摩尼佛身旁的聖弟子。還有皈依過去的善知識、經典及出家眾;而現前的佛、法、僧我們更加要皈依,我們若不皈依眼前的佛、法、僧,那剩下的那些都是過去的,眼前的佛、法、僧,有平常的佛、法、僧和內在的佛、法、僧,當下我們的身、口、意就是佛、法、僧,我們把當下的起心動念弄得清清淨淨就是皈依佛,講有道理的話就是皈依法,行為依法奉行就是皈依僧,所以現前的要如何把自己的身、口、意和佛、法、僧做完全配合,這是非常重要的。這也就是老實的學佛,離開這些就沒有什麼可學了。所以我們若對過去沒有好好把握學習,對當下沒有好好的運用實踐,那未來就無果可得;反之,我們若對過去好好學習,對現在好好把握,那未來不用說,圓滿的果一定在我們身心現前。所以過去、現在、未來重要的,唯一能把握的就是現在,我們若能把握得好,那就是對過去的迴向,對未來的籌謀,我們可以說未來世、這一世、未來諸事之計在於今世,大家若都能付之於行動,相信未來一定成佛!

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△非常地感謝,大家虔誠地回來,以佛法來莊嚴道場!甚至因為咱古嚴寺,較偏僻,交通較不方便,大家還能來,師父非常地感謝!希望咱這虔誠的心和信心永遠不退,找回本來咱的佛智。佛陀、十方大慈佛、大菩薩、大護法時時思念咱,時時關心咱,時時護法咱,咱要好好配合,在日常生活,把身心好好安頓好,剛才王老師說的,這些咱若把握好,就不用怕有麻煩,不用怕有困難,所以利用這兩天的禪二,讓我們的身、心可以得到安靜、身體健康、心清淨,這就是享受和幸福,也可說是淨土。

△從我們身體不需要的把它洗掉,咱修觀音法門就是要這樣做,有困難一定要去克服。在平常生活中就要去培養好,首先各方面要先觀察好、看清楚,再從我們的身和心,去調整好,如此大自然的因緣自然成熟,所以咱在這埵@修,要先觀察自己做得如何?咱身體有較輕安,頭腦有較清楚,這就是對咱身體五臟六腑都有去震動、刺激到,如此在生活中壓力較大時所造成的汙染,就可以用這種方法把它消除掉。最好還能更進一步,一直作持下去,不要只做一次就沒耐心持續下去,因為師父就是這樣走過來的,同修咱要多忍耐,在這配合斷食、靜坐、禮佛、持咒、念佛,這樣就較不會有一些雜音來干擾咱,生活中也較不會有衝突,這就是咱的大醫王、營養品。

△若有時間大家要回來,或在家用功,咱每週六都有共修,每個月都有禪二,寒暑假都有禪七,回來整理,回來咱的家〝古嚴寺〞,咱的皈依處。雖然是不方便,但是只要用心,對咱有很大的好處,大家攏是一家人,要互相關心,互相照顧,阿彌陀佛!

~禪二週六共修 96.2.25~

王老師開示

△在這安靜的坐著,聽著外頭的鳥叫聲,他們如此愉悅的叫著,就是覺得在這裡有安全感,有安住的條件,我們能在這種環境下修持,相信大家都能體會到那份解脫的喜悅!大家靜坐由不酸到會酸痛,這是很正常的,會酸就是因為有障礙,我們若能撐得過去,障礙就排除了,我們若稱不過去,多少也有加持了,所以在靜坐的過程中,絕對不要怕痛、怕酸!修行一定要先知道自己錯在哪裡?同樣要修行,自己身體的障礙一定要先打通,如此才能達到輕安、解脫的地步!沒有達到輕安就不能解脫,沒有〝綁〞就不需要解脫了!所以要修行就先得去找到自己身體到底哪裡被〝綁〞;色和心這二個法的障礙,若找不到,那該從何解脫?這是很重要的!剛開始修時,我們要從轉妄想為正念,但不管我們起什麼正念,正念只是一種方便罷了,還是念。妄念、正念都是念,念非心,不是我們本來的面目,所以當我們經歷過之後,慢慢解脫,進入了非身非心,肉體不是我的,思想不是我的,誰知道?就那份清清楚楚、明明了了的心知道,我們曉得這不屬於身,也不屬於心,身心都不是,如果它落到身是色法,落到心是名法,我如此說,有體驗過的就聽的懂,沒體驗過的就聽不懂了!執著的人就更聽不懂了,沒修時我是什麼?但是很明顯地,我們若修了半天都不是用〝心〞在修,如此我們再怎麼修都很難解脫!那份解脫,就是體驗到色、心都不是我!佛所說的我們不要把它當作一套理論,他講得是實話、實語!在這樣的引導下,我們慢慢就契入了!

△我們禪二最重要的就是斷食,這斷食對我們的身體實際上就是一種解脫!我們天天想早一點解脫,但卻又天天拿什麼餵飽自己,想早解脫,那是不可能的事!所以要解脫很簡單,就是放下而已,放下身、放下心的造作,我們在這裡坐,雖然有壓力,但我說過了,這種壓力是在找病症,找出我們身體到底哪裡不自在?如此慢慢才能解決問題!要如何由不自在到自在呢?由酸、痛、麻到不麻、不痛、不酸,如此就能解脫了!放下自己找到它,然後放下!解脫就是從這樣來修,不知悲,沒有慈可得!由直心開始,直心就是不扭曲它、造作它,到它原來的樣子,道場就在這個地方!

~結齋~

王老師:

△二天很快過去,在這次我特別長舌,主要是要供養兩位閉長關者,因為在修行過程堶情A一定有些經驗它是什麼一定要清楚,另一方面也是要供養我們〝証因法師〞,我們這位光電博士的法師,因為佛法其實有很深很深的道理,但不見得適合講,很多事要對機,尤其是發大心者,若能觸動些什麼,則在菩提的路上,就是康莊大道了。有時因為知見上不見得打得通,所以走在路上,不是緩步慢行,就是處處挫折,到處高峰迭起,總是讓我們走不過去。修行當然是事,但是事一定要建在理上面,所以通了理,並不代表究竟;但不通理,是一定不究竟!理通之後,一定要把理落實到事裡面來,如此才能事理圓融。修行其實是先打開自己的心,進入探討我們的思想到底出了什麼問題?那邊還沒解開?一定要親近善知識,不能盲修瞎練,弄不通,就要找師父問,若是法上的問題,可以找法師問,但若是修密行的,就不要找法師問,因為不相應,很多東西就是要問對人,要如實,所以修行的開始就是要如實的面對自己,曉得自己什麼地方懂,什麼地方不懂?不懂要弄懂,懂要透徹,因為學佛是要達到無上正等正覺,不能懂一點點,懂一點點有時候反而是障礙!我這樣講是有感而發,大部份我們聽人家講話,聽我們懂得的我們就不屑聽、不想聽,尤其當我們看不起這個人時!我們會覺得他講的我們都懂了,其實我們懂什麼?我們懂不懂我們自己?我們懂不懂我們所懂的東西?這要常去問,這就是要去面對自己的身和心,去做體驗,這是修行的根本方向。

証因師父:師父、王老師、各位菩薩

△今天實在是很歡喜,沒想到我才一出家,就能遇到這個觀音法門,遇到這樣的師父,真是歡喜!我是個很重感情,又直心的人。

△我們要感激佛的出世,讓我們有個方向,有光明的引導,能走正確的路。日月有陰晴圓缺,人生有悲歡離合,世界有成住、壞空,這就是無常的現象,我們要隨時去體會。我們現在生存的地球,因為我們人為的持續破壞,而充滿著污染,我們身處這一代,福報將越來越少,由此可看出,人心已不古了,大家要多珍惜!今天大家能參加這個法會,實在是很好,希望大家不要空手而回,阿彌陀佛!

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△咱法師和王老師的開示,咱要好好去學習,這實在是真理,對修行實在是有幫助!咱各方面都要看開點、要體貼,這樣有時遇到麻煩也才能化解掉。咱一定要堅持修行下去,不要受到阻礙就停止。師父有經歷過,才能有今天這樣還能和大家好好的修行。師父發這個願,可說是很複雜,但是師父就是為了咱大家能早日離苦得樂、解脫,平安找到咱本來的佛智,師父一心就是這樣,所以什麼阻礙都不管!可說是很冒險,雖然過程很辛苦,但是師父咬緊牙,就是一心堅持到底!早期師父也有經歷過,無緣無故遭攻擊而受傷,雖然大家堅持要告他,但是師父還是原諒他,以德報怨,俗語說:「怨可解,不宜結」,連警察都覺得,沒理由的被打還要原諒他,實在是少見!師父一心就是想要修行,小心謹慎的走下去,才能有今天,所以今天我很感謝咱同修不嫌棄,能回來共修,師父雖然是很不捨得咱在此共修所受的種種不便與委屈,但是輪迴到現在咱的身體不是用水洗就可以乾淨的,咱的心也不是那麼簡單就可放得下的,要洗這些毒,不是那麼簡單的,要下很大的決心,咱若有決心一定可以洗得掉。

△有真佛、真菩薩可以護持咱,徹底洗淨才能見到咱本來的真面目,同時咱體內一些重要的脈也才能更微細的開展出來,這是師父在此保證的,所以平常大家可以的話儘量不要太複雜,有什麼事要看得開,面面攏是佛,希望咱大家能早日見性,這是師父再三強調的,非常地感謝和感動,大家不惜時間,在這磨,但是師父敢向大家保證,吃苦了苦,對於咱的身體要趕緊將它整理起來,早日讓咱的身心輕安,這就是享受和幸福,也就是在淨土了,所以一步一腳印,咱要快快找回咱本來的願力,去開發、去弘揚,這是師父最大的期待和思念!阿彌陀佛!
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/12/17
【第 116 篇回應】
三千佛懺 96.02.21~23

師父開示:

△法師、精進菩薩、同修,阿彌陀佛!
非常地感謝、感德和感恩!咱的虔誠、咱的精進,能夠大家合和共同來完成這個法會;願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。同修!法界、娑婆世界、幽冥界、色界、無色界,都是同兄弟,因為輪迴和各方面艱苦和複雜的因緣,才會有今天這樣地分高低和苦難的不同,所以今天咱要團結,結合法師、大德咱同修的力量,結合所有眾生的力量,咱大家,面面攏是佛,在這末法的今天,經苦耐莫,大家要合作團結一起來深入佛法,來離苦得樂。乞婆是盲眼,是個乞尼,為何來?為了要普化楞嚴,六一三五駕駛航,所以經過到現在,可以說是經苦耐寞駕駛題,但願此因緣沒讓咱失望。今天,咱法師、同修!能回來咱落伍的古嚴寺,在此團結合作,共修精進,這就是師父所期望的,祈願早日大家能見到咱本具的佛智。

△六一三五駕駛帆,為了普化楞嚴,師父在這娑婆奔波到現在,已經經過一千八百年,俗家尼,為了願力,像海底撈針,普化楞嚴到現在,已經到了一個階段,所以思念咱已經太久太久了,咱大家趕緊,藉著這假體來修真,佛法是無量無邊,可以說是真妙、真微細,咱心堅就是佛,有真佛、真菩薩,在那媯扔菻央A來護持咱。師父說起來是沒什麼資格,但是願力掛念,一心一意,時時刻刻都在我心裡。思念咱、期待咱,要說護持是真不好意思,但是時時、不斷、不斷經苦耐寞的乞婆,可以說是用真心、用真意來期待咱、思念咱,期待咱早日能夠團結合作來深造,大家團結精進力量的表達和發揮,即是無上的功德,大諸佛、大菩薩、大護法會思念咱、護持咱,這也是我時時不斷的思念和期待!

△同修!咱都是同一家人,能在此共修,真是很萬幸,也是很大的福報,佛、法、僧三寶可說是很偉大,咱若有正知正見而且發心精進修學,確實能引導咱來離苦得樂,期待早日大家能精進、能離苦得樂。思念故鄉,聲聲南無,佛、法、僧!師父要說的實在太多了,聲聲南無,用我的心、用我的意、用我的願,來表達,〝聲流上法,明定普化楞嚴到現今,一千八百年的願足,面面是佛,不退、不亂、不異、不斷,可以說是〝願力不退〞!


吟唱……南無……
聲聲南無……佛、法、僧在哪裡?……
在咱清淨的自性海中……

吟唱……南無……
經苦耐寞,盲眼乞婆,在此…用心、用願、用意……
正法明如來,在那呢?
在此楞嚴普化的大願海中……
吟唱……南無……

逐家平安見佛智,咱古嚴寺就是咱大家的家!咱大家的皈依處!

娑婆、娑婆世界,不是咱留戀的地方,在此期願咱要好好謹慎!

〝揭諦,揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶〞
趕快回鄉!趕快回鄉!回到咱究竟的彼岸!這是師父最深切的思念!

簡會長:師父、各位法師、各位精進菩薩:

△剛才大家聽師父開示,應該會很感動才對,大家真的很有福報,在這新春的時間,大家能回來古嚴寺,參加這三千佛的禮拜,精進自己,也莊嚴道場,非常感謝,尤其是咱諸位法師、張老師、劉師兄,來帶領我們,使我們這個法會能夠圓滿,在此我代表古嚴寺,來感謝張老師、劉師兄,這三天如此辛苦的帶領我們,使我們能在此精進,圓滿這個法會,非常感謝和感恩他們!尤其是咱師父,雖然法體欠安,今天卻還能出來,真是大家的福報,能夠聽到師父的開示,真是一生難忘,我自己在古嚴寺十幾年,做會長也兩年多了,我很高興今天能有這個福報,在此參加三千佛懺,我希望在座的精進菩薩,以後不管古嚴寺有什麼法會,希望大家都能儘量回來參加,古嚴寺就是我們的家,所以師父最大的願望,就是咱可以回來修行,相信在此的老菩薩、大德都比我精進,也跟著師父幾十年了,我只能算是幼稚園的資格,希望各位師兄、師姐能多教導我,讓我不論是在護法會或普濟會都能好好貢獻我的一生,所以我希望以後,不管是週六的共修、禪二、禪七,各位精進菩薩都能儘量回來參加,明天又是兩天的禪二,沒參加過的歡迎你們能回來參加,古嚴寺的禪二、禪七,是非常地莊嚴殊勝的,對我們的身心的轉化會有很大的幫助,尤其是觀音法門、閉關、斷食、靜坐、大禮拜等,以我的經驗,我覺得對我們的身心有很大的幫助,所以我再三的要求各位師兄、師姐,家庭可以放下的情況下,儘量回來參加我們的法會。

△傳燈時我也講過了,咱古嚴寺是一個很好修行的地方,在世時在此修,往生後亦可在此修,咱後面的地已整治好了,以師父的願力要蓋一個彌陀殿,希望大家有空可以去看看,以後蓋好了它的格式是世界少有的,就如同別墅一般,就像我們報恩堂的格式一般。咱在世在此修,往生後亦能在此,甚至生生世世都能在此修在此護法,這也是我最大的願望。希望明年的三千佛能有更多的師兄姐回來參加,最後祝福大家法喜充滿,豬年行大運,心想事成,阿彌陀佛!

師父補充

△同修!咱簡會長說這樣,我再補充一點,因為當咱呼吸沒有的時候,不是什麼都沒有,呼吸沒有,咱的佛性原在,所以一定還要繼續來培養,師父有發願,第一要怎樣來表達,就是讓咱的假體能夠作主,讓咱的心能清淨,各方面都能清楚,這要如何培養?佛法真是很微妙的,咱大家都有佛性,但是真要發心老老實實的修行也不是那麼簡單的!不過心堅就是佛,咱要有信心,對佛法、對各方面要把握好,信、願、行,一定要一步一步老實來行持,咱這彌陀殿,就是要在咱呼吸沒有時仍能有機會繼續來培養,人家說一個人修行、一個人出家庇蔭歷代祖先,這確實是實在的,有形、無形總願眾生都能受益,師父修行的過程,雖然有很大的壓力也很苦,但是師父絕對沒停息。思念故鄉、思念咱大家,從不間斷,才能有今天大家還能在一起共修的因緣,咱若要解脫,應該藉咱的假體來修真。所以咱一些不必要的妄想和垃圾一定要除掉,要全心全意把這些沒需要的習氣改掉,咱要修這忍辱波羅蜜,把咱被無明妄想給遮蓋住的摩尼寶珠再開發出來!

△修行絕對不要停息懈怠,要一步一步老實來修,所謂修六度萬行,就是說萬道萬法攏是咱兄弟,面面攏是佛,所以咱要修這〝救苦尋聲〞,要怎樣做呢?要一心一意投入行持修學,在這娑婆世界成立一個清淨的蓮池海會,來培養咱的慈悲和智慧,早日尋回咱本來的真面目。咱會長所說的彌陀殿成立後會有不同的風格,就是咱以後若建立起來,咱會感覺,啊!真是淨土!在生者和往生者都有機會繼續來培養修習佛法!咱會買這塊土地,可說是真妙,真妙!所以大家要合作團結共同精進來表達,以後有機會,咱再來討論、研究,阿彌陀佛!

~三千佛懺 96.2.21-23~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/7/5
【第 115 篇回應】
王老師:師父、諸位精進菩薩:

△今天是禪七的第一天,師父很久沒出來了,今天出來了,我們還是照往例來講楞嚴經。

P257 見習,見的習慣、習氣,一般學佛且見解很高者,用佛學術語叫勝解,殊勝的了解,也就是說我們的了知很正確,進一步說是很有智慧,看什麼事不但能看到它的表相,亦可看到它的因緣,看到它的實相和內涵,這就是智慧,相反地就是惡見,也就是見解不正確,觀念角度不正確,觀念顛倒、看法顛倒,這就是“惡見”。也就是說不正確的見解,會使我們做錯事、造惡業,招致惡報,這都是見解不正確所造成的!所以,學佛最重要的就是要建立正確的知見,也就是正知、正見,否則就是惡知、惡見了。如觀念錯誤,做出的行為當然也就不對了!要特別小心。佛教裡頭惡見可分成五種,第一個最直接的就是“薩迦耶見”,也就是有“身見”執著有我--這是我的身體,這是我的觀念,這是我的心,我是真正存在的!第二種是“邊見”,執著常或執著空,就是落二邊,不是黑就是白的,造成對立!第三種是“邪見”,非因計因,非果計果,或撥無因果。把前面這三種知見當作究竟的知見,以為可以解脫,可以圓滿,造成第四種惡見,就是“見取見”,也就是拿不對的東西,執著這東西可以讓我們清淨、自在,讓我們解脫,執著不對的見解,以為它是真理,這就是“見取見”。最後一個是“戒禁取見”,也就是守某個戒,以為如此可以解脫。所以學佛者,知見的建立是很重要的,現在來看:

P257 「八者,見習交明,如薩迦耶,見戒禁取,邪悟諸業,發於違拒,出生相反。」

△這就是前面所講的五惡見,發於違拒就是把對的當作不對的,不對的當作對的,我們的想法和事實互相違背,如此就會產生顛倒相反的做法!

「如是故有,王使主吏,證執文籍。」

△因為我們做出違背事實的事來,也就是都做了不對的事,自然就犯了王法,法官就會判我們的罪,並告訴我們被判何罪,要關多久,這就是證執文籍。

「如行路人,來往相見。」

△在這不正確的知見路上,走久早晚會遇到同路人,也就是所謂夜路走多了,早晚會遇到“鬼”,而這鬼就是由我們心裡的惡念所呈現的惡相,也就是我們自己招感來的!

「二習相交,故有勘問,權詐考訊,推鞠察訪,披究照明,善惡童子,手執文簿,辭辯諸事。」

△因為過去的見解不正確,再加上現前的知見有誤,如此就火上加火,錯上加錯了。這樣往生後,到地獄就會被查問、盤訊,用業鏡的鏡子,讓我們自己照見自己的所做所為。所以業力是不會消失的,唯有從智慧的啟發改變我們的觀念、想法、行為,如此才能慢慢有所改變。所以修行一定要把不對的改掉才能有做對的機會!

「是故十方,一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執,如臨毒壑。」

△十方一切諸佛看這些錯誤的見解,就如同這些錯誤的見解設的坑洞,等我們掉落堶情C菩薩見這些虛妄、惡見,就如同面臨有毒的深淵!所以行修要趕快把正確的知見建立起來,這就是我們的護身符。師父常說的,這就是我們的寶貝,摩尼寶珠,也就是這個清淨的心!我們若能常提起正見、正念,那麼那些惡知惡見就不會起現行了!


師父開示:

法師、大德、精進者,王師兄,阿彌陀佛!

佛陀的偉大,確實不可思議,所講的攏是真理,真的很實際,一言一語,咱要好好用心來聽聞、來修學,確實真妙!在這末法時期,咱還可以聽聞佛法,確實福報很大,這是經由無始劫來所累積的善因緣!

咱楞嚴經確實是修行解脫的經典,咱現在來修學,用斷食將咱身和心的污染洗掉,轉化,藉著假體修真,咱有這假體,要讓這假體也能輕安作主,所以才要做這禪七,做這斷食,這確實是調整身心很好、很好的方法!
在日常生活中若要看清楚事物,第一就是要先讓身和心能合齊、健全,楞嚴經講得很微細也很清楚,咱來參加禪七雖然會遇到很多困難的過程,但是在這困難處若能轉化過來,渡過這困難,對咱身心就會有佷大的好處了!

師父條件很差,但是一旦發願就下定決心,一定要堅志行持下去,所以當初師父就是先從日常生活中配合斷食、禮佛、靜坐、念佛、回向,將身心不需要的雜念、妄想以及身體的毒素儘量把它除掉!咱要怎樣才能更踏實深入來修學呢?就是要從咱的身心及日常生活一舉一動先調整起!所以說〝心堅即是佛〞一定要有信心、要有願力、要真正來行持修學。這也就是所謂的信、願、行。現在我嘛真是知足,也真心感謝十方大諸佛、大菩薩、大護法,和咱大德同修的護持;非常地感恩!這些時時都在我的心堙I師父可以說是很幸福、很感恩、很知足,能看到大家回來,在這共修精進,這因緣福報師父真不知是從那媟m來的!因果是很清楚的,咱按怎做,自然有那個因,就會有那個果!

同修非常感謝、感德、感念,師父最近身體有欠周全,但是時時刻刻師父都心存感恩,每天做功課師父都是在祈求大家能早日成就,能早日離苦得樂,找回咱本來的佛性,本來的真面目,本來的淨土!同修,佛陀確實是大覺者,大修行者,真是無限的偉大!師父可以聽到這楞嚴經,確實是真萬幸,真萬幸!楞嚴經就是師父的一面鏡子,但是在之前師父根本不知道什麼是楞嚴經!直到現在聽到了楞嚴經,才印證了楞嚴經所說的,才知道佛陀真的很偉大啊!

感謝大家不嫌棄這堛爾言謘B偏僻,能來共修,雖然過程吃足苦頭,但是為了讓咱能自在,一定從身心下手,身體健康、心清淨,這就是享受幸福,這就是在淨土,可以開發出咱的摩尼寶珠,行、住、坐、臥可以入三摩地!師父要說的很多,以後有機會,再把這整個過程、經過說清楚,非常感謝大家不惜寶貴的時間和各方面的困擾與不方便,回來這,大家一起來共修、來精進、來莊嚴道場、莊嚴佛法、莊嚴咱身心清淨的淨土,師父在這深深的感謝、感德、感念,功德無量,阿彌陀佛!

~禪七週六共修96.01.27~


















 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/17
【第 114 篇回應】
王老師:

△在此向各位報告一個好消息,現在國內因明學權威林崇安教授,最近剛應邀前往大陸參加第一屆因明學大會回來,前幾天,我回學校演講時遇到他,他告訴我說他要推廣因明與辯經。在西藏辯經是學佛者的一種基本訓練,但我們這邊卻沒有這種訓練,如此容易發生一些問題,就是在講法時,會有矛盾產生,也就是推理時會出差錯,這就如數學沒唸好,無法證明,只能用死背的,不知其所以然。因明講的就是什麼原因造成什麼結果,清清楚楚,有條有理,這在佛學裡面是很重要的。在2月14~15日二天,有邀請林教授到金剛乘學會教〝因明〞,有興趣的人可前往參加,這是很難得的機會,因為你自己去看書,或許看不懂,但經過專家講解就容易多了。

△一般我們說學佛,要增加二種資糧,一是福德的資糧,一是智慧的資糧。福德的資糧,大家都知道,也就是去做有利別人的事,如布施、持戒等等。但智慧資糧怎麼累積?不是看幾本經典就能增加智慧資糧,看經典要真正能懂,才會增加我們的智慧資糧,看事情要了解其整個原委,才能真正增加我們智慧的資糧,所以智慧資糧很明顯地,要在觀察上、推理上完全沒有障礙,也就是事、理沒有障礙,才叫智慧!這要如何訓練?這要從我們的思想下手,思考有夠正確,智慧才能慢慢建立,學佛要學的事很多,不是光唸佛、靜坐就能有所成就的,沒這麼簡單的,所以當身心還許可的話,就應該廣學多聞,多學點,多增加自己的堪能、成就!否則自我畫限,就很難成就了!

△因師父還在閉關,所以沒出來參加法會!

-禪二週六共修95.12.23-


結齋
王老師:

△師父、各位行者,昨晚在這種寒冷的溫度下,還能和大家一起靜坐,和佛菩薩一起,實在是很好,我們若沒有經歷過沉靜的階段,就不知什麼是〝靜〞。在冬天由負面來講,若沒經過身心真正的疼痛,我們就不知道什麼叫做〝苦〞。學佛一個很重要的階段,就是要知道〝苦〞是什麼!一般人是知道苦沒錯,但是對那些痛和苦皆無法很深的去接受、去了解。也就是吃苦但不了苦,不了解苦,也沒真正化解苦,所以一直在那重複,就變成輪迴了。如果我們對苦能更進一步、更深入地去接受它、了解它、深觀它,慢慢就能了解〝苦〞它的實相是什麼!是什麼造成這個〝苦〞?要如何把它拿掉?要用什麼方法把苦拿掉!這就是四諦的〝道〞!所以我們若不知什麼是〝靜〞,我們就不會去追求,這就是相對的抉擇取捨。我們若靜的越深,則對靜的欲,這種欲不是有漏的欲,一般的欲望是會招感煩惱的,但對這種靜的追求是不會招感煩惱的,除非我們對靜又產生執著,那就會招感煩惱了。所有的煩惱都是由執著而來的!但其實沒什麼可執著的,一切都是無常、變化的,包括我們的痛苦都是在變化的。我們要突破痛苦,先觀察它,再忍耐,慢慢就會發現苦已經在變化,已經軟化掉、鬆掉了,如此那個我們本來要逃避的東西,就這樣突破了!我們若不去突破,永遠到那個階段我們就受不了。

△我認識一個瑜珈老師,練瑜珈也二、三十年了,身體很柔軟,也很想靜坐,但每坐都不超過半小時,再來就很難受,所以靜坐和身體軟硬無關,而是和我們的意志力及對法的認知有關,要有定力和智慧,才能突破我們身心的障礙。利用止和觀達到靜坐的目的!也就是身心放鬆,心不執著,不會剛強難調,這才是靜坐真正的重點,如此才能解決問題!能保持這份心的輕安,了了分明,保持穩定,那麼即使我們靜坐的不夠久、不夠好,也能用這清淨的心去面對一切的事情。就如前面也說到的,我們若吃很多苦,而在這煩惱、吃苦當中,還能保持著清淨的心,這才是真正的定力和智慧!抓住重點之後,我們才能明白,會亂並不是真正的心,而是我們的習氣、思惟及業力所致。所以堅持下去,才能找到我們的真心。真心是本來具足的,只是一時被遮掩罷了,修行就是在找回這個,這都不是外來的,外來的就不是寶,不是真正屬於我們自己的。原來具有的寶貝,卻被無明佔據,實在可惜。大家該好好珍惜,尋回屬於自己的寶貝!

△我們知道墮生惡趣一定有它的因緣,只要貪、瞋、癡不斷,墮生惡趣的可能性就必然有。平時不要小看那些小貪、小小的生氣,積沙會成塔。要如何讓自己不墮入三惡趣,唯一的保障就是看管好我們的貪、瞋、癡,不要讓它起現行,即使好像出現了,但我們不要讓它繼續延續,如前所說,我們若能找回清淨的心,就可以處理所有的事情,如果沒有清淨的心,那麼貪念一起我們就隨它而去了,因為我們把它當作是我們心的真正想法。當貪念一起時,我們要知道這是我們本來的業力,八識田的種子起現行,用清淨的心看著它,自然就消失了。所以起惡念,也不見得是壞事,它並不是我們指使的,當它現前時,利用我們的定力、智慧讓壞的種子自然成熟消失!這是第二個好處,第一個是剛剛說的不隨之起舞,再來說第三個好處,我們曉得這些都是幻化的!這就是在修觀,一般叫毗婆奢那,比較偏向以修幻化,以幻止幻,知道一切都是幻化的,沒什麼是真的,如此常思惟就不會被這些假相所轉,自然就自在了,直到往生那一刻,更不會被那些妄想所轉了!

△禪宗常講到很多的公案,有說到要〝觀空〞,我們有沒有能力〝觀空〞,這倒是重點,我們對空性若不是真正了解,就無法對應了,〝凡一切相皆是虛妄〞,我們是體驗到、確定到這是空相,這叫體證,也就是真正了解到空性了,那麼在平常我們就能轉一切境界,心能轉境,即同如來;心隨境轉,則為凡夫。這要慢慢訓練,現在無法在世俗的現象中訓練,就只能在坐上修了,從外境的觀如幻如化,聽見聲音,皆是虛妄,心不再往外跑,這叫初於聞中,入流亡所,不再跟著所聞而轉,曉得這都是聞性所現,如此慢慢才能讓自己進入到如如不動的境地!再進一步我們可以看到自己起心動念,無非也是跟外面聲音一模一樣,這時候我們觀起心動念就如同聞外面的聲音,如此看它,當有思想起時,動相,沒思想時,靜相,了然不生,再起妄想時,還是用本來的見性的心來看所有的想法,如此進一步就叫〝覺所覺空〞;再進一步就是〝空覺極圓〞〝空所空滅〞,連空都不是真實的;能空還有所空,這都是相對的。到〝生滅既滅,寂滅現前〞,這時候才真是我們的本性,也稱如來藏是本來具足的如來智慧德相。我們修行就是要清楚這些正確的知見!所以學佛就是要增長智慧,當智慧資糧圓熟,再把這些智慧轉化成具體的行為,就變成足夠的福德資糧,二者圓滿之後,長養慈尊,紹接如來!

晚課
王老師:

△各位行者,二天很快就過去了,當然這其中,大家也碰到很多難題,比如妄想不斷,手腳酸軟等等,這些其實是好現象,就如我們去爬山運動,回來腳一定會酸,腳酸代表我們的肌肉有強化,從另一個角度看,酸痛其實是我們把不順的地方解放的一個必然階段。利用禪修我們亦可檢驗自己的脈氣明點,看呼吸是不是較深廣,手是不是較飽滿,臉是不是較亮,如此也消掉不少業障和無明,同時眼神也會跟著清明有神了!

△吃苦了苦,大家如果還要更深入,下個月就有禪七,我們若參加過禪二,沒參加禪七,就太可惜了,這次禪二很可惜是師父沒來參與,但她是在她房間內還是和我們一起共修,她的心是和我們隨時在一起的,師父最近在關房內想靜一下,我們就恭祝師父在關房裡能道行更高,腳痛早日康復,早日順利出關!感恩法師參與這次禪二,也感謝大家全程參與,嗡瑪呢唄咩吽!

~禪二共修95.12.24~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/17
【第 113 篇回應】
王老師:

△諸位法師、諸位精進菩薩,今天應該是今年最冷的一天,難得有這種天氣,對我來講是最舒服的天氣。我比較不怕冷,當然也還沒到最冷的程度,但是有的人身體能量不夠,可能身體就會受不了,較不自在。今天我們發覺師父沒出來帶我們,是因為師父想靜幾天,閉關幾天。實際上我們要常調整自己的身心,若不知道方法,要調整也很困難。現在一般的人都是跟著所謂的專家走,要我們吃什麼、補什麼的,而其實我們吃什麼,就一定會排出什麼,一定會有垃圾,吃什麼一定會有垃圾,同樣地我們消化不好,則排垃圾就一樣沒有能力,所以,一個人若體質不好就很難進補了,因為可能傷害比補的還多了,這一點是要特別小心注意的!而在此佛法是有很多方便的方法,來改善我們的四大,改善我們的五臟六腑的。今天,因為師父沒來,我們就不講楞嚴經,我來說一些如何用聲音來改造我們的五臟六腑。

△我們知道在所有的修行媕Y,有一種很重要的法門叫〝阿那般那〞,就是用呼吸來提昇我們對身心的覺照力,透過呼吸、觀呼吸或觀呼吸和我們身體的關係,由此來提昇我們那份覺知,和對身體的改造。所以要對付這身體的色身,和對付這抽象的心理,必須要靠這不能說是物質,也不能說是精神的〝呼吸〞,來逹到目的。由此再來擴充,〝呼吸〞的代表是什麼,它代表的動態的東西,進一步,再分析呼吸這動態的風,若遇到東西就會產生聲音、產生音波,再進一步地用音波來改造我們的身心,它的能量就更大了,因此就更具體了!

△今天我們要說的就是些東西!用什麼聲音來改造我們的五臟六腑!首先我們身體堶情A最重要的就是肺,它在五行媕Y是屬於〝金〞,再來就是腎,它是過濾我們的水,還有膀胱,這兩者對我們對水的吸收,具有重要的角色。這二者若出問題,那麼我們水大就會出問題,身體就會虛胖,而肺壞了我們呼吸就會有問題,在往生時大部份不是心臟直接停止了,就是肺積水。再來看肝,它是屬於五行中的〝木〞,胃是屬〝土〞,再來就是心,屬於〝火〞,心與小腸相對,肺和大腸相對,肝和膽一對,腎是和膀胱一對的。而這金木水火土,都有它一定的波動方式,金用〝嗚……瑪〞,用這種聲音波動來淨化我們的肺和大腸;水用〝咪……呀〞,用這種聲波淨化我們的腎和膀胱,木用〝嘻……呀〞,來淨化我們的肝和膽,如此肝火會慢慢排放掉,再來是心臟和小腸火用〝嗯〞,來提昇我們的熱能,改善我們的心和小腸,最後一個是胃和脾,也就是我們的消化系統,屬土用〝瑪……哈哈〞,如此震動,把胃酸排除掉讓胃的蠕動正常。這五個發音方式就能改善活化我們的五臟六腑了。

△我們只要好好善用,什麼東西都可以不用怕了,就比如,我們剛念的六字大明,我們只要好好念,就不用怕輪迴,不用怕死了,為什麼可以如此?因為我們在念這六字大明時,透過這個音聲,我們就把觀世音菩薩的很多功德力量,提昇出來了,當發出〝嗡〞時,這就是天音,也就是讓我們身心可以往上提升的音波、力量;〝瑪〞是喉音,〝呢〞是心輪,〝唄〞是臍輪,再下去,〝咩〞是密輪,〝吽〞是成就的音聲,要夠力,如此才能把我們墮落的障礙完全打消,也就能把身心的業障消除掉!我們一般說的〝迷信〞,是我們信錯叫迷信,也就是沒有道理的相信叫迷信,但是如果我們透過講道理,透過體驗,這叫理信,叫智信,也就是有智慧的相信,進一步我們可以實用,證明這道理和我們所做的是完全清清楚楚,沒有迷糊的地方,這叫做〝正信〞,如此我們才可以產生真正的信心,所以當我們在念六字大明時,不要把它當在唱歌一樣,這裡頭是有很大、很重要和秘密的內涵在裡面的!什麼是秘密,也就是不容易講清楚,但我們修到什麼程度,自然就瞭解到什麼程度!

△今天大家有此機會在此共修,當然首先這是我們師父功德力的號召,但最重要的就是我們清淨心的感召,我們清淨心的領導,師父一直希望大家繼續一直修下去,修到最後,大家能有很好的資糧,我相信只要是對的,一直做下去,到最後唯一的結果,就是成就了!

~週六共修法會95.12.16~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/17
【第 112 篇回應】
王老師:

P256 「六者,誑習交欺,發於相罔,誣罔不止,飛心造奸。」

△前面講的詐習是利用我們的缺點來引誘我們,今天說的誑習就如佈下一個網讓我們脫不了身。也就是用盡欺騙手段讓我們昏頭轉向,就如用網子網住我們讓我們無法脫身一般,也向加了罩子,令事實蒙蔽不清。然後再不斷抺黑我們,讓我們看不到真相,連別人也看不到真相,如此,久而久之,我們的心就偏離事實,而做出不正確的判斷與行為。

P256 「如是故有,塵土、屎、尿、穢污不淨。如塵隨風,各無所見。」

△如此在往生之後,就會被塵土、尿、屎等污穢不淨的東西沾染全身。因為我們用誑騙的手段來矇敝事實,則等流果就會讓我們受到看不到事實的果報。

P256 「二習相加,故有沒溺騰擲,飛墮漂淪諸事。」

△這些就是過去的習氣再加上現在起現行,再做這些事。如此錯上加錯,誑上加誑,所以就有如把我們丟到水中或拋上天,身心不踏實安穩,或漂流,沈淪遭受諸多不安的折磨。

P256 「是故十方,一切如來,色目欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺。」

△以佛的角度來看,誑騙別人,就如同劫殺別人一般,而菩薩看到欺騙就如同踩到毒蛇般,避之唯恐不及,戒慎戒懼。


師父開示:

△法師,精進者,同修,阿彌陀佛!咱楞嚴經說得這麼清楚,咱在這條學佛修行的路上要想安定,絶對不要去做那些事。因果是很清楚,不會走失的。要如何避免呢?在咱日常生活中要安份守己,絶對不要忌妒,不要計較,要心存感激,大家都是同一家人,都是兄弟姊妹,沒有分別,如此就不會犯錯了。但要如何才能做得到呢?在日常生活中,愛好好保守,言多必失,儘量沒必要的不要去說,人身難得,在這世要和大家多結點善緣,不要只重享受,只為自己,要好好學佛修行;咱的心若能靜下來,就不會去動那不好的念頭。但在這複雜的社會當中,有時難免都會受到污染,這要如何避免呢?就是要去維持心的清淨,隨時保持著清清楚楚的心,用智慧判斷,深信因果。除此之外,更要深植我們的菩提根,才能看清事物,和大家結善緣!

△同修,大家面面攏是佛,大家能夠和諧共修,找到要如何安定和離苦得樂的路,這就是大家最有意義和最大的福報。再多的錢財最終也是帶不走的,若能和大家結善緣,大家面面攏是佛,大家相見都能起歡喜的心,安定的心,念頭也能純正,這就是淨土,這就是享受和幸福,也是我們永久的財產。師父簡單表逹,以後楞嚴經有再講到時,師父會再微細的表逹,阿彌陀佛!

~週六共修95.12.09~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/16
【第 111 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、精進菩薩、護法會蔡會長、普濟會簡會長和二路的引導小菩薩:

△供燈菩薩在前面,代表著智慧在引導我們,今天大家都以最虔誠的身心,來表示對佛的尊敬。學佛一般分為二路,一路是“除障”,也就是所謂的消業障,或斷除我們的煩惱。另一路就是證德,就是培養我們的功德智慧、慈悲和成就佛果。今天大家在此朝山,相信這二者是同時在進行、培養的,我們常說:禮佛一拜,罪滅沙河;唸佛一聲,增德無量。我們一面拜,一面念佛,大自然中如此親近這片土地,那種親切又穩定的感覺,好像把自己的業障跟大地緊連在一起了,當每一拜抬起頭,舉起手時,似乎是在對著虛空,召請我們的佛菩薩,也把我們的功德迴向給六道眾生了!所以這朝山是很殊勝的!尤其今天這種天氣,我們每一深呼吸,就似清涼的甘露在加持我們的身心一般;一拜下去,滿身大汗,真是消業障最好的方式,相信大家今晚一定都有這種深切的體認!

△今天來了不少新面孔,雖然看起來有點累,但是卻也都撐到底了,這也是一種虔誠和堅持,在這也把自己今天的妄想和大家分享,朝山,因沒戴手套,中途被地上的玻璃刺到,再拜,手一觸地就更痛,心想糟糕,要怎麼辦?要如何撐到最後?但馬上自己又想,這肉體只是被尖物刺到,如果連這都無法忍受,那又如何能忍受心裡常起的貪、瞋、癡的念頭呢?外表肉體的傷害,只不過是外傷罷了,而心裡的貪、瞋、癡念頭,才是真正的內傷,為什麼我們可以和我們的妄想和平共處,而一點點的外傷我們就受不了呢,如此一想,把妄想轉為正念,再拜下去就不痛了,這就樣一路拜到底!所以很多事就看我們“受”與“不受”,完全在我們一念間,當然痛苦是免不了的,肉體的和內在的都有,如此難免會起一些妄想,產生一些煩惱,但是如果能常常這樣轉念,就如同師父常說的“吃苦了苦”,很多業障和痛苦,我們若能去接受,把它變成我們的一部分!一般說“吃苦了苦”,似乎是直接把苦給砍掉,其實不盡然,那只是消極的部分,更積極地我們應該是深入了解苦的實相是什麼?把這些苦都轉變成我們的功德。禪宗就有說到“轉煩惱成菩提”、“即煩惱即菩提”……等,就是在強調這點,很多事念頭一轉就不是問題了,我們若能常從日常生活中,和面臨的一些痛苦裡頭去產生智慧,去轉成正念,這才是學佛最珍貴的地方!如果沒有這樣,那就很難去超越我們的習氣,超越我們的妄想了!今天的朝山恭祝大家都能“罪滅沙河,增德無量”,請師父慈悲開示!

師父開示:菩薩、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△同修咱朝山用咱虔誠的身語意,來禮拜咱十方諸佛、菩薩和大德,這是會有不可思議的功德和力量的,咱一般朝山都是禮拜後就結束了,但是師父的經驗是咱動靜的調整都是很重要的,當朝山時,震動到咱較粗的脈,接著再靜坐一下,可以再深入運轉到咱全身粗和細的筋脈,對身心的調整是會有很大的幫助的,這也是很微細的物理治療!同時因為我們用虔誠的心來禮佛,也因此和十方大諸佛、大菩薩以及十方大德、眾生結了這個善緣!

△同修,太辛苦,太辛苦,但是“吃苦了苦”,要如何來開發咱這“菩提根”,開發咱的慈悲和智慧,就是要用咱虔誠的身語意來表達,然後一歩一歩去感受,剛才王老師也有說到的“吃苦了苦”,不只是吃苦了苦,還要去感受到咱的清淨心、虔誠的心,這不是平常就能感受到的,這也就是咱修行的重點。所以咱一定要有虔誠的心,這信心一定要提起!師父雖然什麼都不懂,但是有發這個願,所以才能和大家結這麼深的緣。真佛、真菩薩呷咱護持,讓咱在這世可以來學佛修行,找回咱本來的佛智,師父每天祈求的就是這些,希望大家能早日找回咱的本處。咱這卍字諦要來表達的就是這些,讓咱能吃苦了苦,離苦得樂!所以只要下定決心,信願行徹底來實踐,一定可以找到咱本來的淨土,阿彌陀佛在那思念咱!這是師父的感受,在這迴向給咱,祝家平安見佛智,阿彌陀佛!

~朝山共修95.12.02~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/15
【第 110 篇回應】
王老師:

P256 「五者,詐習交習,發於相調,引起不住,如是故有,繩木绞校。如水浸田,草木生長。」

△ 第五種是詐騙的習氣,會以引誘迎合調戲我們,令我們心不安,如此被騙或騙人,就像用繩索、木頭把我們綑緊固定住。這詐騙的行為,也就如要種田時,先用水浸田,讓草木得以生長,詐騙的習氣一分一分增長時,也就如同用水養田,長養我們的果報一般。

P256 「二習相延,故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒,諸事。」

△ 過去的習氣加上現在的習氣,互相引導著,如此往生後,會被以鐵鎖鎖住手腳,或用鞭、杖、檛、棒等各種刑具槌打凌遲。

P256 「是故十方,一切如來,色目奸偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。

△ 所以,由佛的角度來看這一切,虛偽奸詐的行為,如同用蜜語讒言,把自己綁住以達其目的一般。菩薩看見詐騙,如同逃避狼虎豹一樣!

問題1.道諦為有為法的因,滅諦為無為法的果。如何解釋這種說法?

答:不知這說法是來自何處?但這種說法並不是很圓滿!道諦為有為法之因,這句話並不是很正確,滅諦為無為之果,也不盡然對!因為無為法根本就沒有因果關係!雖言語不通,但在此也為它解釋一下。道諦是透過有為的行為來逹到涅槃,逹到解脫,滅諦就是涅槃,就是解脫!

我們只要好好修,修道諦,修所謂的八正道。簡單的講,所有的法都離不開八正道。

八正道,第一個就是正見,就是要先有正確的觀念,第二是正思惟,先有正確的觀念,再依理去推斷,這就是正思惟。第三是正語,講話,合理的才講,不合理的不說。第四是正業,行為合理,有意義、對的才做,否則就不隨便去做。第五是正命,就是要有正確的謀生的方法,佛經特別說到,什麼是不正確的謀生方法,就是殺、盜、淫、妄、酒,不能開酒家,賣娼、算命等等。第六是正精進,知道對的要用功去做,不對的要儘量避免。第七是正念,將心安住於正法上,念茲在茲,心常依於法就是正念。第八是正定,要保持正確的境界,隨時隨地把自己的身心,保持在空有不二的境界上。

如此看來,道諦就是隨時把自己的身語意完全弄正確,也就是不落入惡的行為,不落入輪迴和惡報。這樣慢慢沒有壞的業報,就能慢慢脫離煩惱了。如此,一切煩惱都止息,也就逹到涅槃了!當一切煩惱都離我們而去,就解脫了。所以滅諦就是解脫,就是涅槃。道諦是指往引導我們往那個地方去的方法!

問題2.什麼叫相似的菩提心?

答:既然有相似的,就有真實的,也叫究竟的「勝義菩提心」,相似菩提心和勝義菩提心,差別在哪堙H什麼叫菩提心?就是覺醒的心,也就是究竟覺照的心、究竟有智慧的心,誰能有這種心?就是〝佛〞。所以我們發菩提心,而不竟以〝成佛〞為究竟的目標,就叫相似菩提心,也就是沒有出離心,沒有成佛的心,外表看似為眾生,其實是為自己,這就是相似菩提心。

所以學佛之人,要常檢驗自己的動機是否正確!若常有出離心(也就是什麼都不貪著)和菩提心,就是不管何時都是為眾生,若你我們保持這二種心,那我們發的就是真正的勝義菩提心了!

問題3.關於抄經應該要注意那些事項?

答:這問題真的很大,抄經有無功德?
至少我們用這些時間,在做對的事,用正念、正知見來抄經,抄經最大的目的是透過抄,來淨化我們的身語意的行為。我們在抄經時必須很專注,心很靜,一面抄,一面念,把這經文轉變為心堛漯k,如此抄經才是最高的功夫,再來是要如何處理抄過的經文,即然是功德,又何能變為垃圾呢?從佛法來看,我們若要保留看自己是否有進步,就可以留著做比較,所以不用急著處理掉,可以放在佛桌或書桌旁,最後可用火燒掉,灰再做肥料,這樣就無過失了!

師父開示:法師,精進者,同修,阿彌陀佛!

△佛陀真偉大,為著咱,要讓咱能離苦得樂,用這麼多教化,這麼微細的說法來教化咱,但是,咱聽、知道,要怎麼知道是和非、對和錯,一定心清淨。修行就是為了要咱的身體健康、心能清淨,然後來饒益眾生。人身難得,日常生活要做些有意義的事,如此對自己對大家有交待!佛陀用這麼多的心思,就是怕我們走錯方向,咱若有心修行,不要只重享受,只要快樂,因為快樂如利刀抹蜜,會有割舌之患,最後是會傷害到自己,咱修行求解脫,不要只是用看的,用聽的,一定要實際親身體驗,用咱的假體好好來修真!

△所以咱修這觀音法門,沒吃還要禮佛,實在是很辛苦,但是吃苦了苦!做下去對咱身體的輕安,頭腦清醒,對是和非就可以看的很清楚了!如此修下去,就可以檢驗自己的身心,不需要的話就不會去說,甚至看到別人有困難,心就會很不捨,這就是佛性!所以修觀音法門,雖然壓力會較大,但速度會較快,咱最好、最好是要了解,而且要如實來體證!

-禪二週六共修95.11.25-

結齋:

△我們修法,一定有一個願文,一個迴向,二者要互相對照來看,也就是要知道我們為什麼要這樣修?修是為了達到怎樣的目的?昨天有提到相似菩提心,我們常常是發了菩提心,慢慢就變質了,如果說我們發了菩提心,就要永遠記住我們發的願,初發心是很重要的,我們若發願要為眾生服務,那就要堅持這個意念,如此我們就可檢驗,平常自己所做、所說、所想的,是否有為別人著想,如果可以保持這樣,慢慢走出來的生命型態就不同了,我們是為眾生而活,如此我們的心量自然就大了,智慧自然就高了,因為這樣,我們在考量事情時,就會多考慮很多,而這不是綁手綁腳,這叫做圓滿,這過程難度越高,成就相對的也就越高了!我們修這個法,表面看起來只是斷食、持咒、觀空罷了,但其實修這個法就已經在聚集善根,善根如何生起,善根一定是在惡因果不成熟、不存在時生起,所以我們在除障的同時,也已經在為善根的生起做準備,我們現在往往是很想做善事,但卻常常不斷起壞的念頭,在結惡緣,因此因緣皆是惡的,如何修善的東西,所以修行很重要的,要先起出離心,也就是出離一切輪迴,一切不好的因緣,如此才能長養善根,成就善因緣,也才能真正發菩提心,我們現在就是常一面發菩提心,一面起貪著心,那個菩提心就只能叫相似菩提心,不是究竟的。所以修行一定要知道什麼因,才能得到什麼果,不能說種惡因,卻想得善果,大家一定要小心!

晚課

師父開示:精進者、法師、咱同修,阿彌陀佛!

△咱二天可以說是專心專意要來轉化咱各方面的缺點,有轉化調整了會感覺身體很輕安,心也很清淨,雖然二天吃了不少苦,但是會有這麼大的好處,所以回去後,若有時間,一定要繼續運用,每個月都能回古嚴寺,把自己身心重新整理,休息一下,這是個很好的物理治療方式,也是很好的修行法門!同修咱回來和大家共修,雖然壓力較大,但是可以讓大家更加堅定、更有信心來完成禪修,時間很寶貴,大家要好好把握,深入來實修。真是對咱很過意不去,讓咱大家攏沒自由,但願這沒自由,會給咱有好處,會讓咱更清楚、更安定、更輕安,進一步能更安定咱的身心,給咱日常生活能夠減輕一些壓力,然後可以漸漸長養深入咱的菩提根,阿彌陀佛!

△聲流上法日月定
苦海無邊見心智……

咱所看的、所要思念的,就是咱一定要清楚了知,咱是按怎來?要按怎去?所以在這時代,很需要來小心,小心來注意調整咱的身和心,千萬不要浪費時間,這是大諸佛、大菩薩、大護法,時時在思念咱、期待咱早日有所成就的,也可以說趕快!趕快!大家要趕快來找回咱本來的真面目,所以咱一定要在日常生活中好好來培養、好好來準備、好好來深造,這是咱真正需要而且是非常有意義的。六道輪迴實在是真危險,可以說個火焰池,咱想要真正的安定,就要跳出這火焰池,不要在這苦海無邊的浪濁中流浪,祝福大家能早日平安見到咱的佛智,找回咱的本處,這是佛菩薩時時都在思念,時時都在期待,等著咱的,阿彌陀佛!

~禪二 95.11.26~

 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/15
【第 109 篇回應】
王老師:

△今天要講瞋習,這是一般人很容易犯的毛病,瞋怒和貪淫是不同的性質,貪是由順境而來,擁有什麼東西,就想要越多越好,所以貪是在順境裡面成就;而瞋是在逆境裡面促成,因為有逆我們的因緣,因而怒氣攻心產生瞋的火,因而損惱了別人,所以“瞋”有增加我們恨意的功能,一個人若很容易生氣話,那麼他的恨意一定重,怒火攻心,則必定傷肝,心臟也易出問題,不得不慎!

P255「四者,瞋習交衝,發於相忤。」

△第四種,一個人在很生氣的時候,都會很衝動,外在行為的衝動,加上內在怒火攻心,兩者交替,怒氣難消,這些都是發自互相抵觸、互相忤逆。

P255「忤結不息,心熱發火,鑄氣為金。如是故有:刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、鎗、鋸。如人銜冤,殺氣飛動。」

△如此相逆的問題沒有解決,再繼續下去,心就會發火,火氣一大就容易傷肝了。這樣在往生之後,就容易受到刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧頭、鉞、鎗、鋸等各種武器的折磨,這就是等流果,因為我們常生氣,一生氣就想攻擊別人,想拿武器攻擊別人,如此往生後,受這惡氣的牽引,自然就墮入地獄,自受各種武器折磨!所以常生氣就如同人常抱著怨恨、冤屈一般,容易殺氣騰騰。

P256「二習相擊,故有宮割、斬剉、剉、刺、槌、擊諸事。」

△過去容易生氣的習氣,再加上現在現前瞋怒的因緣,兩者相加,就如火上加火,所以互相忤逆、互相衝突,就更加嚴重了,因此就招惹了宮割、斬剉 、剉、刺、槌、擊等種種凌虐的果報。

P256「是故十方,一切如來,色目瞋恚,名利刀劍。菩薩見瞋,如避誅戮。」

△所以十方一切如來看眾生生起瞋怒的習氣時,就如同拿起一把利劍,隨時都會傷害到自己,菩薩見到瞋怒現前,就如同逃避被刺殺、攻擊一般。也就是菩薩看到瞋怒的因緣生起,就已看到被凌虐的果報現前,因而謹慎避開!

師父開示:法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△佛陀、世尊給咱開示的這麼清楚!咱要好好注意!修行就是要消業,了解這個道理,了解這個因緣,要好好謹慎地儘量避免,儘量消除掉。咱為何要這樣修?就是要把咱沒需要的和各方面複雜的因緣除掉!如此才能除掉咱的無明和火氣。所以咱修持的觀音法門就是利用“靜修”和“斷食”,把咱身體所有污染和四大由心內及體外筋骨髓裡頭徹底除掉!心內無污染、不複雜,自然無明就不容易現前了,所以咱一定要修行,不要等到無明、困難現前,才來造業、受報!真感謝佛陀開示,師父聽了會怕,在這社會是很自然就會遇到的,咱真正要很謹慎地,儘量不要去遭遇到,也不要讓它發生,要把它除掉!感謝咱同修,大家有這個虔誠的心,利用這寶貴的時間在這共修,能夠聽聞到這些,真是感謝佛陀世遵的偉大,咱要好好謹慎地來珍惜它!阿彌陀佛!

~週六共修法會95.11.18~


 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/15
【第 108 篇回應】
王老師:

P255 「三者,慢習交陵,發於相恃,馳流不息。如是故有,騰逸奔波。積波為水,如人口舌,自相綿味,因而水發。」

△第三個會墮入地獄的習氣就是驕慢,佛經上說:我慢所形成的高山,不能聚集功德水。我慢的人常喜歡與人比較,容易和人發生對立,因而導致流於愛表現。如此氣就易亂,心也難於平靜,功德水也就容易流失了!積波為水,這就如我們人,當自己的舌頭平放就不會生津,若是用自己的舌頭在嘴裡向上攪動,自然就會生出水來,也就是說,當我們常自以為是,喜愛表現自己,讓我慢交習,久而久之,我們的功德水也就跟著流失了!

P255 「二習相鼓,故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。」

△當現在驕慢的念頭和過去驕慢的習氣,二者相互鼓動,則往生後就易進入血河地獄、灰河地獄、熱砂地獄、毒海地獄、融銅灌吞地獄等等。

P255 「是故十方,一切如來,色目我慢,名飲癡水。菩薩見慢,如避巨溺。」

△所以從如來的角度來看我們這些凡夫,在起驕慢之心時,就如同在追求飲用這些愚癡的水。同樣地,菩薩看慢心,就如同遇到大水一般,避之唯恐不及,以免被溺斃!

師父開示:法師、精進菩薩、同修,阿彌陀佛!

△佛陀用這麼多的心思和比喻,讓咱能理解這些道理,為了就是要讓咱能離苦得樂,咱看到佛陀對咱的用心和關懷,真是無限、無限的!師父聽了真是非常地感動和感謝!佛陀說法確實是真微細、真偉大,所謂“菩薩畏因,眾生畏果”,咱要在日常生活中深入去實踐,飲食、生活各方面儘量簡單,如此慢慢可以讓自己處事、做人各方面都不會那麼衝動、急躁!尤其是若要有徹底的改變,那麼最好下定決心,有時候可以保持“禁語”、用“斷食”的方式來加強,把自己的身和心徹底的清洗乾淨,所以修“觀音法門”是最好的方式,能把這些對四大不需要的排除掉!所以要除掉這些缺點,一定要從內心、筋骨髓去大大的刺激它,咱攏是有佛性的,只要咱有決心,自然就有真佛、真菩薩來護持咱!這就是師父的經過。剛才說的,我慢和衝動,不只對心的損失,連身體、人格各方面都有很大的損失,甚至連生命都可能損失,所以佛陀說的確實真微細、真清楚,但是咱要如何小心去做呢?就如我剛才所說的,要由身、心去做大轉變,也就是由平常生活行動去做調整,這就是修行了!“人身難得”,在平常生活有這麼多的染著,實在是很恐怖,大家更加要小心謹慎。師父也是要訓練、再訓練,大家的條件都比師父還好,應該要更加有信心!佛陀說的確實是真理,確實是正確的。阿彌陀佛!
~週六共修95.11.11~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/14
【第 107 篇回應】
朝山

王老師:
師父,諸位法師,諸位精進菩薩,還有我們這些莊嚴的引導小菩薩,阿彌陀佛!

△今天真是難得的天氣,月亮似有若無,有的時候也不是最亮,沒有的時候也不是最暗!朝山是很殊勝的一件事,我就將我朝山時所打的妄想來向各位報告一下。第一個妄想是在週六朝山時,在禮佛時我們的氣都會很深,尤其在正前寺這堛漯躓藋S別好,當有摩托車經過時,空氣中彌漫的味道,特別讓人覺得難以呼吸。一般我們自己在開車時會覺得沒有什麼,實際上當我們了解了清淨之後,我們才會知道什麼是污染。同樣地我們為什麼要修行,當我們在精進時多少都會嚐到什麼叫做身心無罣礙,身體輕安,心無妄想,那種身心自在無礙的經驗一嚐到後,我們才會知道平常的妄想思惟竟是如此的粗;一相較之後慢慢我們才會去修改。我們現在大部份都用一般習慣性的妄想在修行,所以會覺得好像修半天都沒進步,因為我們還是用習慣性的觀念在思考,在做事,講話還是一樣的口氣,反應也是一樣。如此就枉費了我們的修行,話雖如此,但功不唐捐,慢慢來,總有一天可以體會得到。這是第一個。

△第二個妄想,是想到在35年前,我大二時在某個夜晚,半夜12點到土城,去朝承天禪寺,也就是廣欽老和尚的道場,當時正下著大雨,我和佛學社另兩個朋友,三人從12點拜到凌晨4點,到時,承天禪寺的廚房已在煮早餐了,那些比丘尼們一見我們三人全身溼透,就叫我們到灶邊烘乾衣服,不一會兒衣服就乾了。這時廣欽老和尚也出來了,坐在那唸佛,我們就前去禮拜,老和尚一見我們也很高興,當時我們三人就如桃園三結義,有黑臉,紅臉和白臉的,我算是白臉的。老和尚就在那和我們說了很多話。這是第二個妄想。

△第三個妄想,是早上一大早接到淑惟電話,說今天大部份人都不在,因為一早就要去台南參加一告別式後,接著中午又得趕至嘉義幫地板師兄的母親結緣誦經,晚上又要朝山,回來怕太晚,朝山路上怕會來不及整理和打掃。結果剛一路拜過來,非常的乾淨,所以很多事,有時先擔那個心可能是多餘的。有關照到、注意到了即可。要有信心,師父常說,有真佛、真菩薩、真護法,只要我們的心是向上的,一定是可以順利的;即使有障礙,也不要用負面的心情去面對事情,因為很多都只是我們凡夫的擔心。如此這種念頭若轉得過來,慢慢我們就能由凡夫進入聖者。一般凡夫以為擔心是應該的,不擔心是沒有責任感,但是當我們修到某種程度後,我們會發現,擔心是多餘的,不擔心才是正確的;而不擔心不是沒責任,我們知道要做,要如何做,就隨緣去做,不要給自己太大壓力,壓力太大反而會讓事情做不好。因為壓力會傷害自己,也給別人負擔。這是自己在此打的妄想,和大家分享。

△另外再給各位報告一個好消息,在這的老菩薩很多都會擔心,有一天往生後,要放在哪?現在我們要蓋地藏殿的地,已經很順利的買到了,等設計好,錢湊齊之後就可以蓋了,完全合法了。這也是師父常說的有真佛、真菩薩、真護法。我們做到哪,自然條件就成熟到哪!當然,這媕Y有很多、很多人的發心,大家都很盡心盡力的。尤其是世俗人的最大問題,就是錢的問題;還好除了大家的盡力之外,我們會長也幫了我們很大的忙!在此,再一次感謝大家的發心!阿彌陀佛!

△ -週六朝山共修95.11.04-
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/14
【第 106 篇回應】
王老師:
P255 「二者,貪習交計,發於相吸,吸攬不止,如是故有,積寒堅冰,於中凍冽。」

△ 第二個貪的習氣,整天都在算計要如何佔別人的便宜,進而想盡辦法要如何擁有它,乃至男女之間互相吸引,在互相吸引後擁有而不放,如此越來越養成貪有的習氣,所以吸引的風越強,貪的水就變得越堅固,風吹於水更增寒氣,甚至凍結成冰。

P255 「如人以口,吸縮風氣,有冷觸生。」

△猶如我們用嘴巴吸氣,吸進的風,會有冷的感覺!

P255 「二習相陵,固有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。」

△二習,一種是過去的習氣,另一種是現在的習氣,這二者互相支持、吸引,因此更加強貪戀的欲望,越強的貪,墮落的也越深。死後,由於強烈的貪就到八寒地獄,全身冷的牙齒顫抖,不斷發出聲音來。此時身體四大開始起變化,剛開始皮膚青黑,裂成四瓣,有如青蓮花,再來嚴重到肉裡去,裂開如八瓣的紅蓮花,最後變成灰白,就如多瓣之白蓮花。這就是在進入寒冰地獄之後,因為寒冷,受寒後身體發生的種種變化。

P255 「是故十方,一切如來,色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。」

△所以十方一切如來在看我們眾生,在做這些事時,是求之不盡,通通都名為貪水。菩薩看這些貪的行為,或起心動念想擁有,就如在逃避有毒的瘴氣之海一樣。

師父開示:

△ 法師、大德、精進者、同修阿彌陀佛!
佛陀真正是一位大智者、大覺悟者,開示這楞嚴經,說得如此絶妙,在這一世咱還能聽聞到楞嚴經,這實在是很大的福報,也是很殊勝的因緣。在這末法時期,咱還願意來聽,實在是不容易了,但最好是除了聽,大家應該還要把握這因緣,再深入去做、去實踐,如此,大家一定會進步得很快!師父也是這樣一點一滴慢慢實際去做、去修的,相信大家做起來一定比師父還快速!還殊勝!

△人身難得,假體修真,要好好學習深造。
同修,咱身體各方面的缺點和心理的狀況一定要清楚了知,一切唯心造,要如何除掉這些缺點,佛陀說得很清楚!咱現在,在這,斷食、禮佛、靜坐、持咒、繞佛、回向,這些對修行,對咱的身體都有很大的幫助。吃苦了苦,利用這機會可以轉變咱身體和心理的缺點。佛法的妙,就是要讓咱能離這個苦,究竟找回咱本來的真面目,所以咱修習一定要精進!師父在這鼓勵咱,也陪咱在這深造。咱大家很辛苦,這苦就給師父,吃苦了苦,大家要多忍耐,總有一天,大家一定離苦得樂,阿彌陀佛!

~禪二週六共修 95.10.28~

第二天結齋

王老師:

△早上靜坐,聽著外面漸漸多起來的吱吱喳喳的鳥語,最後變一種聲音,當我們再向內觀照這種聲音也只變做一種陪襯,它不會妨礙我們,但最後是反聞聞自性,反聞就是反觀,在心靜下,不執著,不去抓取,外界一切,自然能通透,不停留,清清楚楚地,清楚之後,也就能自在了,一般有法執的人,他越清清楚楚就越煩惱,越固執,越專業的人,我慢一起,就越堅持,不管是出世或入世看都是如此!而其實若是以出世看,應該就是在行菩提道已起覺照,也就是已超越世間了,超越緣起了。而超越緣起並不是在否定緣起,它只是一個知見,並不是真正的存在,如此思惟,慢慢我們就能解脫了。所以解脫只是放下執著,放下造作!但要放下執著與造作是談何容易啊!

△因為我們的習氣是如此的在作惡,無始以來都是這樣莫名其妙的在當我們的主人,也就是我們已經和它同流合污了,而現在才發現,我不是它,它也不是我,本來的我並非如此!也就是說現在的我,並不是原來的我。當我們把複雜化的我鬆綁,本來的我就呈現了。由正面來看,現在的我是本來的我的莊嚴,因為緣起有這麼多,所以顯得這麼豐富,這麼多角色與想法,如此正面的思惟,它即是來莊嚴我們的,那麼現在的我們應該也是解脫的我們。

△什麼事如果都能順緣隨緣的話,那麼它都是當下生當下滅的,但我們大都是隨緣又執緣,所以就死在緣下了。

△佛法並不是要我們去創造些什麼,而是要我們真正的認知,真正的深入了解,要能如實見,如實理解,進一步,能夠觀,這樣才能慢慢走向真正的「我」。而真正的我到底是什麼呢?最後還是「空」。但是這空已蘊含著一切意義在堶情A一點都不缺了。所以重點不是要擁有什麼,得到什麼,而是要如實。

晚課

王老師:

△兩天很快就過去了,什麼事都要圓滿,什麼事都要結束!這次大家看得出來,都很精進,尤其是前面一排五位莊嚴的法師,我們從後面看過去,好像一座座舍利塔,坐在那如如不動,這都是清淨相!其實放下,它就開始莊嚴,我們若不放下,再怎麼努力,看起來就是不那麼清淨。在此也鼓勵大家,如果能有修行的條件和願力,當能有決心出家,尤其在這末法時期,更加需要有正知正見有正修行的出家眾來領導。

問題:

1.扶(浮)塵根與勝義根有什麼關係?

王老師:
△浮塵根有兩種寫法,一個是扶持的扶,另一是漂浮的浮,第一個解釋為幫忙我們的根去取外面的色,也就是眼取色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身觸覺,(意就是想東想西),看得到的就只有這五根,意看不到所以意沒有浮塵根。
勝義根就是能見聞覺知的能力,就叫勝義根。以現在來講,就是視覺神經、聽覺神經,這些是表面看不到的,但是能力卻相當大,所以稱為勝義根。

2.請問地獄的人要如何修行才能解脫?是否和娑婆一樣的修持法?

王老師:
△佛法有八萬四千法門,一個法門就是一個法門,我們到什麼地方都是一樣,還是有種種法門。我們現在修的是觀音法門,當有一天得走的時候,地獄的業報提前到來,就到地獄去了,到了地獄其實不太可能讓我們修行,但是什麼都不一定,突然那天,我們善根現前,一提起就到天堂,為什麼?因為地獄和天一樣,都是化生,化生比我們這些胎、卵、溼生來得虛幻。是幻化堶悸漱菑ヾA所以它要上要下都很快,雖然經典有說,天堂、地獄的一天就等於我們這堛煽X千年幾萬年,似乎非常遙遠,但因它是化生,所以要改變就在一念之間,馬上就改變!就如目犍連的媽媽和提婆逹多一樣,下去馬上上來,因為他們其實善根都很深厚,但因為謗佛,毁佛,種種嚴重的罪業而下地獄,還有寶蓮香比丘尼也是一樣,其實她修得很好,神通自在,但因為戒沒有守好,一下就下去,馬上又上來。所以我們到地獄去,是否一定很長時間都在那,如果真是那樣就完蛋了,但事實並非如此!但在那埵]為都是我們的業力化現,所以去不掉。

△這就如我們在想一個女孩,想得出神,要我們不想比登天還難,思惟一開就如同在眼前,在我們心堨H為有存在,但事實上是沒有的,地獄和天道也是如此,都是在我們的業力中,一心所現。當然這埵釧w業,定業就是共同造成比較堅固的存在現象。另外還有八熱獄、八寒獄、近邊獄和孤獨獄等。若是個別去的和別人不共的,則就如我們自己畫了一個地獄,有些人就喜歡打妄想,就落到那堨h了,所以要怎麼修,還是得在人間修。

師父開示:

△法師、精進者、同修,阿彌陀佛!
同修,這兩天大家在這兒共修真是吃了很多苦,但大家還是這麼認真在精進,師父真的很感動和感謝大家!為了大家能早日離苦樂,找回咱本處,所以讓大家花了這麼多寶貴的時間和用了這麼大的苦心在這裡共修,師父真是很過意不去!但這應該也是大諸佛、大菩薩、大護法的期待和願力來護持完成的!在這末法可說是個花花世界,是很複雜的,是和非都分不清,所以咱大家要有正知正見,好好把握好這學佛修行的因緣。真理妙法在哪堙A在這亂濁複雜中見自清淨本心,所以咱若有這真心一定要發心來追求咱本來的解脫之道,確實會有真佛、真菩薩、真護法,護持咱。

△所謂信、願、行,咱一定要堅持做下去,好好從咱的身、心調整起,這些都是師父的經過,希望咱同修能在這娑婆世界早日來離苦得樂。這是師父真心的期待,師父用心、用願、用行,實際來表達,聲聲南無不斷。楞嚴大法在哪堙H在咱的心內內,用苦、用難來體證,咱要好好來找回咱本來的佛智!同修咱千萬不要再浪費時間了,在日常生活中,要好好實際來表達,早日來離苦得樂,這是師父真心的期願,絕對不是虛言,希望大家好好把握!南無佛法僧,阿彌陀佛!

~禪二晚課95.10.29~

 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/13
【第 105 篇回應】
王老師:
P254 「云何十因?阿難!一者淫習交接,發於相磨,研磨不休,如是故有大猛火光,於中發動。」

△現在說到十種因,我們知道我們種什麼因?造什麼業?結什麼緣?就受什麼報!所以我們種下什麼因是很重要的,在我們的心裡頭有十種因的種子,也就是十種根本的態度和出發點,第一個就是“淫習”,我們說食色性也,吃東西、貪戀於男女關係,這些都是與生俱來的,但我們若甘願於此,生生世世我們就難於解脫,所以修行人,會出家為比丘、比丘尼,就是要出離“淫”的習氣。“淫習交接”就是彼此互相動了淫念。“發於相磨,研磨不休”就互相接觸,磨擦不停。“如是故有大猛火光,於中發動”就是二者互相摩擦,久而久之,就擦出火花。

P254 「如人以手,自相磨觸,煖相現前。二習相然,故有鐵床,銅柱諸事。」

△就如同人用雙手相互摩擦,熱氣就自然現前,也就是二人若皆有“淫念”的貪欲火,在那互相引火,就燃燒起來了,所以貪淫若過強的話,就如同入地獄,睡臥燒熱的鐵床,抱握燒熱的銅柱。

P254 「是故十方,一切如來,色目行淫,同名欲火。菩薩見欲,如避火坑。」

△所以就以十方如來來看,只要一動貪欲的念頭,那怕只是以眼或手來傳情,那都是如同“淫欲”一般了。菩薩看男女之欲就如同火在燒一般,避免欲念就如同避火坑一樣。

師父開示:法師、精進者、大德、同修,阿彌陀佛!

△佛陀為了眾生各方面的事,開示得如此清楚!我們現在聽懂了,重要的是要如何把自己的缺點改掉,所以要修行,就是要把這些不好的習氣改變掉,咱修觀音法門,對咱身心各方面都有很大的幫助,心若清淨,對事物是非的判斷自然就能明白,對身體、氣脈調整也自然能順暢,所以聞法之後,最重要的是從日常生活中去修習去改進!雖然這過程中,要吃很多的苦和受到許多的刺激,但是從中我們可以修習“忍辱”波羅蜜,如此不好的業力,自然就會消除!師父所說的偈中“菩薩率咱轉回家,轉來咱兮本居地”,要如何回到咱的本居地呢?就是“因業消了溪”,咱若好好去調整、去做,自然這些壞習慣和各方面的缺點就能消除掉,所以就“消了溪”了!這過去的缺點就和咱沒關係了,所以要找回咱的本性,就是要經過這些考驗。

△咱要有信心和決心,不要有時一聽到別人說什麼,就害怕不敢去做,咱若有信心,有決心去做,就有真佛、真菩薩護持著咱!前幾天有法師來閉關,本來他一聽說要斷食閉關,覺得自己心臟、腎臟都不好,平時都得注射夷導素,應該不適合,結果一進來嘗試之後,主動要求再斷食斷水,深入體會,受益良多,所以咱要有信心去做,不用對自己的身體太過保護,為了修行,只要下定決心去做,只要讓自己的身心可以安定,一定要盡力而為,多做些有意義且對眾生有所饒益的事,如此發願去做,一定會有真佛、真菩薩來護持咱的。萬事開頭難,剛開始做或許會遇到困難,如同剛參加禪二修觀音法門時,禮佛一拜似乎全身痠痛,但是吃苦、忍耐,久而久之,禮佛就輕而易舉了,這都是要親身體驗、實地去做,才有辦法體會及改變的,這也是師父自己修行的過程,師父也曾檢查過身體,醫生說心臟不好,骨質也疏鬆了,但師父還是下定決心持續修持下去,因此師父現在才能再和大家一起共修,希望大家能繼續修行,堅持下去!阿彌陀佛!


~週六共修95.10.21~


 

回應者:四務處  張貼於 2007/1/13
【第 104 篇回應】
王老師:
P254 「循造惡業,雖則自招,眾同分中,兼有元地。」

△ 我們都是隨著自己所造的惡業,而受惡報,所有惡報都是因為我們造惡業,而自己招感來的,眾人當中相同性質者即眾同分,相同業力者,可以感應到相同的果,至少是相似的。在楞嚴經中,因果差別有分為七種等級“天、人、阿修羅、仙、地獄、餓鬼、畜生”,多了仙這一道。

△表面看起來差不多,好像一樣,事實上每一個都是“自因”、“自業”、“自惑”、“自得果”,表面一樣,但實際上還是不同的,在此佛駝主要是告訴阿難尊者,每個人的果報,實際上都是自作自受,不是別人給我們的,也不是自然就有的,也不都是共業所造成的,在共業中,還是有業報是你自己所獨到的和別人不共的因。這就是要我們深信因果,決不推諉。

P254 「阿難!此等皆是,彼諸眾生,自業所感,造十習因,受六交報。」

△ 阿難!這些都是所有眾生自己所造的業,所作的因而來的,在我們的起心動念中,可粗分為十種因,第一個是淫習,就是男女;第二貪習;第三慢習驕慢;第四瞋習,瞋怒損惱;第五詐習,就是欺騙;第六誑習,就是用言語詐騙別人;第七怒習,第八知見的習氣;第九枉習,就是不講道理;第十訟習,就是喜歡與人爭辯,這十種習氣都是不好的習氣,如此會招感六種的交報,也就是眼、耳、鼻、舌、身、意,所對照的色、聲、香、味、觸、法,一般所說果報的好壞,就是看這些!

師父開示:法師、精進者、同修,阿彌陀佛!

△非常感謝佛陀能夠這樣來開示,教育咱!咱若能這樣保持得好,在咱的人生當中,就能過得很安定了!要怎樣保持得好,不要犯錯,就是要修持,要信因果,咱若能善用咱的假體好好來調整轉化,讓咱的心能夠清淨,如此自己所看、所做的就不會有錯!佛陀開示說得這麼清楚,在咱看來好像只是一般平常的事罷了!但是看是很平常,在日常生活中卻是我們常犯的缺點,所以佛法所說的是非常微細而正確的,咱時時都要維持這個正念,如此所做的、所說的才能正確,否則一時說錯話、做錯事或發起脾氣來,那都要受這因果回報的!同修咱聽到這些,咱就要時時記在咱的心裡,為了要讓咱能離苦得樂、能解脫,一定要從自己的缺點下手,好好把這些缺點轉化掉!

△同修咱大家面面攏是佛,不過在這五濁惡世,在這複雜的娑婆世界,多少都會受影響,明瞭這點,大家就該好好小心來調整,早日找回咱的真面目、咱的本處。
阿彌陀佛!

~週六共修 95.10.14~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/12
【第 103 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩、引導的小菩薩:

△大家真的很有福報,今年朝山由於天氣的關係,只有幾次朝山成功,大家能發心在今天最圓滿的日子來朝山,真是殊勝行!因為今天是農曆8月16日,此刻的月亮是最圓最亮的時候,我們向內看到我們清淨的心,向上看到一點都沒被烏雲遮掩、圓滿的月亮,真的是“天心月圓”,弘一大師在要往生的時候,他的弟子也是他最親近的學生,就問他“現在的心情如何?”,弘一大師最後一句就說“天心月圓”,這就代表他的境界,到最後他就安住在,猶如月亮安住在虛空一般,無罣無礙,心裡充滿著光明,一點點無明、一點點煩惱都沒有,他的心就如虛空那麼大;心就如月亮那麼圓滿、那麼明亮。我們每個人若能把自己的心照顧好,到最後都能像天上的月亮一般。俗語說“月有陰晴圓缺”,看似月亮有圓缺之時,但這只是我們眼睛所看到的緣起相,緣起相是由太陽、地球和月亮的關係所造成的形狀,而實際上月亮本身是不變的,只是因緣條件不同,而讓我們看到的月亮形狀就不同罷了,那只是肉眼所見的月亮而非真正的月亮。當自己起心動念時,用的是凡夫的心、分別的心,這裡頭就有喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲……等等,但實際上真正清淨的心,是沒有這些東西的,所以只要把這些壞的念頭、壞的條件、壞的分別習氣拿掉,慢慢我們圓滿的心就能現前,那就是我們本來的面目。

△我們朝山在裡面拜和在外頭拜,那種感覺是完全不同的,在此說一下我今天朝山的感受,剛剛朝山,每一拜趴下時,感覺每吋地的味道都不同,釋迦摩尼佛曾說:上游的人若犯戒,在下游的人若飲他的水都犯戒。這就是在說影響性,在上的人若修得好,下面的人就跟著能清淨,我從外面拜進來,就發現幾個點都有檀香的味道,尤其到了大雄寶殿前,整個地都是檀香的味道。不要以為我們的行為怎樣是沒有關係的,其實你的行為如何?都會產生業力、產生影響力和業報的,也就是周遭都會跟著你的修為而改變的,一個人若心清淨,那麼他的住家環境自然就能很清淨,心量若能放大,則房子即便很小,你也會覺得無礙自在;所以房子不在於大小,而是主人的心量如何?如此大家應該儘量把自己的心念管理好,不管何時,心都如今天天上的月亮;不管何時,心都如今天的天氣,清涼清涼地!不管何時,心都得到很大的自在。恭祝大家“天心月圓”,日日圓滿,時時自在,大放光明。


~週六共修95.10.07~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/12
【第 102 篇回應】
王老師:

P253 「情想均等,不飛不墜,生於人間,想明斯聰,情幽斯鈍。」

△ 當我們的情緒和思想如果能均衡平等,這時不會飛升為天仙,也不會墮落三惡道,就會投生於人世間,如果我們的思想較沒習氣障礙,就會比較聰明,也就是比較有智慧,如果我們的情緒常處於負面的狀況下,那麼思想就會被這些負面的情緒所遮蓋,如此就會顯得比較遲鈍!

P253 「情多想少,流入橫生,重為毛羣,輕為羽族。七情三想,沉下水輪,生於火際,受氣猛火,身為餓鬼,常被焚燒。水能害己,無食無飲,經百千劫。」

△當情緒用的較多,思想用的較少時,就會墜入禽獸道,“橫生”就如動物、鳥類等身體是橫著的。若業力較重者,就為地上爬的動物;業力較輕者,就為天上飛的鳥類。這些都是六情四想者。再來說的是七情三想者,他們是生於水深火熱當中,是為餓鬼道,常被烈火焚燒,見水卻不能飲,反成烈火,所以就處在這種不能吃、不能喝,水深火熱的環境中,經歷百千劫受苦無量。

P253 「九情一想,下洞火輪,深入風火,二交過地,輕生有間,重生無間,二種地獄。純情即沉,入阿鼻地獄。」

△再來是九情一想者,也就是九份都用在情緒上,只有一份是用於思想者,就會墜入洞火輪裡,身體猶如風火輪烤,此時為入地獄道,風火交相煎熬,其中業力較輕者,在火燒熱時還有間斷,偶而會有風吹來;但是業力較重者,其受苦卻是無間斷、不停歇的,有這二種痛苦,即是有間和無間的地獄。若純粹只有情緒,完全不講道理的,這種人死後就會墜入阿鼻地獄,也就是真正的無間地獄,毫無間歇地,不斷受苦,不入中陰,直接進入阿鼻地獄,這是屬於業力最重者!

P253 「若沉心中,有謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虛貪信施,濫贋恭敬,五逆十重,更生十方,阿鼻地獄。」

△沉是情,想是飛,若是心裡頭完全是用情緒,不用思想者,尤其是這裡頭又對有發心者,說他們的壞話,對大乘的經典,說這不是佛所說,這都是毀謗大乘,或者是毀壞佛的禁戒,比如佛說不能殺生,他們卻說佛經有說殺生也有功德,那是菩薩的行為,我們沒資格跟著做。但殺生絕對是重罪,禍從口出,學佛之人,絕對不能毀謗大乘,毀謗佛所定之戒律,更不能“誑妄說法”,也就是自己一點都不理解佛法,卻自以為是專家,欺騙別人自己是懂佛法的。再來“虛貪信施”,也就是無功德卻現功德相,出家不守出家戒律,卻接受供養。“濫贋恭敬”,“贋”是得到的意思,也就是表現出一副很有功德的樣子,引起別人的恭敬,讓別人以為是個實修的人,其實一點都不是!

△“五逆十重”,五逆就是殺父、弒母、殺阿羅漢,破和合僧和惡意出佛身血,如看到佛像故意把它撕毀,或惡意打壞,這都是惡意出佛身血。“十重”就是與“十善”相違者,如身犯殺、盜、淫,心起貪、瞋、癡,語行惡口、妄語、重舌、綺語。如此更生十方阿鼻地獄。不是只有一方,而是墜入十方阿鼻地獄,罪業最重了!

師父開示:法師、大德、諸位精進者,阿彌陀佛!

△咱古嚴寺修這個觀音法門,最重要的就是要讓咱的身和心能做主,把我們過去的缺點和各方面的毛病習氣去除!讓咱身心的這些病魔、惡根,有機會來改變轉化。身心若能調整好,咱的思想行為自然就能清清楚楚,不會有所偏差!佛陀為了咱大家能離苦得樂,找回咱的本性,講經說法,說得這麼清楚,這麼微細,咱一定要一步一步去做、去實行,不是像聽故事一樣聽完就算了,要去做、去修、去實踐!希望咱大家在這世就可以好好有所成就,師父在這再三期待,希望大家好好把握!早日找回咱本來的面目,阿彌陀佛!

~週六共修 95.09.30~
 

回應者:寺務處  張貼於 2007/1/11
【第 101 篇回應】
王老師:
P253 「純想即飛,必生天上,若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛,一切淨土,隨願往生。」

△情就是青澀還沒成熟的心,也就是還沒成熟的念頭,如同小孩一般任性,想怎樣就怎樣。因此情若太重,痛苦就會很多,嚴重的很容易往下墮落。想是心的成熟作用,也是較有理性的思考,所以一個人的思想若是很純正,完全不加上情緒的作用,那麼這個人的修養內涵一定非常的好。“純想即飛,必生天上”,一個人若能用理性,他的生命內涵就會往上發展,飛就是往上昇華的意思,人和六道眾生最大的差別在,地獄、餓鬼、畜生他們多用情緒少運用思想,色界還有點思想,到無色界幾乎不用想,所以能好好運用思想的就是我們“人”,因此我們應該好好善用我們的思想、理性、教養,尤其是該好好善用正法,深入經藏,以佛陀教我們的佛法來如理思維和行持,如此自然就能圓滿成就!所以這些思想純正的人,往生之後必生天上,成為天人,因此除了心中有純正的思想之外,他們又能善用理性來兼修福慧,修福就是做饒益眾生的事,如布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這些都是修福。修慧就是般若,也就是智慧,也就是說除了理性之外,若能修持六度波羅蜜,再加上自己清淨的願力,心量自然就能開闊,就能見十方諸佛;一切的淨土,就能隨願往生!

P253 「情少想多,輕舉非遠,即為飛仙,大力鬼王,飛行夜叉,地行羅剎,遊於四天,所去無礙。」

△情越少想就越多,情多會把我們拉下,想多會讓我們向上,所以想越多就飛越高,我們若少用一些貪、瞋、癡、慢、疑,喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾少發作一些,如此的情緒少放一些,就能隨我們的願。所以情少想多,雖然能輕舉但飛不遠,因此能成為在天上飛的仙人,這是九想一情。大力鬼王是八想二情,飛行夜叉是七想三情,地行羅剎是六想四情,這些都是天人,但不是四大王天以上的天人,頂多只能飛到四大王天,在往上面就飛不上去了,因為業力的關係,尤其是地行羅剎,只能在地球上低低的飛,他不是天人,他只是仙人。所以楞嚴經和其他經典不同之處就是多出了這些仙人,也就是在人道與天道之間,我們一般膜拜的對象,這些神一般都來去無礙,只是不能飛越他功力所限。

P253 「其中若有善願善心,護持我法,或護禁戒,隨持戒人,或護神咒,隨持咒者,或護禪定,保綏法忍,是等親住,如來坐下。」

△這種仙人其中若有發善願起善心要來護持佛法,護持這些守戒律的人,隨時保護他們,或者護持這些持咒、禪定的人,保護這些修法又肯守戒的人,讓他們能進入到無生法忍的境界,“保綏”就是保護,“法忍”就是讓我們的心能安住在正法裡面,修到最後,曉得一切法皆是虛妄,沒有一法可得,沒有任何的法是真正的存在,這就叫“無生法忍”,已經確定無任何的法是真正的存在,也就是無任何的執著,沒有任何的東西來束縛我們,如此到無生法忍也就是見道位,我們就由凡夫進入聖者之道,沒有任何對立了,在此我們也就沒有用情或用想了!“是等親住,如來坐下”,“是等”就是這些仙人,因為護持佛法的緣故,所以生生世世都是佛的弟子!

師父開示:諸位法師、諸位精進者,阿彌陀佛!

△佛陀確實真偉大,各方面的道理講得如此的周到、微細和清楚!佛陀所講的,師父加減可以印證,確實真妙!就怕咱不肯修學,不怕沒有真佛真菩薩,師父確實可感受到有真佛、真菩薩在那等咱,師父當初閉關修習這大白傘蓋,就是為了發願為了眾生,這當中也曾親身感受到護法的護持,雖然這過程也吃了很多的苦,但是咱堅心堅持修學下去,最後,必然能夠調整轉化到咱的身心,甚至可進入更深的另一層因緣,當時師父閉關時,也很不想出關,但是想到眾生的業這麼重,還是不得不出關!

△護法真是偉大,只要咱好好修學,祂們都會好好護持咱,所以咱學佛者千萬不要說不能拜神拜護法,這是錯誤的,因為面面攏是佛!,一位神若真的發心要修學正法,他的速度會比咱還快,所以不要看輕別人!師父常說:萬道萬法,攏是咱兄弟!咱今天能夠在這裡修行真是很幸運、很難得,這是很大的福報。甚至到今天還能在這裡聽聞到楞嚴經,真的非常感謝十方諸佛菩薩和咱同修,師父能有今天的因緣,真的非常地感謝,感恩和感念咱,師父一定會好好迴向回報給大家,咱大家也要好好合作來修學行持,希望咱大家在這一世能夠離苦得樂,找回咱的本來真面目,回到咱的故鄉,這是師父再三再三的期願,阿彌陀佛!

△咱期待古嚴寺是個實修的道場、弘法的道場,所以咱平時就該如實來做、來表達!到現在已經慢慢進入這因緣!在這師父給各位同修報告,感謝大家!這因緣能夠成熟,絕對不是用想的,不是用看的,也不是用思念的,這是需要老老實實一步一腳印的來表達!自自然然因緣就能成熟,這也絕對不是只靠師父一人就可以成就的,是需要靠咱同修、大德,大家團結起來,才能有今天的因緣,所以在此師父非常地感恩咱大家!阿彌陀佛!


~週六共修 95.09.23~


結齋

王老師:
我們每一支香都是對我們身心的檢驗,每做一件事也都是對我們身心的檢驗,這都可以看出我們的涵養,智慧與慈悲到哪裡?我們若有看過佛陀的本生故事,我們就會知道,成佛並不是只在那裡靜坐,但是我們不經過靜坐,我們的堪忍度,也就是我們的定力與觀察力,就沒辦法培養出來,所以靜坐是必要的,但這不是全部!光坐是沒有佛的內涵,佛的內涵就是慈悲與智慧,就是止和觀!也就是訓練我們的覺察力,掃描我們的身心,把這覺察力放在我們的心中,隨著光遍照我們的全身!察覺到後才能明辨是非,如此最後才能“除”。用太多造作反而會使事情更複雜,我們若能將心與氣都沉靜下來,什麼事都很好解決!什麼事都會變化,已變化者,我們若能保持那個“覺知力”,智慧就會在那裡生起!所以修行還是要老老實實地面對問題,面對一切法!如此才能見法的實相。所以慈悲也可說是痛苦的忍耐度。也就是痛苦的忍耐度可以轉化我們的慈悲有多深、多廣,而問題的解決度,就可證明我們有多少智慧、多少能耐,這些都是很現實的問題!離開當下我們沒有什麼可修的!並不是這裡不好,到別的地方就沒問題的!還是要好好面對自己的問題,當下解決才是!所以每個月禪二能來這裡清除掉自己體內的垃圾,這是非常好的方法,用斷食、斷水,就是用火大來燒掉身體四大這些較粗的部分!這是非常好的方法!

晚課

王老師:
有聚就有分,有合就有散;有生就有死,有來就有去;有開始就有結束,什麼事都一樣,但最大的意義,就是生死之間、來去之間,聚和分之間去達到饒益。分是因為因緣成熟了。我們就要利用這機會去做些較有意義的事,什麼都一樣,如朋友、妻子、父子都如此,沒因緣就不會會合,在一起後不要變成惡緣分散了;在因緣和合這段期間,因我們造了惡業加進了壞的條件,在本來沒有好壞是非的狀態下,變成了一種痛苦,這就是我們最怕犯的問題!在這換季的季節裡,天氣很悶熱,做大禮拜感覺特別的累,但是修行就是要在各種條件都不好的情形下,我們還能自在,我們可以感受到那份累,但我們不會有退心,我們照樣精進!

師父開示:法師、各位精進者,阿彌陀佛!
兩天很快過去,雖然大家很辛苦,但是都有感受到這吃苦的滋味!人說吃苦了苦,咱一定要身體健康、心清淨,日常生活才能穩定!修行是修什麼?就是要把咱的缺點、不需要的趕快把它除掉!沒有這些汙染阻礙自然好的就能發展出來,所以要藉這假體來修真,有這個發心要更深入來深造、精進,修持到某個階段一定有真佛、真菩薩來護持咱!在這末法時期可以說是很特殊,也很冒險,大家在這時候還能知道要修行,真是很難得,所以大家一定要認真精進,在日常生活中一步一步確實去做,雖然大家環境不同,都會各自遇到不同的困難,但是只要心堅定,人說“八風吹不動”,把咱的身心調整好,自然就能開發出咱心內內的摩尼寶珠!這是師父在這再三鼓勵咱大家的,佛菩薩、護法在那等咱。在這花花世界很複雜,咱要好好培養咱的慈悲和智慧,才不會受影響而顛倒!人生難得,要好好把握,要小心注意,師父再三鼓勵和感謝大家!希望大家早日離苦得樂,阿彌陀佛!





 

回應者:寺務處  張貼於 2006/12/29
【第 100 篇回應】
P252 「阿難!一切世間,生死相續,生從順習,死從變流,臨命终時,未捨煖觸,一生善惡,俱時頓現,死逆生順,二習相交。」

△ 阿難,一切世間,所有生命的型態,都是有生有死的,生與死是相互交替著的,有生必有死,有歡喜就有痛苦,只要還在生死輪迴中,那麼生與死是必然的存在,只是看何者因緣先成熟就先呈現出來,比如說苦的因緣先成熟,就先要吃苦,當苦盡,甘自然而來,但一般我們都只是想要離苦得樂,這就是很明顯的生滅心態,佛教所說的“中道”,就是說在生滅當中,在苦與樂裡,不能偏向一邊,不能只求快樂,而沒有痛苦的。所謂的中道就是要在快樂時不執著,而痛苦時亦不害怕,在苦樂當中,取平衡點,如此才能超越,才能在苦與樂中不斷提昇自己!我們的資糧若要成熟,就要在苦與樂的得失中慢慢超越塵與世!現在一般人都是付出一點點,就要得到很多,這就是貪!我們若了解因果,我們付出多少?就只能得到多少!而超越因果的人,就根本沒什麼得與失,只做自己應該做的。所以學佛的人一定要深入經藏,否則至少要親近善知識,才能有正確的取捨與判斷,而我們所親近的善知識,功德一定要比我們還高,所以要用我們的真心來判斷,一般往往都只是物以類聚,也就是習氣相同的聚在一起罷了,如此就成黨派之爭了,容易讓人造成不安,造成互相攻擊,所以學佛的人一定要超越這些,不能還停留在這種層次!慢慢才不會被一些共業所牽制,我們離不開共業,但是要掙脫共業,提升共業!所以一定要學佛要修行,尤其是要發菩提心,這就是要改造眾生的業。

P252 「生從順習,死從變流」

△生是順從我們的習氣,死是變流,什麼是變流,我們從生到老、病、死,這老和病就是變,也就是從年輕到老,從健康到生病,這就是變,有生就有死,這死就是生的不得不變,所以“死從變流”就是慢慢往這老、死變化流轉而去!

P252 「臨命终時,未捨煖觸,一生善惡,俱時頓現,死逆生順,二習相交。」

△在臨命终時,當身上的熱在消失前一瞬間,這一世所做、所習的善惡、好壞,頓時出現在眼前!在生死交關時,一切善惡境界交相顯現時,種種順逆現象一時現前。

師父開示:法師、精進者、同修、阿彌陀佛!

△咱楞嚴經說的這麼清楚,大家在了解之後,最重要的還是要深入去做才對!所謂:八風吹不動,咱一定要深入咱的內心真心來行持,才能更有定力更有智慧來面對所有順逆的緣境,所以咱學佛的人第一點一定要先好好培養好所謂的仁、義、禮、智、信,這基本的做人的道理,用這來照護、約束好咱的行念,再進一步要來培養好咱的菩提根!因此咱學佛的人一定要先從咱的身和心,還有行為的缺點,先來整理和改變。咱佛教時時在強調要有正知、正見、正行、正念,所以咱這念頭一定要正確,心也要清清楚楚的來覺照,咱的心若清淨,對與錯、是與非,便能看得清清楚楚,這是由內心最直接的感受,也是學佛者最大的優點,更可說是咱的“隨身寶”!所以咱修觀音法門,就是要從這身、心和四大的缺點來調整,來改變,咱透過斷食、禮佛、靜坐、持咒,就是要把體內這些毒素和各方面的缺點清理乾淨,讓咱的身和心可以清淨、安定,這就是佛法的微妙!

△咱古嚴寺真的很落伍,這落伍就是為了找回咱本來的真面目,所以什麼是“古嚴”就是古性清淨莊嚴,也就是沒有污染的身心。所以雖然是落伍,但是吃苦能了苦,咱若能好好培養,讓咱的心能清淨,身體能健康,這就是享受和幸福,甚至當下即是淨土了!師父思念咱大家,希望咱大家可以早日照著佛陀所說的法,深入經藏,好好來深造,期待咱大家在這世能好好培養,早日成就佛道,不要在這六道生死裡輪迴,非常地感恩和感謝大家!阿彌陀佛!

~週六共修95.09.16~

 

回應者:  張貼於 2006/12/28
【第 99 篇回應】
王老師:師父、法師、諸位精進菩薩:

相信很多人今天本來要來好好禮拜朝山,運動一下,但是因為天氣的關係,朝山又朝不成了,今天我們就再來繼續講點楞嚴經吧!

P252 「阿難!外分即是眾生分外,因諸渴仰,發明虛想,想積不休,能生勝氣。」

△外分就是眾生從裡面分出來的東西,就如:西方極樂世界是要透過訓練的心,才能和它相應,還有一般想要達到道德的標準,這也是要由心堨h提升修養的內涵才做得到的,這就是“想”,也就是理想的我,也就是楞嚴經在這提到的“想”。
因諸渴仰:“渴”就是內心有很大、很深的希望。“仰”就是往上提升的希望。也就是向上追求的心。
發明虛想:發現這些都是心的虛想,但是雖然是虛的,慢慢卻能引導我們往那個方向前去。
想積不休:就是一次又一次地去想,連續不斷的。
能生勝氣:也就是因為有這理想的想法,最後慢慢這殊勝的想法就能生出。

P252 「是故眾生,心持禁戒,舉身輕清。」

△因為我們希望自己生命型態越來越高超,所以我們就會要求自己,什麼能做,什麼不能做,如:殺、盜、淫、妄、酒,這五戒是和惡道有關,殺到地獄道,盜到餓鬼道,淫到畜生道,所以這前三戒是很大的戒,絕對不能犯。再來是妄語,如說謊就要看它達到什麼程度,若是對人有傷害的,就和殺有關;若是要騙人的詐騙集團,就和盜有關;再來是為蒙蔽事實,就和癡有關,妄語事實上是和殺、盜、淫有關的,所以殺、盜、淫是三個根本戒,妄語是附屬殺盜淫的,再來喝酒會使人亂性,往殺、盜、淫方向去,所以最後這叫遮戒,也是就是喝酒本身是沒有好或壞之分,但是我們若喝過頭,就會引發我們的野性,而不能控制,所以我們若怕往三惡道去,就不能犯戒,受戒之後,持戒清淨就不會犯五戒,慢慢和三惡道就不相應了,如此和我們相應的就是天、人、阿修羅了,所以心持禁戒慢慢就能沒有負擔,沒有習氣,在心沒污染之後,舉身輕清,身體就顯得輕安了。也就是說在持戒之後,心清淨,身體自然就輕安了。如此很明顯地,我們的心以戒來做為提升的動力,因為我們的心有這個希望和堅持,所以就能得到心清、身輕。這是第一種。

P252 「心持咒印,顧盼雄毅。」

△再來就是心能隨時持咒,手結印。也就是不管何時心裡或嘴裡都有佛,同時把身體的姿態用端正,這就是心持咒印,如此就能隨時與佛相應。心裡與佛相應,身體、眼神自然就端正,不會輕浮,表現出來的自然就是大丈夫的氣勢,這就是顧盼雄毅。

P252 「心欲生天,夢想飛舉。」

△我們的心若不管何時都想要升天,那麼在作夢時也會覺得自己能飛!這是第三種。

P252 「心存佛國,聖境冥現。」

△第四種是更高境界,學佛者心常想著西方極樂世界和有諸佛菩薩在的清淨佛土裡,如此常思維,在唸佛持咒下,整個佛國聖境就自然呈現在我們面前了。冥相是自然清楚呈現,非求來的。

P252 「事善知識,自輕身命。」

△第五種,我們若想把前面所說的,做為更好的資糧,就要親近善知識,要親近到什麼程度呢?就是把自己生命交出來都沒問題!

P252 「阿難!諸想雖別,輕舉是同,飛動不沉,自然超越,此名外分。」

△阿難!前面說的五種想法,思想雖然各有差別,但是都能讓我們達到身心有輕安的感覺,如此能讓我們的心不往下沉淪,自然就能超越,以上所說就是“外分”,也就是清淨的想。

師父開示:法師、大德、各位同修,阿彌陀佛!

△非常地感謝、感恩和感動!同修,咱在這世能有機會知道要來學佛,就該更發心來精進,咱一定要好好來把握這學佛的因緣!咱透過靜坐、持咒、念佛、禮佛和斷食,能夠讓我們散亂的心,慢慢澄淨下來,心一靜,對是非、好壞、該做與不該做的事就能看得清清楚楚了,看清之後,能不能做到,這一層一層的深入,都是咱要下的功夫,所以在日常生活中,要一點一滴踏實地做,自然就能慢慢累積咱修行的資糧,如此才能更堅定咱學佛的信心,同時培養好守戒律,不犯戒的好習慣。

△雖然咱過去攏還有很多缺點與習氣,但是咱今天能夠在此共修聽聞佛陀講的楞嚴經,實在是非常地難得,師父在此再次強調,希望咱大家要好好把握、再精進!再深造!不要讓這世白白浪費掉,因而失去這學佛的因緣,這是師父強調再強調、思念再思念的!阿彌陀佛!

~週六共修95.09.09~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/12/6
【第 98 篇回應】
王老師:

P251 「阿難!一切眾生,實本真淨,因彼妄見,有妄習生,因此分開,內分外分。」

△阿難,每一個眾生,本性都是真的,都是清淨的、無污染的,因為開始生起無明,以無明作為判斷事情的根據,因此生起妄見。無明是虛妄顛倒的,以這份虛妄顛倒來看事情就是妄見,所以妄見就是看什麼事情都是顛倒的,且將此當真,也就是用那份無明,那份私心與顛倒來看事物。因為常用這種錯誤的想法來看事情,久而久之便成習慣了!這就是妄心、習氣!因此慢慢就分開成為內分外分了!內分就是我們的情,外分是我們的想。下面就是要解釋內分與外分。

P252 「阿難!內分即是眾生分內,因諸愛染,發起妄情,情積不休,能生愛水。是故眾生,心憶珍羞,口中水出;心憶前人,或憐或恨,目中淚盈;貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤;心著行淫,男女二根,自然流液。阿難!諸愛離別,流結是同,潤濕不升,自然從墬,此名內分。」

△內分即是眾生由心裡面,生起種種的愛染,愛就是一種污染和貪欲,到最後變成佔有,所以愛是污染與執著的開始,也是痛苦最基本的原因,因為種種的愛染就發起種種顛倒的情,就是妄情,不是真的情。如此一次又一次的加強我們的情,情到深處能生愛水。這就如眾生心裡正在想好吃的東西時,因為很想吃,就自然的會流口水;又當心裡想過去的某人,想起他對我們的好與壞,越想越悲傷,就流下淚來。或當我們的心裡想著金銀珠寶時,越想心裡越愛,精神越好,全身都發光、滋潤了!又或者心裡不斷地想著,要有男女關係,如此男女二根自然就會流液了。

△所以,阿難!這種種的愛,有的是愛吃好東西,有的是愛想過去種種好的經驗,有的是愛財寶,有的是愛男女;這四種愛,對象都不同,但它最後都會變成我們的心結,成為我們的煩惱!如此潤濕不升,自然就墮落,也就是我們的境界就越來越低了!說話就越來越沒內涵了!這就叫內分,也就是我們種種的愛染、妄情!但也不要因此而不敢去愛人,應該剛好相反,就如佛菩薩,有很高的智慧和慈悲以及有很大的福報,所以累劫累世都是在饒益眾生、幫助別人,因為祂們不貪戀、不執著這些東西,否則就墮落了,所以這其中很重要的差別,就是要用不貪戀、不執著的心,把現有的東西和眾生分享,如此用慈悲之心才能圓滿福德的資糧,慈悲不要變成貪戀、情愛,智慧不是只在那爭辯、分別,而是要知道因果、實相。

師父開示:法師、同修、各位精進菩薩,阿彌陀佛!

△非常地感謝同修如此發心地回來共修,佛陀開示得這麼清楚,咱要非常小心、謹慎地,好好照著來做,如此咱在這一世一定能夠福慧圓滿,找回咱本來清淨的面目。所謂吃苦了苦,在我們不了解、不清楚的,要好好的靜下來思惟,咱心裡所想的如果是正確的,那麼我們的行為自然就是正確的、對的。所以咱要培養咱的心能夠清淨,因為心若不清淨,好、壞就會分不清楚,把好的當作壞的,那麼真理就會被扭曲!因果是很清楚、很公平的,因此教育也是很重要的,尤其是家庭教育和各方面的教育,一定要有正知、正見、正念,因為我們的觀念若不正確,就容易顛倒是非!再來咱也要非常小心、謹慎地來調整咱的身心,不要處處計較,要珍惜當下的福報,好好來做、來修!

△楞嚴經說得這麼清楚,咱王老師也解釋得這麼詳細,希望咱大家要好好用心認真地來聽、來做,千萬不要浪費寶貴的時間。感謝大家,沒有因為交通的不便,還回來共修,希望大家能在這一世,不再疏遠佛法和真理。這是師父時時的期待和思念,感謝、感恩大家,大家好好保重,阿彌陀佛!

~週六共修95.09.02~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/10/20
【第 97 篇回應】
王老師:師父、各位法師、諸位精進菩薩:

今天我們要來講楞嚴經250頁,前面說到,阿難尊者問佛陀,每個有情都有佛性,為什麼還有地獄、餓鬼、六道眾生呢?

P250 「世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫欲,妄言行淫,非殺非偷,無有業報。發是語已,先於女根,生大猛火,後於節節,猛火燃燒,墮無間獄。」

△阿難問世尊說:世尊!像寶蓮香比丘尼,她已經受持菩薩戒,但私下卻行男女之欲,而且說男女關係不是殺也不是偷,不會有什麼業報,她說完這句話後就從她的私處生起很大的火,最後把她全身都燒掉了,燒完當下即墮入無間地獄,淫欲之火把自己燒掉,這是由於男女之欲太強,更何況她已經出家受比丘尼戒,還加受菩薩戒,在這種條件之下,還犯戒當然就墮入無間地獄了。一般若犯淫戒,可能就墮入畜生道。我們若做錯什麼事,就會墮入和那種行為相似的果報裡,但寶蓮香比丘尼,因為她是比丘尼,而且已經受菩薩戒,有這樣的知見,還有這樣的行為,當然就罪加三等,所以顛倒的想法一來馬上就受報,這就是現世報,現世報一般都是比較重的業,我們若不想受這些惡的果報,唯一的方法就是不要被習氣所轉,不要有顛倒、不正確的想法,沒有不正確的觀念,我們就不會做錯。

△學佛的人要確信因緣果報,就經典來說,其實寶蓮香比丘尼的神通,可以媲美目犍蓮,她出家之後就很精進,很快就進入神通的境界,但是神通還是沒辦法改變她根本的知見,和累生累劫的習氣。在這順便說一下寶蓮香比丘尼的故事,她的第一次婚姻是招贅一夫婿,後來她發現她先生和她媽媽發生關係,就離家出走,到另外一個國家,因為她長的頗有姿色,就嫁給一位富可敵國有錢的先生,她先生是在經商的,有一次出國回來又娶一位年輕的女孩回來,也是頗具姿色,結果沒想到回來一看,竟是她的女兒,如此她就產生了厭離心,在聽了目犍蓮說法之後,就出了家,而且很快地就證得三果,但是習氣還沒斷,知見未改,於是受到這樣的果報。所以我們若真要了生死,戒律裡頭最重要的還是不要犯淫戒。所以寶蓮香比丘尼雖然當生已證得果位,也證得神通,一樣墮入無間地獄,神通救不了她,因為習氣先成熟,貪欲一生,尤其不守戒律,就入無間地獄了。

P250 「瑠璃大王,善星比丘,瑠璃為誅瞿曇族姓;善星妄說一切法空;生身陷入,阿鼻地獄。此諸地獄,為有定處?為復自然,彼彼發業,各各私受?」

△瑠璃大王,他是波斯匿王的兒子,媽媽勝鬘夫人,也是釋迦族人。波斯匿王要娶太太就到釋迦族來,希望能娶到王族的公主為妻,結果釋迦族的人只把國王和婢女所生的女兒嫁給他,後來生下了瑠璃王,有一次瑠璃王回到了釋迦族娘家,受到一些知道內情的人取笑,說他是婢女所生的孩子,如此被奚落一番,王子這樣被瞧不起,因此瑠璃王就懷恨在心,從小就對自己的父母不滿,長大後就奪了王位,帶兵到釋迦族來,把所有的人都殺光,釋迦族中有500位女性都長得很美,就抓來想占為己有,但這500位女性都守戒,守得很好,寧可死也不從,結果他就把他們的手腳通通刴掉。這瑠璃王因為從小就種下不滿的心、瞋怒的心,所以這瞋怒火一燒起來,把所有的人通通殺掉,女孩子不從的就斷手斷腳,這時釋迦摩尼佛雖在此說法,但也是無法救她們,只能為這500位斷手腳的女性說法,她們一聽正法馬上產生正念,產生厭離娑婆的想法,馬上把不滿的心給轉化了,當下就往生天道,500位女眾因為世尊的開示,和她們的心相應,所以雖然死了卻都升天了!

△善星比丘是世尊堂兄弟的兒子,但是另有經典是說,善星比丘其實是釋迦摩尼佛的長子。世尊出家回來,因為很莊嚴,很多人都跟著出家,保括大兒子善星比丘,因為遺傳的的關係,根器很好,所以一出家就馬上證四禪。但是當他很快進入禪悅裡,禪悅卻令他著迷,以為那就是最高境界,以為那就是涅槃。但在定之後,也有出定的時候,所以他以為那是涅槃,而涅槃也會失去,所以他就說沒有涅槃可得,也沒有因果可依。因知見嚴重錯誤即身就墮入阿鼻地獄,和瑠璃大王一樣。所以三人都入地獄,寶蓮香比丘尼是因貪淫太重,而到無間地獄,第二個瑠璃王是因為瞋恨太強、殺業太重,也到無間地獄,第三個善星比丘,他因為撥無因果,也下到無間地獄。那請問無間地獄有定相可得嗎?若有定相可得,那應該有相同的條件!一般說上品(最強)的貪念就會墮入餓鬼道,上品(最強)的瞋怒就會墮入地獄道,上品(最強)的愚癡就會墮入畜生道,也就是貪、瞋、癡,分別會墮入餓鬼、地獄、畜生道,但是還有比這三個更強的就是無間地獄,也就是我們已經聽聞釋迦摩尼佛的法,而且還受戒,結果還犯如此嚴重的顛倒戒,那就會到無間地獄。所以在此呼籲大家,在發心受戒之前要先衡量自己,我們若沒養成做“內觀”的習慣,也就是把自己的習氣照護好,若這些基本的沒做好,就不要輕易去受那些大戒。

P251 「惟垂大慈,開發童蒙,令諸一切持戒眾生,聞決定義,歡喜頂戴,謹潔無犯。」

△祈求世尊用您最大的慈悲,來開啟我們這些像小孩般什麼都不懂的行者,和一切持戒的眾生,能夠聽到經由您抉擇慧且確定的道理,能夠歡喜受教,能很謹慎的對自己的行為保持很清淨,不會去犯錯!

P251 「佛告阿難:快哉此問!令諸眾生,不入邪見。汝今諦聽,當為汝說。」

△佛陀告訴阿難:問得很好!因為這個答案可以令眾生不會進入不正確的見解,你們現在要好好的聽,我要為你們來解說這些道理!

師父開示:法師、各位精進菩薩、同修,阿彌陀佛!

△咱現在知道要學佛,知道要來離苦得樂,那麼咱一定要有正確的知見和行持。因果是很清楚、很公平的,所以持戒守戒清淨是很重要的,要讓咱的心能真正安定下來,一定要下定決心來行持,咱出家是為了要改變咱過去的習氣,改變咱過去各方面的缺點,來饒益眾生,所以要從日常生活的行、住、坐、臥,起心動念各方面來轉化咱的習氣。咱今天有這機會來參加禪二,就是希望咱的身和心能夠有所轉化,咱用斷食禪修來除掉咱的妄想和身心各方面的缺點,會比較直接,因為斷食對身體的細胞和四大都會有很大的刺激。咱常說吃苦了苦,咱若沒有把這些障礙除掉,就如同隨時都被繩子綁住一樣,所以咱若有決心要修行,一定要好好把自己身心的毛病調整好,斷食、禮佛、靜坐、持咒、回向,這些都是大醫王,要好好地來培養!

△非常感謝佛陀,讓咱現在還有機會來聽聞佛法!同修!感謝大家能發心回來共修,咱若要好好修行可從楞嚴經好好來深造來行持,咱了解後,一定要去做、去行,咱的心若清淨、身體若健康,便可感受、體會到這其中的微妙,這是師父的經過和體會!在此祝福大家,能夠早日見到咱本來清淨的自性,阿彌陀佛!

~週六共修95.08.26~

王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩:

△從昨天早上8:30開始到現在,八關齋戒已圓滿結束,在此還是要讚嘆各位在末法時期,大家都很忙碌,在百忙當中,可以抽空來參加禪二,這就是我們的毅力,我們沒有被朋友所要邀約去參與其它的活動,這就是我們的定力,而我們選擇要參加禪修這就是我們真正累劫累世的智慧,表面上大家很容易就聚在這裡,事實上不知之前要結多少善緣,才能在這裡靜坐,大家要多珍惜!

△我們要找回本來清淨的心,第一必須體解到清淨的本體就是“空”,所以想要找回清淨的心,第一要務,就是不能執著、不能固執。我們的心的第二個作用,就是要清清楚楚、明明了了,所以我們若要回到這心的本處,我們就要用這種態度,就是多看、多聽、少反應、少說!什麼事先靜靜觀察,不要先用嘴去說,出太多意見,得不到認同,不如多聽別人說些什麼!第三心最偉大的作用,就是它是遍滿性的,所以不管何時,我們要多替別人著想、多為別人服務!國父雖然不是佛教徒,他是基督徒,但是他累生累劫和佛還是有很深的因緣,所以他會說出“人生以服務為目的”的話,不是佛教徒仍然說出這麼絕對的菩薩行。

△佛陀在印度時,曾有多少信徒?在經過二千多年後,全世界信徒有多少?我們若找回本性,就會發揮很大的影響力,我們證悟的境界越廣,就能對眾生有更多的饒益!所以學佛到最後要有那種為眾生而修的精神,我們得到什麼東西都能和眾生分享,眾生就能得到我們的加持。所以不要看輕自己,這是師父常在強調的。尊重自己,做自己的主人,別人也更能尊重我們。佛陀也告訴我們,每個人都有佛性,所以不要放棄自己。現在是禪二的結束,其實是另一個修行的開始。師父常說“是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?”真的是生命很短暫,也很無常,每分每秒都不要浪費!

△空的第一要務,就是不要執著、不要著相,隨時保持覺照,隨時保持慈悲,多去為別人想,這樣我們才是一個真正的學佛者,真正的殊勝者,我們的生命也才是最光彩的。

師父開示:法師、大德、精進者,阿彌陀佛!

△非常地感謝和感動,大家用這寶貴的時間回來這兒共修!師父過去有說過,我發這個願是為了期願大家能離苦得樂,能找回咱的本性,所以從開始學佛修行到現在已經有四十二年了,這奔波的過程實在是很危險也很困難,所以希望、期待、思念這個實修的道場、宏法的道場,能夠早日因緣成熟,早日正法能來宏揚,讓大家能來運用。同修,師父雖然是這樣地思念和期待,但是還是要靠因緣,所以師父看咱大家這樣來參加禪二,回來共修,非常地感動和感謝!咱這樣的修法有較落伍,也較吃苦,但是要解脫就是不能太方便,剛才王老師也有說過,咱千萬不要看輕自己,要好好珍惜學佛修行的因緣,要解脫一定要有資糧,所以一定要從自己的身心好好來培養,要知足,要感恩,要下定決心把身心不需要的缺點、垃圾都除掉,清除掉這些後,咱清淨的摩尼寶珠自然就會開顯出來。

△所以咱這二天禪修又配合斷食,雖然吃了不少苦也承受了不少的壓力,但是吃苦了苦,咱體內四大受到如此的刺激和調整,幫助會很大,這刺激是很微妙的,甚至可以說是在做一個根本的物理治療,師父當初會如此的因緣,可以說是用生命換來的,這都是為了大家、為了眾生能早日離苦得樂,找回咱本來的面目!咱二天過去了,希望大家回去後能繼續修持下去,不管是斷食、禮佛、持咒、回向或靜坐,這都是大醫王,對咱的身和心有很大的好處。人說“願心打石,石成穿”,只要咱信願行具足,因緣自然能成熟,因果是很清楚的,咱用清淨的心來修學,就不會有所偏差,所以希望咱在這一世要好好地來培養和運用,感謝大家,阿彌陀佛!


~禪二結齋&晚課95.08.27~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/10/17
【第 96 篇回應】
兒童營傳燈95.08.19

師父:法師、各位大德、各位小老師、各位小菩薩,阿彌陀佛!

△ 這幾天兒童營,各位小老師、法師、老師和法工以及常住眾都非常發心用心的在付出,這是為什麼呢?為了讓大家能安定,能好好來學習,在人生當中,能進入很好的因緣,教育是很重要的,小老師能發心在這裡帶小朋友,實在不容易,小菩薩這幾天在這裡所學到的行為,回去要繼續保持下去,這樣咱在平常的行為就不會有所偏差,咱培養咱的心能清淨、身體能健康,才能安定,如此由自身安定做起,社會才能安定,咱也才能來離苦得樂,所以這就是今天要辦這兒童營的主要目的,師父在此感謝各位法師、大德、常住、老菩薩、法工、小老師以及老師們,大家這幾天在這兒非常地發心、非常地辛苦,為了大家的學習,為了大家的安定,為了大家都能離苦得樂,這就是菩薩行,大家都是活菩薩,希望大家這菩提根能好好紮穩,早一日大家都能找回咱本來的真面目、本來的佛智,今天這一切圓滿法喜的成果是大家用心所成就的,在此師父深深感恩、感謝大家,阿彌陀佛!

王老師:

△先感謝所有的小老師、師父、二位法師,還有感謝讓我們有這麼好的學習環境,讓我們能在這安心學習的志工菩薩、常住菩薩,以及讓我們每一餐都能吃得飽飽的、吃得很開心的典座菩薩們,讓我們一起鼓掌迴向給他們!最後感謝護法會蔡會長,他是我們的衣食父母,感謝普濟會簡會長,他是帶領我們整個普濟會志工整理整個環境,讓我們大家有這麼好的學習氣氛的大菩薩,感謝二會會長。這幾天已練好的功力,希望大家能把它繼續發揚光大,現在其實是各位生命中很重要的一個階段,各位這麼小的年紀,就有這麼高尚、這麼好的身心品質,相信各位一生當中一定能隨時充滿著能量,充滿著智慧與慈悲。希望這菩提營能讓大家培養出最高的智慧和激發出最廣泛的慈悲心種子!

△所以在日常生活中最重要的是,我們要隨時想到別人,幫忙別人,若能做到這樣,那麼隨時我們就能感覺到自己活著是很有意義的,自己活著是具足光明的,因此就不會有太多負面的想法,人最怕的是有負面的想法,想要的很多,看到別人有,自己沒有就忌妒、生氣,得不到就有那種想要破壞的心理,這是很糟糕的想法,也是我們很容易犯的缺點!反過來說,當別人有,我們能很歡喜、很高興地讚嘆別人,那麼別人也會很想跟我們分享,能和別人分享是一種最好的布施,所以我們若有很好的東西,不要吝嗇去和別人分享,如果功課很好,不要吝嗇去幫助功課較差的同學,這是很重要的,因為這世界之所以會越來越好,是因為我們的心很慈悲、很善良所創造出來的,希望這菩提營能讓每個人都具足更深廣的慈悲心以及更高超的智慧,讓這個世界充滿光明、溫暖,阿彌陀佛!

兒童營結營95.08.20

宗鐘師父:師父、法師、各位菩薩,阿彌陀佛!

△這幾天大家都玩得很快樂,也學得很開心,各位小菩薩你們知道因為這個活動有多少人為我們發心付出嗎?其實他們本來是可以選擇不來的,但是卻選擇來這為你們奉獻,所以我們更要懂得感恩,這幾天小菩薩在這兒所學習到的,是否能於往後運用到日常生活中做好最有意義的選擇呢?我這兒有首新詩“選擇”唸給大家聽:

「如果我是一片雲,我會放棄高高在上,我選擇化做一滴小雨飄落人間,
你要問我為什麼?請看看那些鬱鬱蔥蔥的生命,那就是我的答案!
如果我是一條河流,我會放棄奔流到大海,我選擇化為甘泉,流入稻田,
你要問我為什麼?請聽聽農民伯伯喜悅的笑聲,那就是我的答案!
如果我是一株靈芝,我會放棄長命百歲,我選擇化為一滴滴藥湯,灌入人的口中 ,
你要問我為什麼?請看看那位康復病人的笑臉,那就是我的答案!
如果我是一塊礦石,我會放棄平靜安逸,我選擇溶入爐中,化為滾燙的鋼水,
你要問我為什麼?請看看那一座座的高樓大廈,那就是我的答案!
如果我是一隻白鴿,我會放棄自由的嬉戲,我選擇永不停息的把橄欖樹枝帶到戰爭的國度,
你要問我為什麼?請看看那些飽受戰爭痛苦的兒童,正在快樂地玩耍,那就是我的答案!」

△人生是一篇作不完的選擇題,我們要選擇向前向後,或向左向右,這都是由自己決定的,今天我們來到這兒,學習到感恩,知道付出的快樂,我們看那些義工媽媽,也都奉獻得很快樂,因為她們的奉獻能夠成就這些國家未來的棟樑,這是很不可思議的,種下一個小小種子,以後就會開花,長成很大的樹,然後庇蔭以後的人。所以小朋友長大後,遇到困難時,有可能會迷失方向,那時我們若心存感恩,一定會選擇奉獻,因為那是最真、最善、最美的選擇,“感恩、奉獻、慈悲、智慧”這會是我們的答案,所以在我們面臨人生抉擇時,怎樣用感恩的心去看待這一切,然後去奉獻自己是很重要的!給別人的永遠比接受別人的還要快樂,祝大家能天天快樂、永遠快樂,阿彌陀佛!

~兒童營傳燈法會95.08.19~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/10/16
【第 95 篇回應】
王老師:法師、各位精進菩薩,阿彌陀佛!

△今天來看到不一樣的情景,明天開始是兒童營小老師受訓三天,再來就是一年一度的兒童菩提營,連著幾個大活動,常住眾和很多的法工,都忙得不可開交。今天師父因為身體欠安,所以沒來和我們共修,但她的心還是和我們在一起的;我們也就想著當做師父是坐在這裡。師父常說她是個落伍的人,真的是落伍,為什麼?師父去看牙齒,因為診所冷氣開的太強了,回來就受不了了!這文明的產物對師父來說是種折磨!但對大部分的人來說是享受的!同樣地,大自然的天氣對大部分的人來說是有困擾的,對師父卻是舒服的享受,我們不斷地造作,營造出適合自己的環境,但是師父她可以拋開這一切。真正的修行,該是什麼都不依,什麼都不靠,只靠佛、法、僧!但現在的人卻往往相反,過度依賴文明產物,卻不知依靠佛、法、僧!這是很危險的!

△師父今天沒來,楞嚴經就不講了,我們就來講些和我們修行有關的問題。我們為什麼要修行?就是覺得自己還不夠圓滿,還有很多的煩惱和痛苦,希望自己能智慧增長,福德和饒益眾生的資量能更具足些。所以說要修行的二個基本原因,一個就是“離苦”,離開愚癡、痛苦,離開我們的無明和習氣,另外希望自己的智慧、福報、能力能夠增長!能多做些真正能饒益眾生的事,簡單的說修行的目的就是要“離苦得樂”,什麼是苦?想要的得不到,想做的做不到,想要得知的知識卻不能透徹,這都是苦!這三個就是所謂的貪、瞋、癡的來源!想要的比得到的還要多,這就是貪;想要的得不到,心奡N開始生氣、不滿,這就是瞋;癡就是我們想要什麼都懂、都會,卻偏偏不會!也就是所謂的痴人妄想多!所以很明顯地,我們若要“離苦得樂”,整個抉擇在哪裡?就是對“貪、瞋、癡”習氣的轉化!所以說苦或樂是由我們的智慧來決定的!

△佛教其實就是一個“智慧”的宗教,也就是所謂“覺”的教育,佛所謂的無上正等正覺,就是他的智慧大到無可超越,而我們學佛就是要不斷地來提升我們的智慧,來轉化我們的煩惱和習氣。我們若有智慧就知道怎麼去做!就知道自己不足的地方是什麼!如此我們就會往正確的方向去做,來補足自己所欠缺的,因此自然就能有所超越和突破,所以成佛是在具足各種資糧之後所成就的!因此學佛很重要的就是要隨時觀照自己的心和境相應到什麼程度,也就是我們的心能清楚到什麼程度,包括佛所說的法理,我們都要隨時檢驗,真正的善知識是要自己能夠親身經歷過,然後才能引導我們。所以真正學佛者,最基本的要求就是要先讓自己的心清清楚楚,如此才能有條件繼續修下去,否則就不是學佛,因為學佛就是要讓自己的心先覺醒,如是因,如是果,要有清楚的因,才能有清楚的果,不可不慎!

△學佛有三個基本條件,首先要先有清淨的知見,正確的觀念,再來是出離心,就是出離妄想心,出離習氣,出離過去錯誤的思考和行為模式,也就是用清淨的見解看清過去所做的不對後,就不要再重複犯錯了,這叫“出離心”,出離錯誤的行為和思考模式,出離所有的貪瞋痴,最後就是發“菩提心”,也就是為願一切眾生皆成佛而下定決心,願為每個眾生都能離苦得樂而付出,我們想想累劫累世,有多少父母為我們擔過多少的業,現在正是我們修行發菩提心回報的時候,所以為眾生我們要更能安忍、更加精進,這樣的發心就不只是為自己一人,而是為無數眾生,為報父母恩而修,如此思維,慢慢自己的菩提心就能引發出來了!這三樣都具備了,才能步上成佛之道--要有清淨的知見;要有正確的觀念;要有出離自己壞的習氣和環境的決心;然後隨時有為眾生著想的菩提心。菩提心中有個更重要的元素,就是我一定要究竟成佛,我們若只是想報答父母恩,而不想成佛,如此都只是在六道輪迴裡,所以要放下“我”的執著,要無我,要不著相,如此才能無私地去為眾生而奉獻,也才能跳脫輪迴的束縛!

~週六共修法會 95.8.12~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/10/12
【第 94 篇回應】
王老師:

P250 「世尊!若此妙明,真淨妙心,本來徧圓,如是乃至,大地草木,蝡動含靈,本元真如,即是如來,成佛真體。佛體真實!云何復有:地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道?世尊!此道為復本來自有?為是眾生妄習生起?」

△前面已說過阿難尊者是已證二果的羅漢,但是還有這些習氣,這些也正是所有眾生的問題。我們一般說心、佛、眾生三無差別,大家都有佛性,從體性來看,我們的本質和佛是無二無別的,我們的本性和眾生,包括地獄、餓鬼、畜生、一切眾生的本性是無二無別的!這無二無別的東西就是“妙明”,妙是不可思議的,是我們本來的清淨心,本來就具足、圓滿的,也就是遍滿如來藏海的,每個眾生都有的,包括大地、草木、一切具有靈性的動物,本來就具足真如、不變的。既然佛的真如本體是真實不變的,但是為什麼還有地獄、餓鬼、畜生、人、天呢?世尊這是本來就存在的,還是從眾生虛妄的習氣所產生的呢?

師父開示:法師、各位精進者、同修,阿彌陀佛!

△楞嚴經將咱要如何來找回本來的自性說得很清楚,實在是真好、真奧妙!咱說一切唯心造,稍有偏差就不一樣了,所以咱現在的一舉一動都要很小心,都要正確。需要有具足的正知、正見、正念,把自己一些不好的念頭、不對的想法通通洗掉,如此自然能讓自己保持著清清楚楚的念頭,也就是除去洗掉缺點後,自身的摩尼寶珠才能顯現出來,這就是修行“真妙”的所在!咱現在可以在這聽楞嚴經,而且王老師講得又這麼清楚,可以說是福報很大,所以咱若是要追求安定,離苦得樂,找回咱的摩尼寶珠一定要依照楞嚴經所說的,深入在日常生活中來實行,一步一步確確實實地做而且要有信心,所謂信、願、行,要循序漸進的全心深入,如此才能達到究竟的解脫和安樂,阿彌陀佛!

~週六共修法會 95.08.05~

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/10/5
【第 93 篇回應】
王老師:

P250 「即從座起,頂禮佛足。合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊,慈音無遮,善開眾生,微細沉惑,令我今日,身心快然,得大饒益!」

△阿難從座位起來,頂禮佛足,合掌恭敬對釋迦摩尼佛說:大威德的世尊以慈悲的音聲,不排除任何一個眾生,善巧地對每個眾生開示,使眾生微細和根本的無明,在今日聽聞世尊開示後,能身心相應,當下快樂自在,得到很深很廣的幫助。

師父開示:

法師、大德、精進者、同修,阿彌陀佛!

△咱聽楞嚴經實在是真微妙,阿難尊者在佛陀的開示下能夠了悟自己各方面的缺點,可見佛陀的大智慧大慈悲是不可思議的,現在咱還能聽聞到楞嚴經,實在應該好好珍惜,佛法確實真微妙!真不可思議!但是咱若要感受到這佛法的好和妙,一定要先對佛法具足信心!也就是在日常生活要全心全意,老老實實來修持、來表達!如此調整後,身心才能真正感受到這佛法的微妙!所以咱最重要的就是要老老實實來“修”,因為咱身心的粗重和各方面的複雜習氣太多了,因此沒必要的雜事妄想一定要徹底放掉,這樣才能全心全意地來深造。

△今天大家能排除萬難回來這裡共修,讓師父感到非常的感動和感謝,期待大家能珍惜這楞嚴經所說的,好好共同來完成每個人的願力!咱若在平常能夠全心來深造,相信所感應、感受到的一定會比師父還深入,這是師父在此特別要強調的,師父很憨慢,什麼也都不懂,但是能有今天的因緣,大家還能繼續在此共修,是佛法的微妙、佛陀的偉大、大諸佛大菩薩、大護法的用心護持,才能有今天!今天能在這共修,也不是現在才這樣的,是無始以來的因緣經歷才能有今天的因緣。修行才是咱永久的財產,也是最有饒益的隨身寶,咱一定要好好來培養、來深造!每個當下都是咱觀照培養身心的時候,所以咱要好好來珍惜!好好來把握!好好來精進深造!咱這一世的行持是很重要的,一定要好好珍惜、把握來深造,趕緊找回咱本來清淨的面目!這是師父一點點的體會,在這告訴大家。所謂“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義”,這是很難得、很殊勝的因緣,希望早日佛陀所說的法,能讓大家在這娑婆世界來運用、來了解、來找回咱的本處,這是師父的思念和期待!

△今日師父為何會在此?為願、為理、為行、為法、為大家能早日回鄉,明法、明理、明願、明行在那裡?聲聲南無!聲聲南無!佛、法、僧在何處?九華六度是為何?用法、用理、用願、用行!思念故鄉的我,可以說是經苦耐寞,用我深深的思念和期待迴向給大家,期願大家早日回鄉,平安見佛智!阿彌陀佛!

~週六共修95.07.29~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/10/2
【第 92 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩!
△今天再繼續上週的楞嚴經。

P249 「說是語巳。即時阿難,及諸大眾,得蒙如來,開示密印,般怛囉義,兼聞此經,了義名目。」

阿難尊者,聽佛解釋之後,和與會的大眾得到佛開示這麼秘密、這麼深入、這麼究竟,這麼相應的法裡面包含了種種對心念的解脫,身心的實相是什麼?和我們的心到底在那?這些問題都能慢慢了解、解脫,尤其有開示了楞嚴咒的大義,我們若能常持楞嚴咒並且依著楞嚴經所開示的義理法門行持,就能契入“般怛囉”--傘蓋的境界,也就是獲得堅固不動的自性並能無畏護持一切眾生。我們若懂了楞嚴經的真正內涵,就如同下雨時,拿了一支很大的雨傘般,不會淋到雨,在我們煩惱時,楞嚴經的經義放在心裡,如此煩惱障礙就沾染不到我們的身心,就好像撐著一把清淨的大傘蓋一樣,什麼風雨、污染、熱惱都沾惹不了我們的身心。

P249 「頓悟禪那,修進聖位,增上妙理,心慮虛凝。」

△“頓悟禪那,修進聖位”,了解什麼是能讓我們的心不再顛倒妄想、不會再讓欲望帶著走、不會再掉舉、不會再昏沈,然後才能進入真正的禪那,禪那就是靜慮,也就是止觀,也就是由前面所說的五十五位,每一階段都還會有不對的習氣表現,所以都要把它“止”息,去掉障礙後才能再進一位,一位一位往上。見道位,是修道的開始,要止觀雙運,不斷努力,修進聖位,一步一步向究竟解脫前進。“增上妙理,心慮虛凝”,剛開始一步步了解佛的妙理,這是解知,還不到證知,此時我們的思想已經沒有障礙了,但是真正的理和事還是要配合起來,一定要老實修行,一步一步地修,這就是增上妙理。我們實在的修持,對佛所說的教理才能更加深入地、更究竟地、更如實地了解,當我們實際的了解之後,我們的起心動念、我們的思維到這裡就如同“空”了一般,沒什麼障礙、沒什麼罣礙,“虛”就是沒有昏沈,“凝”就是沒有掉舉,也就是心此時已經很穩定、沒罣礙、如如不動又了了分明。

P249 「斷除三界,修心六品,微細煩惱。」

△阿難尊者,本是見道位的初果阿羅漢,經過世尊慈悲的開示,當下即入二果。三界就是欲界、色界、無色界,初三果都在欲界裡面,見道就進入初果,我們知道在欲界、色界、無色界裡共分九類,裡面每類都有九品,欲界是其中一個,再上去就是四禪八定,而每個階次都有九品。在欲界裡的前六品惑斷了之後,至此將斷除我們的習氣和障礙,前六品一斷,就證二果,後三品一斷就證三果,所以三果叫不還果,就是不再回到欲界裡面來。在色界、無色界,還有七十二品,這些是越來越微細,但這些斷了之後,就進入四果,就不在三界裡頭輪迴了。

師父開示

法師、大德、各位精進菩薩,阿彌陀佛!

△楞嚴經所講的確實真微妙、真實際,咱千萬不要再浪費時間了,在日常生活中一定要老老實實來修持,來調整咱的身心,太複雜和沒必要的雜事、心事的一定要放下。師父猶如一個盲眼乞婆,什麼都不會,但是師父發這個願後,就一心一意,盡己之力想要來向大諸佛大菩薩學習,因此師父覺得修行的過程真心的發願和行持是很重要的,所以一定要發願,心中有了正確的目標,一定要去實行,如此行持到某個階段就能再更深入、更微細的來體會,如同楞嚴經所說的一步一步地實修、一步一步地深入,現在我們能再聽到楞嚴經真的是要很感恩、很欣慰,楞嚴經像是師父的一面鏡子,佛陀所說的法真的可以讓我們如實地來印證,希望正法能早日開展表達出來,讓大家能真正來運用,來離苦得樂。大家對師父、對古嚴寺、對修行這個心的善護念,師父一定會來報恩,希望大家有機會都能來深入,做伙來學習,在這末法時期能早日離苦得樂,找回咱本來清淨的面目。

△師父在二十幾年前,體想到眾生所受的苦,就發願進去閉關,當時正是盛暑,在隔壁阿寶師姐家的頂樓,西曬很熱!簡單的關房內四周又覆蓋了八層的布幔,伸手不見五指,關房內猶如火焰池,既熱又悶,師父在這次的關中很自然地就修習這“大白傘蓋”法,這次出關時師父心裡很歡喜也很自然地就結起了大白傘蓋的手印,並且心裡一直想撐把傘,做個白傘蓋,因而從此在五甲佛堂每周六共修時,師父都會坐於白傘蓋下和大家共修,後來有一天黃老師在查看藏經時很訝異,果真當時師父出關時所結的正是大白傘蓋的手印,師父對這名詞,連聽都沒聽過,但是在那次閉關當中,很自然地就做出了這“白傘蓋”,這實在讓我感到很不可思議、也很感恩!這是十方大諸佛大菩薩的護持,才能讓我有這個因緣來表達這個法,進一步才能有今天這個因緣,還能在這裡和大家做伙來共修、來學習,所以佛法真的是非常地微妙不可思議的,咱若有這個心、有這意,絕對不會來吃虧,師父簡單來表示。同修咱千萬不要看輕自己,要一步一步深入來行持,確實有真佛、真菩薩、真護法在那兒等著咱,師父確實有感受到,希望大家要好好把握,師父在這殷切地期待著咱,這是師父心內內的心願,阿彌陀佛!


~禪七週六共修95.07.22~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/9/19
【第 91 篇回應】
P248 「爾時,文殊師利法王子,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:當何名是經,我即眾生,云何奉持?」

△今天大家一定很高興看到師父出關了!而且這麼莊嚴、圓滿,這麼清淨、歡喜的坐在我們面前,不再像從前一樣連大熱天都要帶著厚厚的帽子和披著披風,我想這就是師父實修給我們最好的印證和最大的加持。今天楞嚴經要講的就是命名的由來,一般世俗的人取名字都不太切實際,都是假名而已,但佛菩薩的名號一定和牠的功德相應,所以實相就以實名對待,雖然是假名,但是我們可藉假名識真義,光看這經的名字就大概知道裡面要講的內涵,所以“名稱”是很重要的。這時是文殊師利菩薩,代表起來發問的,所以文殊師利法王子,在大眾中即從座起恭敬的頂禮佛足,這是師徒之間對法的尊重所表達的方式,文殊菩薩恭敬地請問佛,今天所說的法,應用何種名稱?好讓我及以後的眾生恭奉、受持。

P248 「佛告文殊師利:是經名大佛頂,悉怛多,般怛囉,無上寶印,十方如來, 清淨海眼。」

△佛告訴文殊師利菩薩,這本經就叫做大佛頂,悉怛多,般怛囉,悉怛多就是白色、清淨的意思。般怛囉就是傘蓋,整個意思就是白傘蓋。前面的大佛頂,大就是大白傘蓋,佛頂是佛最尊貴的地方,也就是只有佛才有如此的功德智慧來護持眾生。所以這本經是“無上寶印”,印就是相應,和無上實相相應,無上寶,就是每個眾生都具足的清淨佛性。無上寶印,也就是本自具足的清淨圓滿自性能和十方如來相應,“十方如來,清淨海眼”,就是十方如來,清淨的慧眼,如同海一般深廣,遍滿一切,這是第一個名字,是從楞嚴經所說的內容,體相用來說的。

P248 「亦名救護親因,度脫阿難,及此會中,性比丘尼,得菩提心,入徧知海」

△這部經也可以說是為了〝救護親因、度脫阿難〞,〝救護親因〞是因為佛陀與阿難尊者是堂兄弟的關係,〝度脫阿難〞是因為這部經的一開始緣起,就是阿難尊者,遇到了他過去世的愛人〝摩登伽女〞,也就是後來的性比丘尼。因為曾經愛過,曾經是夫妻,所以就互相束縛,她在這世因為福報不夠,從事不正當行業,而阿難一見就被迷惑,差點破功。所以世尊會以阿難尊者為例子,除了度脫阿難之外,也是要度脫,每一個看過這部經的人,能夠解脫男女間的貪愛和束縛。這正是解脫的開始,再來還是要實修,有正知正念,就如摩登伽女,聽佛說法,聽到一半就進入三果,由原來的一個妓女,聽佛說法,聽佛講經就能證入三果了,所以我們修行一定要能引發出我們的智慧力,楞嚴經所說的智慧力,就是我們本來具足如來的智慧、功德與莊嚴,這些就在我們的菩提心、清淨心裡面,因為被無明遮蔽,所以不自知,一旦我們的覺照力清醒,就能斷一切慾望,斷一切無明的造作,從這開始,進而歷經十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地,等覺、妙覺,一共五十七次第,如此就能進入〝徧知海〞遍知無上正等正覺,遍知如來、應供、正遍知,這都是如來的智慧,所以一旦發起了我們的菩提心,慢慢修學,就能進入如來藏海,我們看就知道這部經是在度脫阿難和性比丘尼的,也是讓大家一聽經就能發起菩提心,入徧知海,這就是第二個名稱,也就是在說這部經的因緣,就是如此的因緣和合而成。

「亦名如來密因,修證了義」

△再來第三個名字,這本經不是一般經所有的,它要說的是如來最秘密的因(根本),要說的就是這究竟的內涵,找到了這個因之後去修才是真正了義。很多人修了半天,卻常是和自己的身心了不相應,這是很可惜的。所以佛要告訴我們的就是要不懼生死,把如來的功德發露出來,這才是究竟的了義。

「亦名大方廣,妙蓮華王。十方佛母,陀羅尼咒。」

△第四個名字,是由體相用來看!體就是無限大,相是遍滿一切,用是無所不在。也就是說這部經實際上是在說法界一切眾生的體、相、用,牠的真正時間和空間是貫穿的,所以大方廣是遍十方,也就是有楞嚴經的存在,就有佛法的存在,而佛法衰亡時楞嚴經就慢慢消失了!
〝妙蓮華王〞,王就是代表一切最有威力的,妙蓮華,就是出淤泥而不染,我們雖然是在這娑婆世界,但是若能找到自己那份清淨的心,就是如蓮花出淤泥而不染,一切行為都是自性的顯現。
〝十方佛母〞,我們若能懂楞嚴經,就能知道楞嚴經所講的,是十方佛的來源,所以十方佛母意思就是十方佛的生起處,而楞嚴經就是生起十方佛的根本道理,故稱為十方佛母。
〝陀羅尼咒〞,楞嚴經是把一切最秘密的本質都包涵在裡面,所以又是陀羅尼咒。楞嚴咒涵蓋了所有楞嚴經的內涵,所以我們亦可以來受持楞嚴咒。

△「亦名灌頂章句,諸菩薩萬行,首楞嚴。」

最後的名稱〝亦名灌頂章句〞,我們知道太子要成為國王,就要有灌頂的儀式,同樣地等覺菩薩要變為妙覺成佛就要經過灌頂。所以灌頂就是圓滿菩薩進入成佛的一個必經階段,也就是說,不管我們修得如何?到最後,還是要修持楞嚴經,這道理我們一定得懂,也就是由菩薩成佛所有內涵都在楞嚴經中。
〝諸菩薩萬行,首楞嚴〞,也就是所有菩薩的六度萬行都沒有離開楞嚴經。
〝首楞嚴〞,首就是殊勝。這五個名字,可以共持,我們若了解這五個名字就知道楞嚴經在說些什麼了!

師父開示:

同修阿彌陀佛!

△師父感到非常的慶幸,回想自己過去修行的過程和因緣,就猶如在海底摸針的盲眼老乞婆,雖然各方面因緣很弱,都還沒能具足,但是從過去到現在,師父期待著大家能像楞嚴經所說的找回“咱本來真面目”的心願一直不曾斷過。師父今天還能夠在此和大家共修,就是因為大家的發心所成就的。雖然這兒很落伍,也經過很多磨難的過程,但是大家還能如此堅定的護持師父,護持古嚴寺,護持著這個學佛修法的心,實在讓師父感恩不禁!師父真心期願這楞嚴經能在娑婆世界末法時期發展出來讓大家知道,讓大家能夠運用,早日來離苦得樂,這就是師父的心願,師父一心一意,全心投入,希望能夠達成這個心願,所以在日常生活中,師父不斷的作斷食、禮佛、靜坐、念佛、持咒、迴向的功課就是願求眾生能早日離苦得樂。

△師父年紀也大了,從37歲發願到今也四十幾年了,雖然師父各方面都很不具足,也很弱,但是師父有信心,只要大家能依法奉行,老實修行,因緣成熟了,大家必定能離苦得樂。

△同修、大德,咱不要看輕自己,咱現在能夠得這“人身”,而且能夠聽聞佛法,是經過無始劫以來的因緣,才能在這末法時期還能來修行,這就是咱修行的財產,絕對不會消失。所以在這一世,咱千萬不要再失去機會,“人身難得”、“苦海無邊”,經過這層層的波浪,為了普化楞嚴,為了眾生能離苦得樂、解脫,找回咱本來的真面目,找回咱本來的清淨自性,所以今天師父才會將這經過簡單的來表達,祝大家平安見佛智。

△楞嚴經是我的生命根,也是我的護法根,更是在我心中深遠的一種願力,師父不只是在聽楞嚴經,在我的生活中楞嚴經所講的道理也正是我的一面鏡子,所以今天我才能夠如此表達出來,告訴大家對楞嚴經要有信心,要堅持修下去,早日找回咱本來的真面目。

△師父這次在裡面閉關可說是百感交集,雖然斷食身體很虛弱了,但是每次禮拜,想到大家對師父、對古嚴寺的護持,雖然我的身體已經很虛弱,很難再支撐下去了,但是我流著眼淚,祈求佛菩薩加持我,我相信這身體一定能轉變克服過去,就堅持慢慢地一拜一拜的繼續拜下去,師父心中一直就是如此祈求希望這禮佛、斷食、以及關中所承受的一切,能迴向給咱大家和法界一切眾生,以及國家安定、世界和平,希望大家能夠早日離苦得樂、究竟解脫。阿彌陀佛!


~週六共修95.07.15~


 

回應者:寺務處  張貼於 2006/9/14
【第 90 篇回應】
王師兄:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩:

△外面風雨交加,我們在裡面還能安心的靜坐實在不容易。我們最基本的修行方式可先從觀呼吸開始,當觀呼吸觀到清清楚楚之後,那時心自然就清淨了,用這清淨心,才來開始念佛。用清淨心,念清淨佛,用如來心就念如來佛。一聲佛號一聲心,佛號投於亂心,亂心不得不佛,先把己心和佛心連在一起,如此佛號進來才能相應,念佛才能起作用。所以觀呼吸是很重要的,而觀呼吸並不是很粗淺只觀吸和吐,要將之提升到一種修行的內涵,也就是呼吸時對我們的身體所產生的一種覺受,這時的覺受才和我們當下的身心有相關,如此清清楚楚後,我們會發現這是很微細而不可思議的。

△內照是由觀察我們的起心動念,由裡面來抉擇善惡,不是由思想來過濾自己思想的內涵,是用智慧來看護著這起心動念的對與錯,如此我們才能做自己思想的主人,而不是慣性的被思想習氣牽著走。

△修行真正能用上力的時候,是當我們能真正去面對自己的念頭,而不是一味的逃避它!當一個人可以真正去觀察自己的念頭,改變自己的念頭,這才是修行的開始。修行到最後,所有狀況都沒離開我們清清楚楚的心,不管它是成功或是失敗,也都在我們清楚的心裡面,如此我們就不會傷心,不會難過了,即便是面對生死也如此,因為其實生死、成敗都是因緣。佛告訴我們了解緣起,就了解法,了解法,就了解佛,能見法即見佛!見法就是我們對佛說的話完全確信,完全相應,也就是我們的心和佛的法完全相應,如此也就和佛全然相應了!

△學佛一定要用〝心〞,呼吸是永遠跟著我們的,從觀呼吸來修學,吸氣時觀想著佛菩薩加持我們遍滿全身,再慢慢地把不好的吐出去,常常這樣做練習,我們的呼吸就會變得細、慢、長,我們的智慧也會越來越高,定力也會跟著越來越好,同時慈悲心的容納性也會越來越寬,也就是越來越有耐性了。慈悲另一種說法就是耐性,沒有耐性的人絕不可能慈悲。所以很多事我們都應該試著慢慢去改變,要改變這些就先從觀察改變自己的呼吸開始,觀照好我們的呼吸,就能改變淨化我們的心。

△師父老人家關中一切安好,請大家放心!師父預定將於下週五觀音成道日出關!

阿彌陀佛!
          ~週六共修法會95.07.08~  
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/9/9
【第 89 篇回應】
王師兄:師父、諸位法師、諸位精進菩薩!

△天氣雖然越來越熱,但是我相信大家在此靜坐身心一定有那份清涼的覺受。 師父已
閉關三個禮拜了,關中除第15天有復食兩粒柳丁和一片西瓜外,現在還繼續在斷食,師
父這次閉關狀況很好,也很自然,在此向大家報告,大家不要擔心。大家覺得危險困難
的,只要平常有在修,就能安然渡過,不僅能安然渡過,在大家覺得是痛苦時,其實是
在裡面〝享受〞,痛和熱惱的感受,我們一般都會忍受不了,但其實在佛法中所說的,
壞的、不好的覺受,忍耐承受反而是對惡業消除的方式,所以如果在壞的、不好的情形
下,還能以饒益眾生,歡喜的心去接受,那就是一種功德、一種定力和智慧。在那種壞
的情形下還能以柔軟的心來接受,這就是慈悲的最大資糧,所以慈悲就是要能跳脫苦與
樂而不執著,也就是說真正的悲智願行,一定先要有堪忍的能耐。而一般凡夫都是當業
力來時才要修,這都太遲了,所以我們可以先在〝作上修〞,現在我們在靜坐,實際上
就是在修了,當境界一到就能把它化為安忍,並在心裡迴向給眾生,讓眾生都能離苦得
樂,如此我們就不會在裡頭執著、逗留了。

△大家都知道有生就有死,生是我們來的機會,那死就是生帶來的,有生必 有死,如
果我們是歡喜生,也應該歡喜死,因為二者是相偕而來平等的。生是因緣合和而成,死
亦是因緣成熟而致。沒有任何人可以避免。再來看好死與〝壞死〞,這也都是因緣,所
以面對死亡時該以平等心來接受。

△再由另一個角度來看〝好死〞是他這世福報已享盡,〝壞死〞是福報還 未盡,但壽
命已盡,業力已到,也就是這世的業力已盡,已結束了。死 其實是來世的另一個開始
。我們對死者的起心動念都會影響亡者的業力和
因緣,所以對待亡者若能用祝福的心、清淨和善的心來面對,就是送給 亡者最好的禮
物和助緣;反之若用不正確的想法來對待亡者,則是對他最大的忤逆。也就是不要用貪
、瞋、痴、慢、疑的心情來面對亡者。貪就是不捨亡者硬想留他,瞋就是不滿的心,痴
就是在亡者面前痛哭、茫然!不知此時應該把這傷痛的心化為念佛的心,給亡者一個最
好的因緣和祝福。慢就是以為亡者有什麼功德,一定會到什麼地方去,這是不需要的,
還是要用謙卑平常的心來面對,不要太過鋪張。疑就是自己對亡者所付出的,只要是清
淨的善念,就不要懷疑它的效用,每一念,念念是彿,相信阿彌陀佛一定會來接引亡者
。所以我們對亡者若能以這種遠離貪、瞋、痴、慢、疑的態度來面對的話,那麼在自己
面對死亡時,也能無懼而且坦然面對!

△佛告訴我們有生就有死,有聚合就有分散,有成就就有失敗,有來就一定有去,有這
種認知,我們對來去、生滅就能用平等心來面對了,如此就能不顚倒、不執著、
清清楚楚,自己能作主自在,而且能安定維持這個心,在任何一種境界下,皆能保持清
醒、安定,甚至進一步地了解一切現象,在一切現象之下還能保持得清清楚楚,這就是
真正的智慧--了解緣起。在一切境界之下都不被境所轉,這就是定力。進一步,在任何
狀況下都能往好的方向去思考,這就是〝善〞就是〝慈悲〞;反之若用壞的念頭,則對
方不但不變,自己反而又接收這不好的業力,實在吃力不討好。所以凡事若能用好的行
念,如此加入善的因緣,則原來是壞的因緣都能變為好的;反之若是壞的因緣,再加入
不好的行念則壞上加壞,永遠都不能翻身!所以我們若真了知佛法,不管做人做事,甚
至在面對生死時都不會顚倒恐怖!即便是面對苦報時亦能用最好的心態來接受,
這時苦報才能圓滿成熟,讓我們在苦中能得到慈悲與智慧,如此苦報反而是我們最大的
加持力。

△上面所說,各位若覺得有道理就應該運用這有道理的思惟來改變過去自己沒道理的想
法和行為,如此才是真修行,也就是隨時能以佛的知見來修正我們的知見,運用佛陀教
導給我們的法門來做為我們身、語、意、造作的取代。我們一般說身、語、意三業,若
能變成身、語、意三功德,那麼業力就變成功德了!應該大家都有這個資格和機會,因
為每個人都有佛性,所以只要是說到佛所說的道理,我們一定可以相應,因為我們心裡
本來就具足有這佛性,只是被遮蓋,沒有顯露出來罷了。佛陀給我們最大的加持力就是
肯定我們每個人都具足佛性,因此才能接受佛法,否則我們心裡若無佛性則與佛所說的
法就難相應了。有的人與佛法難相應,是因為他在業力裡頭因而難相應,非他真的心不
相應。如此思惟,相信我們的身、語、意,慢慢就可以把過去的習氣業力轉化而成功德
,也就是每件事做出來都會是有意義的,每句話講出來也都會是在饒益大家,讓大家產
生智慧和慈悲。

△所以若每個起心動念都是好的,如此我們的存在就是對法界最好的加持。最後我們以
我們最好的行為和念力來供養佛菩薩、供養師父、供養生我們的父母和過去種種的業力
,讓法界、世界越來越清淨,越來越圓滿,這也是師父一再強調和期待的!

阿彌陀彿!

~週六共修95.07.01~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/9/4
【第 88 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩:

△這麼熱的天氣!大家還能在這斷食修行,實在不容易,夏天反而是修行的好季節,利用流汗把我們身體的毒素排出,藉此可轉變過敏體質。我們在此還可以吹冷氣,可是想想師父現在還在閉關,在這30幾度的天氣,小小的關房全部緊閉著,還封了三層布幔,繼續著她老人家(七十八歲)第十四天的斷食,這就是難行能行,難忍能忍,修行要有進步,就是要能如此,否則越是輕鬆、舒服的修行,那成就、效果就越差了。若想要早點成就,就要能對自己的身心有所突破,能藉由大自然的力量來突破自己的身體,藉由自己安忍力來突破自己的心念,當我們心裡覺得煩燥時,就把它放鬆,在熱惱裡頭,我們的心還能清涼,這就是真功夫。所以不管多大的壓力來襲都能從容以對,這個就是修養也就是修持。修行就是在改變我們習慣性的反應模式,也就是反應的造作習慣,不管是由外在或內在所發出的念頭或所說的話和動作,這裡若有壞的習慣都應該好好的改進。所以我們若要讓自己的身、口、意反應能如理,不做不該做的,最好的方式,就是讓自己靜下來,當自己真正靜下後,才能發現自己的念頭或行為是否如理,一次二次慢慢思考、過濾自然就可改過了。要開發自己的智慧,長養自己的能力,最好的方式,就是要“止”下來,就是把妄想造作先停下來,惡業不造,不受惡報,把剩下的力量去做該做的事,則善業增長,福報就增上,如此我們就能把自己的身心放在越好的狀況之下,這樣才能具足成就的條件。

△曾有法師有對我們如此的評價說:他沒有看過像古嚴寺有這麼多水準這麼高的在家眾,如此發心的在一起共修、共事。他發覺雖然我們這兒出家眾很少,但是在家眾在共修的時候,氣氛很好,不管是在誦經或靜坐、禮佛時都很莊嚴,這相當不簡單,其實這都是我們長期培養下來的,最重要的是,我們有一位重修行的師父,大家來這慢慢薰習,才能有今天這種莊嚴的共修法會。在另外我們也長期培養斷食的耐力,一、二餐不吃,對我們來說是輕而易舉的事,真正的修行其實對吃應該是可有可無的,幾餐不吃都還可以很自在的,這是自我要求不吃的,非業力造成不能吃的,這二種是有差別的,有個笑話就如是說“吃齋可成佛,牛早就成佛了”,牛、羊吃素這是業力所造成,而我們吃素是我們自己選擇的,是慈悲的展現,也是一種自我的提升,是有功德的,同樣本來可吃三餐,我們選擇只吃一餐,這裡頭有正當的取捨,那就是功德了,反之,我們若不得不如此做,那就是“業力”,毫無功德可言了。

△發菩提心的開始,就是為眾生好,時時為眾生著想,這就是修菩薩道的第一步,也是發菩提心的第一個轉念的標準,所以現在我們修得很好,慢慢要再把菩提願行表達出去,多替別人想,如此這個善,才能變成善性的循環,而且這個力量會很大,不要守著不放,否則就太可惜了!

△人最大的快樂就是很自然地,沒有條件的在幫助別人,這就是“無相布施”,那是最大的快樂,當我們在修觀音法門持咒之時,由心放出光來,供養十方諸佛,迴向六道眾生,把這心的光明打開叫做“開心”,把這開放的心往法界灌溉,那就是最大的快樂。

△看到可憐的人或值得同情的對象,多用點心去付出,去關懷,這功德是不可思議的,在不好的境界時,剛好是我們做功德的機會,反之,看到好的境界我們產生隨喜的想法,這也是讓我們產生功德的最好機會,也就是說順境、逆境無非都是善法境都是我們修行的緣境。如此想要幫別人的慈悲心發出後,如何去幫別人的智慧力也自然就增長了!

△諸法因緣生,諸法因緣滅,是生滅因緣,佛大沙門說,佛說緣起,同樣的因緣具足時,我們就在一起,因緣不具足時,我們就得離開,這兩天外頭是艷陽天,但是我們在裡面還是清涼地。時間很快就過去了,雖然師父沒有出來和大家在一起,但是我知道師父的心都在這裡。師父已經斷食二週了,這種天氣那麼熱,能夠靜靜的在裡面閉關斷食,這就是修行這就是境界。

問題

△問:請再解釋楞嚴經所說的“真精妙明”?

答:真精妙明,就是在說我們的清淨心和如來藏境,在佛界裡頭真正的本質就是這四個字,而我們的心真正的本來面目也是這四個字,否則皆是虛幻、假的,都不是本性,都是生滅造作出來的因緣像罷了!這四個字該如何解釋呢?“真”就不是假的,不是虛幻的,“精”是無雜染的,“妙”是不可思議的,不是用想的得來的,只靠思維是無法找到本來面目的,“明”就是沒有無明、無遮障,清清楚楚的,修行時念頭一起,心裡清清楚楚,那時心就與清淨的本體相應了。

△有人問修觀音法門,若要去西方極樂世界有沒有衝突?我們修觀音法門,還是要去西方極樂世界,只是先把這些資糧具足,時間一到自然能去。所有的法實際上是都沒有衝突的,就如同我們學太極拳、瑜珈等等,學很多東西,但不能和學佛衝突,我們一定要先有一個是主要的,其他的只是在輔助它。比如你修的是念佛法門,念佛就是主要的,其他的就只是輔助它的。如此一門深入,所學的皆導歸淨土法門,不是只是念阿彌陀佛,如此知見才能寬廣,不會有法的執著和迷失,一般我們的“理”若不夠寬廣、不夠紮實,往往會陷入迷失,看似在修,其實是修不相應行,因為此時我們的心並沒有正知正見,沒有知覺,所以雖然嘴唸著阿彌陀佛,卻與阿彌陀佛不相應,所以一定要廣學,要深入經藏,要發菩提心饒益眾生,那我們修什麼法門都會上品上生;若不懂經藏,即便佛唸得再好,最多是下品下生,因為智慧不夠。不管修什麼法門,“理”一定要先弄通,不了解而相信那就是迷信,了解之後起信才是真正的信心,也才能歡喜信受,學很多法之後,就更能融會貫通,融入主修的法門,一切最後都回歸性海,回歸到本體來,這才是修行的究竟,如此轉念才不會執著,不管是修什麼法門,才能修持得很活潑、很自在。用自在的心才能有自在的果,也就是用清淨因,才能有清淨的果;用清淨的信心,才能達到清淨的境界。我們知道觀音菩薩頭頂戴著的就是阿彌陀佛,所以我們修觀音法門,其實與修彌陀法門一樣。

~週六開示 95.06.25~

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/9/2
【第 87 篇回應】
王師兄:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩:

△有很長的時間,不曾再看到師父沒參加法會了。當然在去年師父也有一段時間沒參與法會,但這二次的情況是完全不同的。一次是因為身體很弱不能出來,這次是因為身心狀況很好而捨不得出來,師父正在斷食閉關。
上個禮拜日師父有打電話給我,問我,最近她在靜坐時常有整個身心都空掉的覺受,而且整個力量都集中在一點的現象產生。我就以自己所了解的告訴她,這就是「止一心」也就是我們的心完全停下來,而安住在一點,這一點如如不動,毫無造作的,一般我們都是透過訓練,把所有的專注力集中在一點不分心,這就叫「心一境性」,這一開始是由造作而來的,但師父所說的不同,她是由全身慢慢空掉後,停留在一點完全不動,跟我們用心專注在一點後再不動是不一樣的,一個是由造作而來的,一個是自自然然如如不動的。

△這差別就在,我們修止的時候是止妄想,止妄行,也就是身不再妄動,心不再打妄想,這就叫止。止了之後心要有安住的地方,所以我們在修「止觀」的「止」時,要先把心集中在一個地方,比如修「阿那般那」觀呼吸。集中一點,透過呼吸讓這點越來越清楚。我們一般都以為把心放在一點,這就是修行,其實這只是種方法罷了,透過這種方法讓自己的觀察力、觀照力越來越清楚,也就是讓心越來越專注、不散亂,如此心的力量就越來越集中,心的作用也就越來越清楚了。

△一般凡夫就是用這造作的心、用力的心去做事,所以會很累、很辛苦,我們該如何用不造作的心呢?就是把散亂的心專注之後,讓心本來的作用發揮出來,心的體性是空的,一個修行越好的修行者,他心的作用越來越全面性,用世間法來訓練心,有兩路:一是透過經驗讓我們的心明白,如何做最好,另一種就是用學術的研究,用以前人的經驗、智慧,拿來做參考的指標,讓心更堅強,這就是世間法的智慧,也就是經驗的智慧和學術的智慧。出世間的智慧則是要靠佛所敎的“法”去實修,世出世間一切都是緣起法。實修不僅要懂道理,更要去行持。有些人雖不懂道理,但卻能老老實實去做,如此同樣能有經驗、有智慧。這是不同方法,同樣能達到目的。“法行人”是從探討道理而依行的;“信行人”則是透過信心一直做去,如此同樣可以到達。

△不管是出世間或是入世間,包括我們現在在探討的楞嚴經,事實上都是在講出世的法,包括這五十七位,從乾慧地到十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺,這都是由出世達到圓滿,一定要經過的路。入世者則就該懂入世間的道理,有的人懂出世間的道理,卻不懂入世的道理,彼此不相應,並不是懂佛法的人就懂世間法,這二者是完全不同的,所以修行者達到某種程度後,還是要入世,去聚集世間資糧,再磨練、再學習。

△師父今天沒參加法會,是因為她發覺最近身心很容易就契入法界,所以她想好好再用功的心是十分確定的。因此前幾天她老人家就說要好好閉關,不要叫她、找她,她在裡面斷食、禮佛、靜坐、念佛、觀想就是要迴向給我們大家,從週一到現在已經六天了,六天都斷食,以師父的功力這算小意思了。相信以她現在的定力和累積下的資糧,閉關斷食是沒有什麼問題的,但是我們發現師父最近在開示那種心越來越“切”、越“急”,她也強調自己會進入另一個階段,但問題是我們有沒有辦法和她配合,若不能契合,就如同在唱“獨腳戲”。說真的,要找像古嚴寺這麼清淨莊嚴的道場,其實不容易了,不光只看外表蓋的莊嚴就是很莊嚴,像我們這樣老老實實,大家也都有這個心想修行,真的很難得。在這裡我想勸請的就是,既然它是一座寺廟,出家眾是很重要的,雖然我們強調是菩薩道場,但在另一面,莊嚴還是靠莊嚴相來加強,所以今天我在此要勸請大家的就是,若有條件已經適合者,也有心為眾生多做點事的,若真有這個條件和這樣的發心的人,我在此再次勸請,真的趕快出家!能讓聖僧用她清淨的手幫我們剃度,那功德和意義是不同的,我們知道“外來的不是寶”,所有的寶都應該自己來開發蘊量。這句話並不是要排斥外來的,而是我們既然來了,也發心要修行、要饒益眾生,同時也已經認同這裡的修行法門和宗風,就要把這邊當作我們自己的家,好好在這紮根、用功,日久自然就會發芽、成樹、長果!阿彌陀佛!


~週六共修 95.06.17~


 

回應者:寺物處  張貼於 2006/8/30
【第 86 篇回應】
王師兄:

△上週說到等覺、妙覺,我們再來強調一下,一般修行分為五個位階,第一“資糧位”,也就是先從培養自己的資本起,這包括福德資糧和智慧資糧,一個想學佛修行的人,若沒有福報智慧是無法修行的,福報可從不斷幫助別人來培養,也就是常為別人著想,智慧資糧可從不斷深入事理來培養,面對問題、探討問題、解決問題,也就是用心做事,深入經藏,凡夫和想要學佛的開始,就是當你處處為別人著想時,就是走入資糧道,這是第一階段。

△第二階段就是知道怎麼做之後,加功用行,認真去做,有機會就做,越做越熱,越做越熟悉,越做越有意義,這就叫“煖位”。“頂位”就是將智慧和福德一直培養到最頂端,也就是把自己的能力、能耐發揮到最極致,這就是“頂位”。再來“忍位”就是認定這樣做是自己的本分,是沒什麼可誇讚的。“世第一”就是超越世間的所有觀點印象, 也就是突破世間的輪迴束縛,真正進入出世,這就是第二“加行位”。

△再上去就是“見道位”,也就是最後可以和真理、實相相應,見到諸法的實相,尤其是看到了心本來的面目,這就是〝見道位〞。到這裡就能轉凡成聖了,由凡夫位進入聖者位,而聖者位要再到究竟的成就還要再修,就是到第四〝修道位〞,才是真正在修行。前面所修因為還沒有明心見性,還沒成佛的基礎,也就是還沒肯定自己有佛性,所以還不能成佛,一旦明心見性之後,即使別人說我們沒佛性,我們也會淡然處之,因為我們很清楚自己就是成佛的料,只要自己好好修行,一定可以成就,這就是〝修道位〞,把這些條件慢慢具足,從初地一直到十地,到等覺,到妙覺。最後到〝究竟位〞成佛,這是第五位。所以從“資糧位”、“加行位”、“見道位”、“修道位”到“究竟位”,這就是學佛五個具體階段。

△上週說到的“妙覺一位”,就是修學前面所謂的五十七位階,這是楞嚴經特殊的地方,一般是五十二位。楞嚴經是從“乾慧地”開始,再來十信、十住、十行、十迴向,再上去是四加行“煖、頂、忍、世第一”,共四十五位,再加上十地,就五十五位,還有等覺、妙覺,共五十七位。而一般所謂的五十二位,是將四加行放在見道位前,見道位後真起修,所以有十信、十住、十行、十迴向、十地,共五十位,再加等覺、妙覺,共五十二位,這只是說法的不同而已,實際內容是差不多的,但還是有它的差異性。楞嚴經所要說的重點是,我們每一個眾生都有佛性;這佛性本來具足、本來圓滿,因我們起一念無明之後,才將這佛性變為凡夫,若不起這一念無明就能變為聖者,所以在楞嚴經裡面是沒有因地、沒有果地的,只要我們一轉念,肯定我們就是在如來藏海裡面,也就是我們沒有離開如來藏海,我們所有的行為都是如來的應現。因為我們都有如來藏,也就是都有像佛一樣的心、一樣的性,我們的行為都是依這個清淨的佛性,隨緣表現出來的。反之,當你一起妄念,一起顛倒心,貪、瞋、痴、慢、疑無明一現,當下我們的行為就不是如來藏的表現,而是無明的展現了。所以就我們這個身體其實沒什麼改變,但是在裡面的發動者是什麼就決定我們的當下身。但是再深入的說,我們現在起無明,我們是凡夫;但當無明消失時我們又是什麼?又回到原來清淨的本性,所以無明的我們,是種幻象,同樣佛性的顯現也是幻化。就如來藏來說,每樣都是清淨本性的幻化,“知幻即離,離幻即覺”,一切都是幻化的,我們知道這些都是假的就不會去執著,離開了無明,當下就是覺性了!所以楞嚴經等這些大乘經典很多都有說到“如來藏”,就是在強調這個觀念!

P247 「是種種地,皆以金剛觀察,如幻十種深喻,奢摩他中,用諸如來,毗婆 舍那,清淨修證,漸次深入。」

△“是種種地”,前面所說的一個一個的階段、一個個的境界,從乾慧地開始,把這欲念,把這強烈顛倒的妄想轉化之後,找到了這份清淨的心。“皆以金剛觀察”,金剛就是什麼東西都可以摧毀,尤其是我們的無明煩惱和習氣。我們如果已覺察到我們本來具足的清淨心,則就如太陽般什麼東西都可以照得清清楚楚。我們這份清淨的心就如“日”,毗盧遮那,大日一樣,日到暗失。但是因為我們的習氣太重,重重疊疊,所以需要一份一份的明照,剛開始這自性光力量還不夠,所以要慢慢培養,去一份無明,增一份智慧,當智慧光越來越強,一直到等覺、妙覺之後,就能成就無上正等正覺了!

△我們若能用這清淨的心,用這本具的圓滿覺性,來觀察所有的事理,我們就會發現〝如幻十種深喻〞,什麼是十種比喻,我們最常看到在金剛經有:如夢、幻、泡、影、露、電、如谷響、海市蜃樓、水中月、虛空,這包含了一切幻化的比喻,所以我們若能了解一切的現象都只是緣生緣滅,暫時幻化的存在而已,如此我們的心就不會隨著境而走,當我們的心不隨境走時,這就叫〝奢摩地〞,就叫〝止〞,止我們的妄心、止我們的顛倒心、止我們的無明心。


△〝用諸如來,毗婆舍那〞,當我們把這散亂心,顛倒心停下之後,這時我們看自己的心也不昏沉、也不散亂,是清清楚楚專注的心,這心就如同如來不動的觀照。不只是用眼睛看,是超出眼睛的明照,這就叫〝觀〞,也就是〝毗婆舍那〞。所以不管何時我們若用這份清淨的觀照力和智慧力來看待任何的人事物,任何的現象,我們就可以看出它的本體,並不是前面所說的如夢幻泡影,那是打比喻而已,不是它的本體,而真正的本體是〝清淨〞,是〝空明〞,是〝無礙〞的,也就是如如不動的清淨心,什麼都具足,不是什麼都沒有。如此就可以〝清淨修證〞一直修下去,證明佛所說的,絕對沒錯,我們本體就是清淨的心,堅持修下去,就能和十方諸佛無二無別,如此〝漸次深入〞,我們就能越來越深入佛性、越來越契入究竟了。

師父開示:

法師、各位精進者、同修,阿彌陀佛!
咱楞嚴經雖然分析得那麼清楚,但是咱在日常生活中,若是心不能安定,是和非就分不清楚!因為咱的習氣太重,對的不知道學;不對的反而學得很快,這就是末法,所以我們若要分清楚就要好好從我們的身和心去調整,尤其是對佛的信心,要堅持去做!去行!

人說〝八風吹不動〞〝銅鐘移不走〞,就如同一顆樹,樹根站得穩就不怕樹枝受風颱,所以咱一定要從基礎開始,一層一層修下去,就如咱楞嚴經所說的,一個階段一個階段的深入,這是很重要的!師父常比喻說,這就如同在洗澡,光只洗外表,裡面都沒洗到,而這裡頭,卻有很多的汙染,所以我們修觀音法門,用斷食的方式就是要由裡面而外把這壞的、不好的汙染除掉!本來咱就有佛性,把這些壞的染習拿掉,把被遮蓋住的寶藏展現出來,這就像明燈一樣會讓我們在日常生活中看得清清楚楚,運用時得心應手。咱同修現在有很多人想要修行,這都是過去世所累積而來的善根,這是很難得的,所以應該好好保握,不要再浪費時間,所謂「是日已過,命亦隨減,如少隨魚,斯有和樂」,所以不要攀緣,要修行,下定了決心後就應該更謹慎攝心,如此才可以看清楚自己所需要的,再來就是要徹底地去除咱的缺點,約束自己,如果能如此修學,即使沒有受戒也能自自然然地清楚約束自己一直修下去,所以重要的就是要靠咱的信願行來達到身心的合一,來饒益眾生。

這就是師父所經過的一點點經驗,雖然一步一步很吃苦,進度也不顯著,但是師父這個心絕對不會〝退去〞,咱大家〝面面是佛〞!佛所講的確實是真真確確,咱大家都有如來藏,都有摩尼寶珠,只要咱好好的修持,絕對不會讓咱白白的浪費了這一生,但是這不是只說而不做就能得到的,一定要實修,如此在咱日常生活中的行住坐臥,一舉一動,就可以很自然地和咱本來清淨的自性相應,這是師父再三的鼓勵、期待和思念。

阿彌陀佛!
~週六共修 95.06.10~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/8/5
【第 85 篇回應】
王師兄:
師父、諸位法師、諸位精進菩薩

P247 癸九 等覺一 「如來逆流,如是菩薩,順行而至,覺際入交,名為等覺。」

△現在說的是“等覺”,也就是與佛相同的覺性,與佛相同的覺照力。“如來逆流”,如來已經證得無上正等正覺,好比,如來就如同大海,我們就像是從山上流下的水,順著溪流入大海,海水是圓滿的,在那漲潮的時候,海水倒灌,和我們流入的水正好在那會合。大海就如同我們的如來藏,一切眾生本來的面目,一切世間本來的法性。大海乃眾水所聚,不捨一切水,不離一切水,我們因執著、無明,以為自己在大海之外。還好現在知道要融入大海、進入法界,所以開始要修行,一直修往究竟解脫的方向去,這就叫“順流”。順著覺照、解脫之流而前進。如來是已經證得無上正等正覺的大覺者,但是看到眾生受苦可憐,所以迴入娑婆倒駕慈航,要回來救渡我們,從無上涅槃、無餘涅槃,再回娑婆;而我們是從娑婆世界要進入無餘的涅槃,剛好在此同流會合。彼此相遇,佛感動歡喜,我們也痛哭流涕,當我們修得好時,就會全身感動、歡喜,就是高興看到我們本來的面目。所以“如來逆流”,就是從平等、清淨的圓滿性,回入娑婆裡面來救渡眾生;而在輪迴裡面的眾生,則努力用功、精進,要進入涅槃,這就是“如是菩薩,順行而至”。

△「覺際入交,名為等覺」,在進入究竟交會的地方,互相覺得熟悉、歡喜,就如《大勢至菩薩念佛圓通章》所說,如母憶子,比如佛在找眾生,兒子在想媽媽,就如凡夫一直想回到本來的究竟處。在此我們若能用媽媽在想我們的心來想媽媽,這就如同用佛的“覺”來找自己,我們一直在找佛的心,和他是相同的,用無限的慈悲、無限關懷和無限的願力來找,一定會相會的,到這就名為等覺,也就是與佛有等同的覺照力。

P247 「阿難!從乾慧心,至等覺已,是覺始獲,金剛心中,初前慧地。」

△我們本來具足的佛性,到這裡佛性就如同金剛一般,什麼無明、什麼業力都影響不了它,只要它一出來,什麼障礙都能破除!也就是到了這裡的“覺”性,就如同金剛鑽石一般的穩定、堅固銳利,不會再退轉!不會再回到凡夫的樣子,佛菩薩進入娑婆,不像我們凡夫,它的思想、表現就是和我們一般業力重的眾生不同。修行後慢慢把這些慾念、習氣轉化後,發覺我們的心原來是沒有慾望,沒有貪、瞋、痴、慢、疑的,到這裡的心就是“乾慧心”,就是已經體證到我們的心裡面的慾望都是“乾”的。由此證得了自己清淨的心之後就進入本性。從十信、十住、十行、十回向、四加行、十地,一路上來到“等覺”。到此才是真正找到、得到了原來我們的“心”,不只是本質而已,它的體相用就如同金剛一般,不增不減,不來不去,不一不異,我們的心和佛菩薩的心無二無別的,到這裡就是為金剛後心的〝乾慧地〞。

P247『如是重重,單複十二,方盡妙覺,成無上道。』

△我們從乾慧心,找到了我們心的體性後,一面修下去,直到〝等覺〞,發現我們的心與佛無二無別,堅信我們的心就是佛的心,再再修持、再再確定。〝單複十二〞就是從乾慧心,再進入十信、十住、十行、十迴向、十地,五個十,十是偶數,乾慧地一個再加四加行(煖、頂、忍,世第一)有四個,共有五個,最後還有等覺和妙覺,共有七個,所以複數有五個,單數有七個,加起來共有十二個。〝方盡妙覺〞如此一次又一次,經過了所有的階段後,在此具有乾慧心是很重要的。我們會知道佛給我們最大的開示,就是我們大家都有清淨的心,都有和佛相同的體性,這是給我們的第一個禮物,第二個信念就是一切都是因緣所生、因緣所滅,就是〝世俗諦〞,也就是世間的因緣,世間的真理。〝勝義諦〞,是出世的真理,亦即上面所說的修持道理,所以不管出世、入世都離不開因緣法。我們若能深信因果就是真的懂得佛法,而這基本的就是要先知道自己有佛性,如此才能成佛。所以我們要清楚,表面上大家都是凡夫,但真正我們的內涵是佛,我們心的本來面目是清淨的,那就是佛心、清淨心,也就是智慧的心,甚至我們的定力若培養起來,則那顆心就是〝金剛心〞,什麼都動不了,所以如果能這樣一直修下去,就能成就無上菩堤道。無上道是究竟涅槃,就是無上正等正覺。

師父開示:
各位法師、同修、大德,阿彌陀佛。

師父聽楞嚴經,聽得有夠歡喜,有夠知足,師父因為聽得很入心,所以師父的身心可以說整個好像已經空掉了。楞嚴經所說,確實是真真確確,所以要體認咱的身心,要好好的來培養它。同修,咱修行什麼叫做享受?什麼是清淨?這不是用想的或用期待可以達到的,這是要用功夫下去精進的。剛王師兄已說得很清楚,咱靜坐姿勢一定要調整好,還有一點在日常生活中,咱的飲食,和一舉一動,不要攀緣,不要複雜,要保握時間來精進、來轉化咱身心的缺點,把咱本來的清淨面目找出來。咱確實都有這個東西,確實都有這個因緣,咱身心確實真寶貴、真微細。今天大家可以在這共修真是很萬幸,也真得很難得,咱要好好保握,透過咱大家共修的力量,來調整身心,確實真妙,足妙的!師父這樣說,但是咱若沒去感受到,就不知道楞嚴經所說的是這麼微細、這麼微妙。師父有感受到,師父現在的身心,可以說是很輕安,那種輕安和法喜,是用嘴說不出來的。師父在這,再三鼓勵咱大家,盡量從身心好好來調整,調整到一個階段,咱要誠心誠意發願,一定要好好去做、去行!這是師父所經過的一點點感受,在這表達給大家知道。

  阿彌陀佛!
~週六共修95.06.03~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/7/1
【第 84 篇回應】
王老師

師父、諸位法師、諸位精進菩薩:

△天氣開始有熱的感覺,身心難免比較浮躁,在這種季節裡是最好修行的,因為各種現象很容易發現,夏天能多流些汗,也是種好的現象,有一種理論是這樣說的,“什麼現象的產生就是促成這些現象的因緣的解脫”。從因果的角度來看,因緣成熟,自然就有那種現象,也就是果現前。而果現前之後,這些因緣具足的能量,自然就化成這些東西了。這些東西也就結束了前面的因緣。如此,生病也是因緣成熟後的一種解脫,再進一步說,死也就是生的解脫,中陰是死的解脫,生是中陰的解脫,每種現象都是在那變化,一個階段進入另一個階段後,原來的就消失,而其實這裡面並沒有什麼東西是真正的消失,它只是變作另一種型態再出現罷了,但這亦不能說它是永恆的存在,所以它是不一不異,也是不來不去的,也就是佛所說的因緣法。

△所以我們唯一存在的責任就是“隨緣”而已,先具足各種條件的資糧,才能去完成要做的事情,所以修行就是為了饒益眾生在修,也就是為了具足各種資糧以便和眾生分享,這就是菩薩道。在生活中,能用這種心態去面對,則每個人都是菩薩。包括稱讚和詆毀,不管你是用慈悲的手段或是羅剎的手段,都要有智慧為前提和為對方好的心態為前提,如此,即使是責罵,對方亦能虛心接受。很多事、很多煩惱的產生都是因為我們思惟錯誤而來。我們會在此輪迴生死,是因為我們沒有正確的知見。所以我們若要離苦得樂,一定要先接受佛所教導我們的知見。

P246 子十 法雲地 「慈陰妙雲,覆涅槃海,名法雲地」

△ 我們知道修行是在累積自己的慈悲增上、智慧增上,匯集具足之後,就如要下雨前,要先具足深厚的烏雲,條件具足後,再下到對的地方,也就是所謂的對機說法。所以菩薩具足智慧之後,還要懂得觀機逗教,否則不知因緣光想表現自己的慈悲和智慧是無效的。所以我們所有的慈悲與智慧是要“覆涅槃海”,也就是把我們所有的功德資糧與智慧都回向給眾生,讓眾生可以解脫貪、瞋、痴、慢、疑五毒,也就是讓眾生藉由這個慈悲與智慧的滋潤,可以消除這“五毒”的熱惱,這就是涅槃,所以“慈陰妙雲,覆涅槃海”,才能達到究竟的解脫。學佛的前提一定要深入經藏,親近善知識,如此才能增加我們的智慧。因為慈悲要有智慧做前導,所以菩薩的最後一地是建立在智慧上整體慈悲的展現,再上去就是等覺、妙覺而成佛了

△師父開示:

法師、大德、諸位同修精進者、阿彌陀佛!

△ 楞嚴經所講的是非常單純的,沒有什麼複雜的花樣,確實是很直接,師父說過,能有今天這個因緣,是發願來的,大家能在此共修,這也是條件具足的,不是先用說的,剛剛王師兄也說過要具足各種條件因緣才能成熟,師父什麼都沒有,但是〝心堅就是佛,咱發願後要去做,咱世俗所說的就是人第一吃,第二穿,這是大家所清楚的,但是師父自發願後,就是從這裡去轉變,所作所求,一定迴向給大家,師父聽到別人有困難,就會自然從心發願斷食,一心求佛,求菩薩,求護法來加持轉化困難。雖然當時家人不捨,但是師父一心就是有想要犧牲自己來完成大局,希望大家能離苦得樂的想法。

△ 所以今天大家能在此參加禪二,用斷食的方式,讓身體裡面的毒素能轉化,如此可以使咱的習氣和不好的念頭轉為較弱,因此較有機會深入來體會。所以修行第一,一定要惜福,對自己吃穿不要一定用好的,能把好的分給別人,不是要吃好的對身體才有幫助。師父對斷食和靜坐的感受很深刻,所以也鼓勵咱大家能嘗試體會看看。

△師父禮佛也不是為自己的修行,而是發願為眾生,在做的過程就能體會到為了要利益別人,自己的身心也因此而能饒益到。師父禮佛是為了祈求,求佛菩薩讓大家能安定,這同時也是對佛菩薩表達咱虔誠和恭敬的方式。因此對咱身心各方面的習氣就能慢慢有所改善。甚至不需要的事我們不要去攀緣,不要浪費時間,要把時間作用在有意義的地方。所以剛楞嚴經說的很清楚,要如何做的正確,自然有因就有果,不用花太多錢也不用費盡心思去想,只要老老實實,為眾生安定,用正確的方法來修持,來調整自己就可以了。

△師父所經過的就是這樣來的,佛陀對眾生的饒益是如此的大,因此大家現在才能有機會去體驗。師父很憨慢但是楞嚴經中所說的就猶如是師父的一面鏡子,今天能在此說話,實在是萬幸。因為師父所經歷的過程是十分冒險、十分困難的,但是對整個身心的調整卻是非常明顯的,所以希望大家要好好把握,如果家庭能配合,盡量回來參加共修。身心調整了,慈悲和體諒的心自然就會表露出來,能下決心去行持,就是一個菩薩,就是在發展咱的菩提根,向菩提道深入了,師父在這,再三鼓勵大家,感恩大家能與大家結這個緣,希望大家早日離苦得樂,找回咱的淨土,阿彌陀佛在那等著咱,佛法是沒有離開過咱的,要看咱的發心與信心是否正確且能持續不斷否?師父過去在閉關時就曾感受過〝佛陀〞摩頂加持的涵義,可見佛法是不曾離開過我們的,只要大家發心修行,有正知、正見、正法、正念,來行菩薩道,佛陀一定在身旁緊緊的護持我們,這是師父所經過的一點點經驗,在這迴向給大家!阿彌陀佛!

王老師:

師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△ 諸法因緣生,諸法因緣滅。是生滅因緣,佛大沙門說。不要以為佛有什麼高不可測的大道理,整個佛法都是在說〝緣起〞,說因緣法,我們若了解因緣就了解法;了解法就了解實相,了解實相就了解佛,就能見佛了!所以面面是佛,大家都是一樣的,都是緣起,現在的歷練都是累劫累世的因緣,所累積而成的。所以要檢視我們過去的習氣,從這一世就可以檢驗,若沒有修行,用凡夫的方式是比較粗淺的,它頂多只能激發我們潛意識少部份而已。但是若有修行,就能深入我們的潛意識,去開發那個潛能,進而明心見性。最大的能量是靠修持而來的。所以我們若想超越自己的能力成就,只有老老實實的修行,有一天我們就會發現我們的智慧、能量,是無窮盡的。做任何事都是看我們的動機為何,所以壞人對做壞事特別有力,好人對做好事特別認真;愚癡的人對愚癡特別相應,嗔怒的人對嗔怒特別相應,所以我們都是自己習氣的奴隸,你的業力如此,你就要這樣下去嗎?學佛的行者絕對不甘於如此醉生夢死的生活,找出自己的興趣在哪裡,往哪裡下功夫,才能開發出自己的潛在能力。二天很不容易過去了,打瞌睡的也很輕鬆的過去,但是差別在:有些人雖然感受到痛苦但卻是在那裡下功夫,所以收穫很大,而很輕鬆渡過的人,卻在那白白浪費時間,空過時間就猶如自殺;爭取時間精進,就如同在延長自己的慧命。所以要活得有意義,完全是由我們自己做主的!

△師父開示:

法師、大德、同修,阿彌陀佛!

△在這兩天甘、苦的禪修,給咱的感受很大,咱透過斷食,對咱的五臟六腑和筋骨,刺激很大,會很累,但幫助很大。斷食會將咱體內不需要的毒素排泄出來,身體如同水溝一般,久了沒清理會有汙垢、會阻塞不通,透過斷食來做清理功夫,如此會讓大腦更清醒,身心更輕安,但是不能因為斷食在復食時吃太多,要好好利用這兩天斷食後復食的輕安,好好去靜坐、禮佛或是看經、持咒、念佛,都可以,這樣才能漸漸培養起修行的內涵,所以雖然這過程有遇到很大的困難,但是吃苦了苦,才能徹底改變我們的身心。透過斷食將身心各方面的缺點改掉,這也是很好的物理治療。師父昨晚也有說過,師父就是這樣調整自己的身體,大家若可以,儘量在家半個月做一次或更進一步每週做一次,如此慢慢薰習,最後有因緣時間的話再進一步安排閉關精進,如此就可以慢慢將咱的習氣清除掉,讓咱的身心更加安定。這是很重要的,也可說是門大學問,因為如此可以漸漸養成咱的慈悲和智慧的資糧。

△所以不要看輕自己,不要浪費時間,我們要求解脫,不再這樣輪迴,就要好好去做,把它培養起來。師父時時在說身體健康、心清淨,這就是享受,這就是淨土。所以要好好深入來行持,咱攏有這個條件,但是這個條件就是咱要好好來培養,培養好好修法,這是很重要的,也是師父深深的思念和體會,祈願大家不要失去這個機會,好好來調整身心,讓大家不要在這娑婆世界,吃這苦,冒這險,這也是諸佛菩薩的期待!希望大家能夠回來精進,這是佛的期待、菩薩的期待、護法的祝福,也是師父的思念!〝揭諦、揭諦、婆羅揭諦、婆羅僧揭諦、菩提薩婆訶〞大家要趕快跳越過彼岸以達究竟圓滿。這是師父每天做功課所做的迴向。大家早日回來!阿彌陀佛!


~禪二週六共修95.05.27~
 
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/6/16
【第 83 篇回應】
王老師:師父、諸位法師、諸位精進菩薩

△今天這種天氣濕濕黏黏的很容易讓人昏沉,我們說身、語、意要合一,其中最重要的是那顆“心”,也就是那個注意力在哪裡?一旦注意力消失了,心也不動,身體也不動,嘴也講不出話來,因為心已昏沉了。我們學佛到底是為什麼?學佛比戰爭還嚴重,戰爭打的是有形的敵人,而學佛要打的卻是那些無形的敵人。所以學佛是要學那個“覺”,要隨時保持“警覺”,這是學佛的基本態度,也是最高的境界,也就是這顆心隨時保持清清楚楚、明明了了,完全沒有無明的遮掩和習氣業力的染著。要能如此,就要先把粗重的、壞的習氣慢慢改掉。最嚴重的習氣有五種,就是“財、色、名、食、睡”,這是通往地獄的五條根。在世間看來是幸福、成就的,就法界來講卻恰是相反的,俗話說“為富不仁”,一個很有錢的人,卻不知佈施行善,如此業力是很重的,因為它比一般貧窮的人造業的機會還多,乞丐很少下地獄,但有錢人下地獄的機會卻很大,這是財的部份。

△再來看“色”,一個好色之徒下地獄機會更大,因為大部份會殺人、劫財的,都是好色之人,這就是他“貪”的習氣很重。學佛之人更要重視這點,慢慢把這些習氣放下。楞嚴經也特別強調,絕對不能“淫”,所以你若想解脫,絕對要跳脫“色”的誘惑。如果你是個好色之徒,即使把楞嚴經給熟讀通透了,那也只是“魔”在說法,因為用一個不清淨的心,想要說清淨的法,那是不可能相應的。

△再來看“名”,也是一般所謂的愛好名聲,喜歡別人說你好,這就是“貪名”。這也是會讓你墮落、造惡業的原因,因為你一天到晚都在那裡和別人競爭、比較,那個心就和“貪”及“瞋”相應了,誰贏你就忌妒,輸你就看不起別人,如此驕慢心就升起了。所以“好名”看似是好的,但是從法理來看卻是不好的。

△接著是“食”,太重吃、要吃好的,重吃就較易昏沉,昏沉就愚痴,愚痴是一切無明的根本,所以不要太重吃,有時可能你吃一口就殺生無數了,如此盡量不要吃太多、吃太好,把這些迴向給需要的眾生。

△最後說到的是“睡”,愛睡可能就耽誤正事,可能就到地獄去了。有看佛經的應該知道,讓釋迦摩尼佛罵的最厲害的,就是因為“愛睡”,一講經就打瞌睡,平常精神卻很好,如此一睡可能就三千年墮入畜牲道了。所以這五條根,我們一定要想盡辦法把它拿掉,不要安住在裡面,你若安住在此,和他們結了深緣,要解脫就很難了。如此我們在靜坐時盡量能提起正念,藉由念佛或者提高你的警覺性,提昇你的念力和觀察力,這些都是我們智慧的表現!也就是抉擇力和思辯力很強,這就是智慧高的人,如此就不會有無明煩惱了!煩惱無明的來源就是沒智慧、愚痴,你該如何讓自己有“覺知”呢?就是要不斷訓練自己的“精神”,讓它能清醒,能思考微細的實相,這是學佛很重要的一點!學佛很重要的就是要常懺悔自己的業障,也就是常觀察自己哪一個行為沒做好,常如此觀察、分析、懺悔,想辦法去突破,這樣想幫人的力量才會越來越大。

P246 子九 善慧地 「發真如用,名善慧地。阿難!是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿,亦目此地,名修習位。」

△善就是善巧,慧就是智慧,也就是善巧的智慧,而這善慧地的境界是怎麼達到的,前面說到的“一真如心”,就是說心已進入真如的境界,就是和真如無二無別。一就是無二,也就是說現在的心已經和法界的體性無二,從覺性來說,就是和佛性無二無別,有這個佛性,有這個本體之後,再隨著“緣”展現出來,這就是它的妙用,也就是“發真如妙用”了,將真如的妙用發揮出來,就是發真如用。而這是如何成就的?第九波羅蜜是“力波羅蜜”,前面也有講到方便及願波羅蜜,而這力波羅蜜,就由方便及願再進一步究竟就會產生力量。一個人若常常有幫別人著想的心,慢慢他就會產生幫助別人的智慧與力量。一個真正學佛的人,他必須具備了具足的能力,才能去滿眾生的願。所以這個“力”就是能力、威力,包括你要說法時,要達到“法無礙”、“義無礙”、“辭無礙”、“辯無礙”。

△法無礙,你要說法就要對所有的法都了解,而這所有法的真諦,也就是裡頭最深奧、最精華的地方,你要了解,再來你要說出讓對方聽的懂的話,讓對方了解佛法的真正道理,該如何去修。最後,若對方有所質疑,你就要發揮辯才,也就是“辯無礙”,說得讓他心服口服,這些就是“力量”。所以當這“力波羅蜜”把這威力和功德力的資糧完全具足後,就達到了第九地“善慧地”,也就是達到善巧智慧的境界了,到了這,想做什麼就可以去完成了。若以佛的角度來看,第一個功德就是具足十力、十種的力量;再來就是前面講的四種辯才無礙,還有四種無畏力,和十八不共法,這是佛不共大乘、小乘的功德,這些都是一步一步來完成的,不是一蹴可及。


△再來看,「阿難!是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿,亦目此地,名修習位。」,到了第九地善慧地時,已達到無修而修、修而無修的境界,到此因為已無我了,一切法已徹底了解,要什麼都可隨願完成,都可完全自在,所以無須再修了,但是雖無可修,卻還沒達到無上正等正覺,還是有根本、具生的無明,還沒成佛,在此就是自然、隨緣度日、隨緣成就資糧,因為此時身心已無礙,多活一分一秒都是功德了。反之,看我們這些凡夫多活一分一秒都是業力、都是煩惱。所以一個真正學佛的人,你的觀念若正確清楚之後,能保持那一念的清淨與保持那一念的正念,就是功德,就是資糧了。換句話說,到了第九地之後,他的修行或學習都已經畢業了,他的功課都已做完了。但要到成佛的境界還有很多事必須去做的,這時就是你自己的本覺性、自覺性所衍化出來的,再進一步的修持了!但此時的修持,已不具修持像了。所以說到這第九地已修習完畢、功德圓滿,名為修習位。

△楞嚴經是大乘後期的經典,它是以圓覺當基礎,也就是以如來藏當作根本的思想。一般將修行分成五個位階,第一個階段就是資糧位,資糧就是要具足一些本錢,要慈悲,你就要有福德的資糧。智慧的資糧,就要能讓人很快脫離煩惱的困擾,所以現在我們要多為別人做一些事,這就是在累積我們福德的資糧。多看點經典、多思考,多去觀察一些事實,真正落實行持於正法,這就是在增加我們智慧的資糧。

△再來就進入第二階“加行位”,也就是知道怎樣去做後,再加功用行,一直做到看到自己的“自心”,也就是外在一切法的體性,已經看到這些實相,看清我們身體不過是地、水、火、風,四大和合而成,裡頭是無我的。再進一步看我們的心,裡面是一念接一念,完全無實際的東西,而這一念又一念卻都是虛假的、幻影的,如此就是看清了自己身心本來的面目了!

△這也就是第三階的“見道位”,已看清實相,但此時還不到解脫的地步,因為究竟的解脫是要達到圓滿的境地的。

△所以在找到實相之後,完全正確的思惟後,你所做的就是對眾生的饒益,到此就是進入第四階的“修道位”了,也叫“修習位”,修行學習是為了什麼,就是為了做一個圓滿的人,一個有意義的人,這就是菩薩道了,到了九地是就是到了修習位圓滿。

△再上去就是最後第五階“究竟位”,究竟位就已成佛了。先有這些概念,你在修行就會較清楚,否則你若不具這些智慧,以為在那裡靜坐就能成佛,這就如禪宗所譬喻的“磨一塊磚,想要變成一面鏡”,那是不可能的事,因為成佛的條件不光是在那裡坐,成佛的條件是要有智慧、要有慈悲、要有方便的,所以靜坐是要先有“法”為依據的,如此才能劃分出外道與學佛者的差別,外道在那邊坐,色界定、無色界定,都定的很深入,但卻成不了佛,因為沒有真正的智慧。而智慧要怎麼生,要先具備有智慧的種子在裡頭,才能開花結果,而這些就是佛所開示的“法”。

△禪就是靜慮,所以要透過禪定的靜,來深入思惟佛所說的法或所觀察的法的實相,所以若是憑著自己去觀察法的實相而證悟,這叫“獨覺”,也就是憑自己的能耐看到實相、印證實相。而一般我們是透過聞法來累積學佛的資糧,因為佛已不在,但有法在,故應依法奉行才能成為覺者。

師父開示

法師、大德、各位精進者、同修,阿彌陀佛

△師父聽這楞嚴經非常地感謝和感動,佛陀能夠開示得這麼清楚,實在能為後代行者留下修法的明路,師父什麼都不會,回想自己修行的過程,當初就是憑著一股從心而出的發心,這過程猶如像海底撈針,非常不容易,也非常萬幸,師父自己就是從日常生活中的一舉一動慢慢改變調整自己的身心。師父以前也沒聽過什麼法、什麼經,但是就是從自己的心裡很自然地很清淨發了這個願,因為發了這個願,就應該好好來做?來表達?結果現在聽了楞嚴經之後,非常感謝佛陀所說的法,咱心若清淨,有了正確的念頭,所思所為就不會和法差距太遠,所以一面清淨地來行持,一面親身體驗,把我們的身心調整好,確實一舉一動就能都在靜中。剛王師兄也說過,無論做什麼工作都是在靜中專心。

△所以師父現在要說的就是,不需要的儘量不要去攀緣,要全心專注放在這需要做的上面,也就是在行、住、坐、臥都不要去浪費時間,一方面去結些善緣,一方面對大家也都有幫助。

△咱同修大德現在很多人都有依著楞嚴經所說的法在行持,但是若能再將身心好好調整一下,就可能因此於日常生活中將咱的身心守護得更好!大家若能合和團結,精進行持就能將這佛法示現在此娑婆世界。

△楞嚴經確實是真正修行要解脫的一部經,是在我們人生中很自然就可以來做的。如果咱有發這個心,就可以一步一步來達成。剛才也有說到“吃”的重要性,也就是先由身心來清洗,我們洗澡是洗外表的身體,而“斷食”就是在清洗我們體內的五臟六腑和四大以及不需要的習氣和溼氣病魔。如果在日常生活中,能配合來做的話,雖然各方面複雜、心煩都在所難免,但所做所為就不會太顛倒,這就是起步要踏的好,則一步一步就可慢慢累積成效,俗話說“是日已過,命亦隨滅”,咱大家要好好地和合團結,藉著大家的力量好好精進,在這末法時期,有這麼好的經典,要好好把它運用出來,這是師父很思念,再三要求和期待的,祝大家早日能安靜好好來學習,精進來圓滿!阿彌陀佛!


~週六共修95.05.20~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/6/3
【第 82 篇回應】
王老師:

△今天本來是要朝山,但因下雨考慮到大家的健康,為免感冒,所以取消,一切都是因緣,在此就為什麼要三皈依,再做個解說,很多人都自認為是學佛者,實際上,有學佛沒學佛一個根本的區分就是你有沒有皈依,你有在研究佛經,那只是知識上的學習而並不是學佛!有在唸佛經也只是表面上有在下功夫而已,至於你是不是佛教徒還未知!所以並不是有在看佛經、念佛就一定是在學佛,一定是佛教徒,因為在你的心裡想的是什麼還不知道?光有那形式,不懂道理或懂道理而不去做,這都不足夠稱為學佛!因為學佛是要全面去學的!

△而基本就是先從三皈依來看,皈依佛,你相不相信佛的存在?你希望與佛相同否?先要認同佛的存在與功德,心埵釵簹漲s在,這是第一個皈依。再看第二皈依法,凡夫與聖者、學佛與沒學佛的差別在哪?沒學佛看是以自我意識在決定事情,以此為判斷事情的標準;而學佛的人是以佛法為判斷事情的對錯,差別就在此。我們若學佛,雖然剛開始還無法用佛法用真理來判斷一切事情,但是我們會想說自己已皈依了,慢慢轉變自己用佛法去看一切事物。再看最後皈依僧,若已經決定走向佛法這條路就要有善知識作為引導,如此較不會有所偏差,僧的意思就是他的心、口、意,不管何時都和佛法相應,根據佛法而去實踐者就叫僧。而實踐後有所證悟的我們稱為“聖者”。所以我們要隨時跟隨這些依著佛在行持的人,隨時自己心裡都有佛、法、僧,如此才是真正的佛教徒!

△再來說明我們為什麼要朝山,修行很明顯地就是要修改我們的行為,從煩惱的、污染的、不自在的,和會造惡業受惡報的種種行為,慢慢把它改掉,這就是修行。一切的行為是由你的思想而來,思想是一切行為的源頭,所以修行要改變你的行為,就要先從改變你的思想做起。思想的改變就要先從深入經藏做起,先了解佛法慢慢才能由心轉變,依法奉行。其實佛所證悟的並非什麼特殊的道理,而是最清淨、最根本的道理。所以我們若能讓心慢慢靜下來就能體會和佛所證悟的相同的道理,佛說眾生皆具有與佛相同的德相、內涵,但因為執著,所以才會難以證悟。所以佛以已證悟者的身份,為我們指出一條明路,也就有八萬四千法門,因為每一個心所造做出的方式都不同,所以才會有種種不同的法門依你的心所造作的不同而去引導你,這就是法門。

△學佛最基本、最重要的就是要培養出我們敏銳的觀察力,而身體要俐落、敏捷,才能引發出你敏銳的觀察力,所以我們朝山目的,就是要透過朝山的動作把我們身心的障礙業力消除掉,因為每一拜都可以檢驗出你身體哪裡有問題,哪裡在不自在,如此一再禮拜、放鬆,最後全身才能柔軟放鬆,這是從身體變化最大的一種消業方式。另外從心裡來看,常有的驕慢、妒忌的心,由朝山禮佛來看,身體由直立到趴下,就是要把我們的身體由硬放軟,如此慢慢心就會越來越柔軟、越恭敬,也就是越拜越懺悔,越拜越感動了。

△現在來介紹一下大禮拜,“大”在佛法裡頭就是相應,也就是“相應”的禮拜,所以它在拜時有很多的內涵,我大致來說一下,首先我們知道拜佛不只是一種身體的行為,重要的是藉由身體來表達對佛的恭敬,以此來消身體的業!再來就是由我們心裡的、呼吸的一種根本的改造。所以在做大禮拜之前,要做一個簡單的觀想,觀想佛、菩薩在我們面前,十方諸佛都圍繞在四周,藉由觀想佛的相好把這種子放入我們八識田堶情A如此一遍、二遍……,常常觀想之後,即使在夢中也容易見佛。所以這禮佛前的觀想是很重要的,你觀想有多莊嚴有多少功德相,它就有多莊嚴,這是個簡單的道理!再來,拜佛另一個重要的目的,就是要消業障,最直接的就是要懺悔我們的業障,而這業障包含了父母、至親、師長,對我們有恩的人,和我們有共業的冤親債主,這些觀想在你前面,再來觀想你的子女、部屬等在你後面、右邊觀想與你有緣的師兄姊,左邊觀想六道眾生或你曾不小心弄死的小動物,這些都在你身邊,如此觀想後再來禮佛!這一拜,功德就將是無量無邊的,因為帶著這麼多人,這一拜是回報多少恩惠、庇蔭多少後代,如此一想,多不可思議啊,因為這一拜可以消無量劫的業障,可以積無量數的功德,有這種認識之後,你再拜時,自然就會心投入,全心投入才是真修行,手一舉起,莊嚴、恭敬心就自然流露了。

△再來解釋一下“嗡瑪尼唄咩吽”,就是六字大明咒,這是在對治我們六道輪迴的習氣。唸這六字時,這六個音,分別對治到我們身體六個脈,如此六道輪迴的習氣,就會被震開、鬆掉,慢慢這功德就會現前。我們常說每個眾生都有如來的智慧德相,但是都被業障所遮蓋住,所以我們如果常念六字大明,這些業障就會慢慢消散,功德自然就會呈現。這就是音聲和我們身體的關係。當念“嗡”時,會覺得頭頂有麻麻的,“瑪”時,喉輪會轉動,“尼”心臟會震動,“唄”腳,“咩”再更深入,“吽”全身震動,若好好的每字都能唸好,則你會發現,這六字和我們的身體都有很大的共鳴和振動。再來由字面上的解釋,“嗡”就是用很虔誠的身、口、意,全心全意的投入,“瑪尼”就是摩尼寶珠,也就是有求必應、隨順眾生,“唄咩”就是蓮花出汙泥而不染,也就是說:我用全心投入入世而不被世所轉,不被業力所束縛,而且進入得越深,功德越大,就如蓮花在這爛泥巴裡長得越大越漂亮,所以一個真正的修行者,是要深入世間裡頭,但卻不迷失在世間裡,就如同蓮花出汙泥而不染。

△所以“瑪尼”是代表慈悲,“唄咩”就代表我們的智慧,“嗡”就是成就。意思就是:我以身語意完全投入去饒益眾生,去深入諸法的實相,到達究竟成就,這就是“嗡瑪尼唄咩吽”的咒意。所以在“大聖寶華莊嚴經”裡頭,釋迦牟尼佛有開示說,這六字大明有多大的功德是說不盡的,連佛陀,有著無上正等正覺的佛都說不盡了,由此可知六字大明是多麼地不可思議啊!他是觀世音菩薩的真言,也就是由她究竟的證悟裡面所發出的音聲,我們若要和觀世音菩薩相應,就可藉此音聲與觀世音菩薩的功德、清淨相應,這就是我們繞佛時會念“嗡瑪尼唄咩吽”的關係。

師父開示

大德、精進者、法師、同修,阿彌陀佛:

△咱王師兄開示要注意聽,這確實是真理,聽經,咱要聽的是聽心裡的東西,不要光要聽那些新鮮、有趣的事,不要去浪費我們的時間,咱要聽的是要怎樣培養在日常生活中讓我們的身心能做主,使我們的一舉一動,不白白浪費,好讓身心清淨、身體健康才能享受真正的幸福與清淨,這就是淨土。所以我們的一舉一動很重要,為什麼要這樣磨練自己呢?因為要轉變我們原來的壞習慣,這是會有很大的壓力的,但是我們還是要去觀察,若對我們有阻礙的、不好的,還是要把它切除掉,要如何切呢?要用虔誠的真心真意去恭敬佛、學佛,再以我們學佛的精神來饒益眾生。如此有波浪的水就可漸漸穩定下來。還有平常飲食要清淡,甚至有時可以斷食,如此身體內污染的細菌就可消除掉。所以要怎麼修行呢?就是要先除掉體內的、心裡的缺點以及身體各方面四大不調和的缺點。

△真感謝大家和好團結,一起回來共修,這個力量確實是不可思議。剛剛王師兄有說,咱要時時用感恩的心、感謝的心。好好用這佛法來培養這身心,讓這世不要白白浪費,趕緊找回我們自己的本性。所以當我們有犯錯時,我們一定要好好懺悔,並觀想所有冤親大德一起來精進來學佛,人家說:「冤可解,不宜結」,好好由自己內心發露出來,如此我們身心就會很自在、無罣礙。這是很自然的道理,人家說:有因就有果,盡量大家能去種善因,才能有善果,讓我們日常生活能快樂、清淨,面面是佛,這是師父在這補充的,阿彌陀佛!

~週六朝山共修法會95.5.13~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/6/3
【第 81 篇回應】
王老師:

△今天本來是要朝山,但因下雨考慮到大家的健康,為免感冒,所以取消,一切都是因緣,在此就為什麼要三皈依,再做個解說,很多人都自認為是學佛者,實際上,有學佛沒學佛一個根本的區分就是你有沒有皈依,你有在研究佛經,那只是知識上的學習而並不是學佛!有在唸佛經也只是表面上有在下功夫而已,至於你是不是佛教徒還未知!所以並不是有在看佛經、念佛就一定是在學佛,一定是佛教徒,因為在你的心裡想的是什麼還不知道?光有那形式,不懂道理或懂道理而不去做,這都不足夠稱為學佛!因為學佛是要全面去學的!

△而基本就是先從三皈依來看,皈依佛,你相不相信佛的存在?你希望與佛相同否?先要認同佛的存在與功德,心埵釵簹漲s在,這是第一個皈依。再看第二皈依法,凡夫與聖者、學佛與沒學佛的差別在哪?沒學佛看是以自我意識在決定事情,以此為判斷事情的標準;而學佛的人是以佛法為判斷事情的對錯,差別就在此。我們若學佛,雖然剛開始還無法用佛法用真理來判斷一切事情,但是我們會想說自己已皈依了,慢慢轉變自己用佛法去看一切事物。再看最後皈依僧,若已經決定走向佛法這條路就要有善知識作為引導,如此較不會有所偏差,僧的意思就是他的心、口、意,不管何時都和佛法相應,根據佛法而去實踐者就叫僧。而實踐後有所證悟的我們稱為“聖者”。所以我們要隨時跟隨這些依著佛在行持的人,隨時自己心裡都有佛、法、僧,如此才是真正的佛教徒!

△再來說明我們為什麼要朝山,修行很明顯地就是要修改我們的行為,從煩惱的、污染的、不自在的,和會造惡業受惡報的種種行為,慢慢把它改掉,這就是修行。一切的行為是由你的思想而來,思想是一切行為的源頭,所以修行要改變你的行為,就要先從改變你的思想做起。思想的改變就要先從深入經藏做起,先了解佛法慢慢才能由心轉變,依法奉行。其實佛所證悟的並非什麼特殊的道理,而是最清淨、最根本的道理。所以我們若能讓心慢慢靜下來就能體會和佛所證悟的相同的道理,佛說眾生皆具有與佛相同的德相、內涵,但因為執著,所以才會難以證悟。所以佛以已證悟者的身份,為我們指出一條明路,也就有八萬四千法門,因為每一個心所造做出的方式都不同,所以才會有種種不同的法門依你的心所造作的不同而去引導你,這就是法門。

△學佛最基本、最重要的就是要培養出我們敏銳的觀察力,而身體要俐落、敏捷,才能引發出你敏銳的觀察力,所以我們朝山目的,就是要透過朝山的動作把我們身心的障礙業力消除掉,因為每一拜都可以檢驗出你身體哪裡有問題,哪裡在不自在,如此一再禮拜、放鬆,最後全身才能柔軟放鬆,這是從身體變化最大的一種消業方式。另外從心裡來看,常有的驕慢、妒忌的心,由朝山禮佛來看,身體由直立到趴下,就是要把我們的身體由硬放軟,如此慢慢心就會越來越柔軟、越恭敬,也就是越拜越懺悔,越拜越感動了。

△現在來介紹一下大禮拜,“大”在佛法裡頭就是相應,也就是“相應”的禮拜,所以它在拜時有很多的內涵,我大致來說一下,首先我們知道拜佛不只是一種身體的行為,重要的是藉由身體來表達對佛的恭敬,以此來消身體的業!再來就是由我們心裡的、呼吸的一種根本的改造。所以在做大禮拜之前,要做一個簡單的觀想,觀想佛、菩薩在我們面前,十方諸佛都圍繞在四周,藉由觀想佛的相好把這種子放入我們八識田堶情A如此一遍、二遍……,常常觀想之後,即使在夢中也容易見佛。所以這禮佛前的觀想是很重要的,你觀想有多莊嚴有多少功德相,它就有多莊嚴,這是個簡單的道理!再來,拜佛另一個重要的目的,就是要消業障,最直接的就是要懺悔我們的業障,而這業障包含了父母、至親、師長,對我們有恩的人,和我們有共業的冤親債主,這些觀想在你前面,再來觀想你的子女、部屬等在你後面、右邊觀想與你有緣的師兄姊,左邊觀想六道眾生或你曾不小心弄死的小動物,這些都在你身邊,如此觀想後再來禮佛!這一拜,功德就將是無量無邊的,因為帶著這麼多人,這一拜是回報多少恩惠、庇蔭多少後代,如此一想,多不可思議啊,因為這一拜可以消無量劫的業障,可以積無量數的功德,有這種認識之後,你再拜時,自然就會心投入,全心投入才是真修行,手一舉起,莊嚴、恭敬心就自然流露了。

△再來解釋一下“嗡瑪尼唄咩吽”,就是六字大明咒,這是在對治我們六道輪迴的習氣。唸這六字時,這六個音,分別對治到我們身體六個脈,如此六道輪迴的習氣,就會被震開、鬆掉,慢慢這功德就會現前。我們常說每個眾生都有如來的智慧德相,但是都被業障所遮蓋住,所以我們如果常念六字大明,這些業障就會慢慢消散,功德自然就會呈現。這就是音聲和我們身體的關係。當念“嗡”時,會覺得頭頂有麻麻的,“瑪”時,喉輪會轉動,“尼”心臟會震動,“唄”腳,“咩”再更深入,“吽”全身震動,若好好的每字都能唸好,則你會發現,這六字和我們的身體都有很大的共鳴和振動。再來由字面上的解釋,“嗡”就是用很虔誠的身、口、意,全心全意的投入,“瑪尼”就是摩尼寶珠,也就是有求必應、隨順眾生,“唄咩”就是蓮花出汙泥而不染,也就是說:我用全心投入入世而不被世所轉,不被業力所束縛,而且進入得越深,功德越大,就如蓮花在這爛泥巴裡長得越大越漂亮,所以一個真正的修行者,是要深入世間裡頭,但卻不迷失在世間裡,就如同蓮花出汙泥而不染。

△所以“瑪尼”是代表慈悲,“唄咩”就代表我們的智慧,“嗡”就是成就。意思就是:我以身語意完全投入去饒益眾生,去深入諸法的實相,到達究竟成就,這就是“嗡瑪尼唄咩吽”的咒意。所以在“大聖寶華莊嚴經”裡頭,釋迦牟尼佛有開示說,這六字大明有多大的功德是說不盡的,連佛陀,有著無上正等正覺的佛都說不盡了,由此可知六字大明是多麼地不可思議啊!他是觀世音菩薩的真言,也就是由她究竟的證悟裡面所發出的音聲,我們若要和觀世音菩薩相應,就可藉此音聲與觀世音菩薩的功德、清淨相應,這就是我們繞佛時會念“嗡瑪尼唄咩吽”的關係。

師父開示

大德、精進者、法師、同修,阿彌陀佛:

△咱王師兄開示要注意聽,這確實是真理,聽經,咱要聽的是聽心裡的東西,不要光要聽那些新鮮、有趣的事,不要去浪費我們的時間,咱要聽的是要怎樣培養在日常生活中讓我們的身心能做主,使我們的一舉一動,不白白浪費,好讓身心清淨、身體健康才能享受真正的幸福與清淨,這就是淨土。所以我們的一舉一動很重要,為什麼要這樣磨練自己呢?因為要轉變我們原來的壞習慣,這是會有很大的壓力的,但是我們還是要去觀察,若對我們有阻礙的、不好的,還是要把它切除掉,要如何切呢?要用虔誠的真心真意去恭敬佛、學佛,再以我們學佛的精神來饒益眾生。如此有波浪的水就可漸漸穩定下來。還有平常飲食要清淡,甚至有時可以斷食,如此身體內污染的細菌就可消除掉。所以要怎麼修行呢?就是要先除掉體內的、心裡的缺點以及身體各方面四大不調和的缺點。

△真感謝大家和好團結,一起回來共修,這個力量確實是不可思議。剛剛王師兄有說,咱要時時用感恩的心、感謝的心。好好用這佛法來培養這身心,讓這世不要白白浪費,趕緊找回我們自己的本性。所以當我們有犯錯時,我們一定要好好懺悔,並觀想所有冤親大德一起來精進來學佛,人家說:「冤可解,不宜結」,好好由自己內心發露出來,如此我們身心就會很自在、無罣礙。這是很自然的道理,人家說:有因就有果,盡量大家能去種善因,才能有善果,讓我們日常生活能快樂、清淨,面面是佛,這是師父在這補充的,阿彌陀佛!

~週六朝山共修法會95.5.13~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/5/26
【第 80 篇回應】
王老師:

△ 師父、諸位法師、諸位精進菩薩

首先我要說的是最近發生的比較特殊的事,我們看有學佛和沒學佛差別在哪裡?表現在哪裡?這都是我們學習的模範和榜樣!首先要說的是我們唐師兄,他最疼愛的兒子走了,我們認識的都知道,他是如何表現的,就從一般人無法接受的痛苦裡面,如何在當下把它給轉化掉了?一般生死對我們來說,就是一個大問題!而生死從佛的角度來看,卻是所有的法當中一個隨時會發生的“法”。它所達表的就是佛所說的“無常”,而在日常生活中,你身邊隨時都可能會發生,但一般人面對它時,所表現出的情緒卻是很不平靜、很難去接受的。我們學佛後,若對生死還看不開,就表示我們對佛所開示的還不夠了解,對實相還沒深入去探討。反之,你看一個人學佛學的如何?修行的深淺?也是看你對生死的態度和反應來做判斷!我要說的就是,唐師兄在他兒子往生後,還是一樣精進,沒什麼改變。另外令我感動的就是,我們學會裡頭的成員“蘇益進”師兄,他在病危時,唐師兄還自告奮勇說晚上要去陪他,自此可看到他化悲痛為慈悲的表現,真的不容易!

△再來我要說的就是“蘇益進”師兄,我們幾乎每週都有迴向給他,從高醫檢查發現肺已全部纖維化,已完全沒希望,要家人帶他回去,回去後,又過半個月,在這半個月中,他是如何度過的?因為無法躺臥,所以這半個月來幾乎都沒有躺著,我去看過他三、四次,要他放鬆躺著睡一下,幾乎只有一、二分鐘的時間,他馬上又起來,因為他說不能讓自己昏沉,否則若在昏沉中往生,就很難有所把握了,所以要隨時保持很清醒的狀態,去面對這最後一關!在這過程中曾有二次在面臨病危的邊緣,請我過去,最後一次是在上週我們朝山完後,打電話來請我過去,在持咒之後又維持了一天,隔天同樣時間我又過去,一看應該是差不多了,就穿上法衣,告訴他放鬆和我一起修法,大概五分鐘後就斷氣了,在完全清醒的狀態下走的,真的不簡單!在他長期具有充分的信心,又不被業力所鬥垮的情況下,走的真的很漂亮,這就是師父常說的“有真佛、真菩薩”,只要有信心,一定會有真佛真菩薩帶他走,所以這整個過程非常的吉祥、圓滿!一般來說癌末病患最後應該會很痛苦,但是他在最後十五天都不用麻醉止痛,他怕那會昏睡而難掌握,走了之後,連原本腫脹的脖子、臉也都消了。由此我們可知業力是什麼?那癌細胞就是業力,活著時整個硬又大,一往生後,氣一轉,整個都消失了,這不是冤家債主是什麼?所以在此我要特別強調的是,我們修行最重要的就是不能有“瞋怒心”,這是對我們身體最大的傷害,一般怪病是由我們的貪瞋痴較重的習氣所演化而成的。而專業醫師的說法是,男生在飲食上要小心,我們蘇師兄,他是在警界,有二種習慣,就是喝烈酒與熱茶,如此長期下來,就造成舌根癌,後來又轉成鼻咽癌,然後再擴散到胸腔、肺、淋巴都是了!所以飲食很重要,不要吃太冷太熱或太刺激的東西。而女生最重要的,是情緒管控不好,就以癌症比例女就多於男,所以學佛很好,因為它是控制我們情緒最好的方法,你情緒、心情不好,馬上唸佛號就可以很快的轉化掉了。

△佛陀開示最大的一個道理就是緣起緣滅!很多事都是隨著因緣在轉變,在因緣未成熟時,我們就要用智慧加入讓惡果不會發生!所以學佛就是要轉變因緣好達到轉變我們的果報,這才是真正的自信,也是我們自救唯一的一條路,就是依法而行可以當自己的主宰,也就是“法行人”。另一個就是“信行人”,當我們的自主性沒那麼強時,也就是無法靠自己的智慧、行為去改變時,就把自己的性命交給佛、交給菩薩,這就叫“信行人”,把自己粗重的業力身交給已經證得無上正等正覺,證得一切功德的佛菩薩,如此也是一種解脫的路。你要走哪一條路,就要先衡量自己的波羅蜜,也就是我們的資糧在哪一方面較強,若你的自主性較弱,就要先培養對佛的信心。當時我帶他念什麼,就是念他所修的,一般我們助念時,念的是“阿彌陀佛”念佛是最容易相應的,因為淨土法門在現在較為普及。但是若你知道往生者修的是什麼,你帶他修他所修的,那是最快相應的,所以說每尊佛菩薩都是一樣的圓滿偉大,不要起分別心,這裡面的差別就在於“緣”有緣起之後,你就可以借力使力,如此就很容易了,死與生是一樣自然的,你接受了“生”就一定也要接受“死”,因為無生就無死,有生就一定要死,若用平常心去面對,則死反而是一個人淨化自己業力,讓自己再向上提升的一個機會,由這個角度來看,你就較容易去接受“死”這個事實了!如此也會讓亡者本身較沒有壓力,在一個較正面的大家都充滿希望的情形下,放下最後一口氣。這就是“善逝”了!也就是死的很好看,走的很好看、很漂亮。這是我們大家都有能力做得到的,重要的是你的觀念正確否,能真正行持否!

△學佛就是要改變我們的基本觀念,不是要顯什麼神通的。你若真懂法,你就要“以法為洲”、“以己為洲”,也就是在茫茫大海中有塊沙洲,我們只要上了沙洲,就不會被浪淹沒。如此我們就要靠自己作為自己的皈依處,而在此就要先以佛的法為自己的皈依處,我們常念皈依佛、皈依法、皈依僧就是如此,你若相信佛,你就要奉行他的法,你若要修法,就要親近懂得法的人

△師父也常一再的保證只要我們信心不退,責任就在她那裡,我剛說的“信行人”。你只要相信師父有這個能力幫你,面對死信心不變,你就可以把握住那一刻了。

P246 「一真如心,名不動地」

△上次說到遠行地,是在行方便波羅蜜,不動地就是願波羅蜜。我們常在說有幾種不可思議,願力不可思議,業力、法力等等不可思議,一個若能依你發出來的願來奉行,則業力不能轉。比如往生時,你若願力夠強想要往西方極樂世界,則願力也不能對你如何!所以說哪一個最大?就是你最有信心的那個最大,你相信依法,法力就不可思議; 你堅持你的願,你願力就不可思議;你交給業,業力就不可思議,所以我們到底要奉行什麼?應該是很清楚的!所以我們要修菩薩道,要走這條無上正等正覺的路,當然就要一步一步向上,最後你要成佛的願行,一定要透過你開出來的支票,要每張都能兌現,你的三昧耶,你在佛前發的願,都必須讓它圓滿,如此才可能成佛。

△當願力不可思議時,你再大的業力,在這個願的引導下,都不退轉不動不轉,這就叫做“不動地”。什麼叫做“真如心”,真就是實;也就是完全照自己的真心、真願去做,就完全無二無別的把你所發的願給呈現出來,這就叫做“一真如心”。師父也常在強調要用我們的“願力”,來提升我們行為的動力,用願力引導我們的業,則願力就不可思議!業力就都在自己的掌握下了!要做一個自在的人,就是要一切的業都由自己掌控,因為你是業的引導者、發起者,當然也是受報者。一個有智慧的人,一定是引導向善、向圓滿的方向,這就是不動地!

師父開示

大德、精進者、同修,阿彌陀佛

△楞嚴經講的這麼清楚,師父聽了也感覺到咱同修很多也有這個因緣,心要發什麼願,也是很自然、很心甘情願的,這是咱本來就有的種子,但這顆種子要如何去培養?楞嚴經從頭講到現在,可以說已經講的很清楚。有那個因就有那個果,一個家裡若有人能種下這個善因,如此就能一代一代繼續下去,師父在小時候看到自己的爸爸所做的都是為別人服務,就是在身體很虛弱時,一聽別人有困難,馬上前往幫忙,只為了要讓別人能安定,所以在當時師父心裡就已經培養薰習到這種善因善行的因緣了。所以同修咱現在在這裡共修,可以說是福報很大,尤其是在這,這麼“落伍”的修法,實在是不可思議!雖然實修是較困難,壓力也較大,但是對我們身心的調整會較強,因為現在外界的誘惑污染較大、較多,在這富裕的環境下,要像我們用斷食、實修的方法去做,確實是較不容易,但若能做到,則效果一定是更快、更好!

△師父很感動,大家其實就世俗法來看都是吃、穿的很好的,但是大家能夠往修行的路來走,有這個心來轉化自己的習氣,如此再進一步,從自己身上再調整,很快就可以發現自己清楚正確光明的路,這是師父也是楞嚴經所說的,這樣做下去絕對沒問題,甚至在大家還有呼吸時,就能做到,如活菩薩般的境地了!所以大家不要看輕自己,修到某種程度,自然會讓我們的身心感到很微細,身體很輕安。每個當下,師父隨時在擔心的應該就是眾生的苦難與業力,面對自己的身心是否已經是無罣礙,已經是可以很自然的呈現了。所以楞嚴經所說的是真正確實的,我們若照佛陀所說去實行,也許剛開始會較困難,但只要一轉過之後,確實很清楚地在咱心裡就有摩尼寶珠。所以師父鼓勵咱大家,若時間許可,早點回來,在這一世就能找回咱自己,不要再受輪迴之苦,在這末法時期,可說有很大的機會,也可說是很大的冒險,所以要特別注意,也就是“信、願、行”,要確實去做,如此自然就會呈現出來,是、非、對、錯在自己心裡就能清清楚楚、明明白白!

△因為師父一開始也是如此,先發願,讓自己有很大的壓力和責任存在,如此才發揮更大的力量出來,去實行、去做,這其中雖然會遇到很大的困難與阻礙,但是只要自己心裡信心能堅持,自然一步一步這些困難就能化解掉!化解之後再深入去做,一定要一步一步來,不是一下就可跳到這裡了,因為要行“菩薩行”絕對不是那麼簡單的,那是要經過很多的考驗、危險和困難的,才能培養出耐心和忍辱。所以一定要去做,更要有真心真意,才能會有真佛、真菩薩在那護持我們,這是真妙,真不可思議的!感謝大家,大家實在是很忙碌,還能到這偏僻的地方,佛菩薩和護法一定會很開心照護我們的,這是師父真心觀察後,在此鼓勵、表達給大家知道,感謝咱同修能夠和合團結來深造,在這末法時,這正法早一日能開發出來,師父感謝大家,只要有可能運用到每個當下清淨的時候,師父每時每刻都在為大家期求,求咱平安見佛智,早日離苦得樂,找回咱,面面攏是佛!阿彌陀佛!

師父:

.清涼,什麼是清涼?咱身心能真正安定,可以說就能輕安、無罣礙、無雜念,時時要想如何去表現、表達咱這份柔軟清淨的心來饒益眾生,我們心清淨、安定,自然就會做一些讓大家能安定的事。

偈:
護法日月心,楞嚴到現今,
自法自理自發經,
但願眾生依願行,
若有見聞者,悉發菩提行,
苦海無邊楞嚴諦,
自法自理自發經,
上祝大家悟下聽,
落伍一身來表達,
祝家平安見佛智!

師父用這迴向給大家,希望大家和合團結共修,阿彌陀佛!

~週六共修 95.05.06~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/5/11
【第 79 篇回應】
蔡會長:

師父、法師、張老師、各位委員、各位護法志工、各位師兄姐,大家好:

大家辛苦了,我是咱古嚴寺護法會的蔡會長,每年我們都會回來咱南鯤鯓青山寺朝山,這是咱師父以前修行的地方,也是師父出生的所在,咱蚵寮保安宮和南鯤鯓的青山寺歷史悠久,香火興隆,是真佛、真菩薩所安住護持的道場。咱眾神明是真正要來護持三寶和咱眾鄉親,讓大家生活平安、美滿的,因此實在是讓人尊重萬分。在此我再次來感謝咱保安宮及南鯤鯓廟,充分的護持,讓咱能莊嚴順利的來完成咱今天朝山的晚會,希望把我們今天朝山的功德迴向給我們保安宮和南鯤鯓廟及所有一切眾生,明年大家一定還會再一起回來朝山,一起回來報恩,很感謝大家,祝大家、平安快樂,阿彌陀佛!

王老師:

各位鄉親,我也是蚵寮人,咱蚵寮真的是地靈人傑,從咱蚵寮出去的很多鄉親都有很好的表現,不管是入世或出世。入世就是在事業上,也有很多人成就不錯,出世的我們有一位德華師父,這是很多人都公認的大修行者,可見咱蚵寮這裡是個不簡單的地方,今天咱全省的信徒都撥出時間來此朝山,我在此稍為解釋一下朝山的功德,照佛經裡面所說,咱朝山每一拜拜下去所涵蓋土地上的沙有多少,你的功德就有多少,所以數不盡,而功德是不可思議的,這是從功德方面來說的,從我們身體來說,我們每拜一拜就能將我們身體的業障消除,這道理很簡單,因為我們用最虔誠的心、最柔軟的心,在那禮拜可以將我們粗重的習氣轉掉,這是對身體方面的作用,在心理方面,你每一分的恭敬都能變做你一分的莊嚴,所以不管從業力來看或是從身體、心理來看,這一拜是有無量的功德,更何況我們已拜了多少拜!尤其是大家共修的力量更加大,更何況我們是來到了這麼一個地靈人傑的地方,每拜一拜有這龍天護法和地神的護持就更加不可思議了!相信大家都相當高興,阿彌陀佛!

師父開示

同修,阿彌陀佛!

師父今天回來故鄉朝山,是為了報恩,因為我是在這出生的,咱南鯤鯓青山寺、保安宮的主公給我照顧、培養,才會有今天的因緣,非常感恩和感謝,也感謝咱大家大大小小、家家戶戶的發心護持和來朝山共修,深深地感恩、感念和感謝!我希望每年都可以回來朝山報恩,回來咱故鄉看看,這是我非常期待和希望的。同修咱有今天的法會,是因為咱的團結和合,才會有今天,非常的感謝、感恩和感德,師父深深的感心,迴向給大家,祝大家家家戶戶平安,法喜充滿,阿彌陀佛!

~年度南鯤鯓朝山法會95.4.29~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/5/11
【第 78 篇回應】
王老師::

△ 昨晚有聽人說老遠跑到古嚴寺來,卻只聽十幾分鐘開示,好像沒“得到什麼”,似乎還不太夠,其實有很多事,當你以有所得的心來面對時,往往求不到,永遠不能相應,人習慣於貪得無厭,總覺得所得的還不夠,其實修行是在“捨”,要如何把沒必要的放下,而不是要得到很多東西,因為我們原本就具足“如來智慧德相”,本來就有,為什麼現在反而沒有呢?因為被遮蔽、障礙了,所以修行就是要慢慢把這些障礙去除,而不是要有所得。佛法和世間法一個重要的區隔,就是佛法強調的是如何和實相、“空性”相契,而不是和“有”相應,這是世間法、生滅法、凡夫法,以有所得的心,再如何去修都將幻滅,都是失落!因為究竟實相來說,都是無所得的。很多事都不是用“求得”的心來面對的!

問題:如果想用三年的時間,是看完全藏較好呢?還是專研一部楞嚴經呢?

答:你若要看大藏經的話,有兩本可以參考,是智旭大師的“閱藏知津”,另一本是會性法師,是李炳南老居士特別推薦的出家人,現在在萬巒。天華書局出的“大藏會閱”也是介紹有關如何看大藏經的,大藏經的內容重點,大概都有寫出來,所以若要看大藏經不要矇著頭從第一本看起,可以先參考別人的索引慢慢進去,否則很難看到第十本,所以若以三年時間,有堅定信心要看完應該不難,但是重要的還是要有計畫的關照好自己的關課,確實認真去做,且真能起妙用而對身心真有所饒益,否則效果就不好了!

△每個人在閉關時,都會有很多計劃要做,但往往因為我們還有業在,還有希望、負擔在,所以很難老實的安住在當下,總是還想著出來要如何如何,如此就把該安住的心空掉了,大部分的凡夫都是如此而空過一生,總是充滿著希望,亦總是不斷放棄當下。修行其實很重要的,就是要不斷的觀察自己當下的身心,有什麼要修正的!反之,有時我們會想到要達到某種境界,但是要達到某種境界是要先具備一些必要的條件的,比如你要閱藏,先大概快速瀏覽一下,再看那一部分自己較有興趣的、較清楚,也就是和你原先知道的較相應,可從這裡先下手,否則很難消化、吸收,所以修行為什麼要經過三大阿僧祇劫,因為這裡要知道的事與理,不是那麼簡單容易明瞭的,所以大家不要太急就章、妄想一步登天,要有什麼境界那都是打妄想、不老實,真正老實是應該要隨時看管好自己的身心。如此真正要用三年研究好楞嚴經太長,也太短了。,為什麼太長?因為最後你會不耐煩!但真正要實地去了解、實修時間卻是不夠的,所以閱藏大概也只能了解佛陀開示是在說些什麼?先有一些經藏的概念罷了!

△學佛雖可以先從了解“佛意”開始,但有時候由“行門”入反而方便,道理雖無法深入,但老老實實照法門來修,好好修一段時間再回頭來看經論時就較易懂了!比如我們師父雖沒認識多少字,但是你來請教她佛經,他還是有辦法回答,廣欽老和尚也是如此,因為他們都是老實的在修行,佛在講道理都是在說“實相”,實相包括色法、心法,最重要的是在對治我們的身心,如此一聽一看就了解相應了,因為你一直就在如此做了!所以如果你用三年時間很認真把大藏經看過一遍,那很值得的!而這也只是開始,繼續找和自己相應的部份再深入,最重要的是要把這些“知見”化成“行為”,不要只是閱藏只是懂佛法,開悟是老老實實修出來的,並不是只是“看書”出來的,看書如同是先看地圖,要印證的話,就是要自己去做、去實行,才能看到實相。

P246 「無為真如,性淨明露,名現前地」

△你若真有定力,大概什麼境界都動不了你,尤其定到到達波羅蜜,也就是完全成就時,那更是什麼都難以勝過你,沒辦法動你的心,所以叫難勝地。到修般若的時候,也就是智慧現前時,什麼是智慧?智慧就是了解一切法的實相。簡單說,智慧有兩個方向,一個是“如一切智”,一個是“盡一切智”。“如一切智”就是深入了解任何法的體性和本質。“盡一切智”就是了解一切法的緣起,一切法的相用。所以“究竟智”,除了對有為的整個理解後,才能看到無為的體相。也就是把這整個緣起的相都通透以後,才能真正進入無為,無為才是諸法本來的面目,也就是所謂的“無為真如”,只要是有緣起、有造作都不是真如,只是藉由“緣”暫時呈現的現象罷了!真就不是假的,如是不變的。你所看到的都會改變,所以它不是如,也不是真的,而是假的。所以要達到真正的真如就契入無為。當我們能契入無為體現真如時,這時你的自性自然能顯露出清淨,明明了了,而且顯露無疑。

△性淨明露,我們常說我們的體性是空的,空即是清淨,所以體性的相是明,體性的用是徧滿了知,就是露,也就是開發顯露出來。我們要開發智慧,就是要顯露出我們的自性,也就是所謂明心見性,體性完全表露出來,稱為波羅蜜,也就到達“現前地”。

P246「盡真如際,名遠行地」

△遠行地就是修方便度,剛才現前地是修“般若度”。剛才是性淨明露,但還沒完全遍佈、遍滿,這裡“盡”真如際,就是不斷的去表達出來,不斷用最好的方法去表現我們的自性,這就叫方便,也就是用辦法把我們清淨的自性隨緣表現出來。你一直做,做到圓滿就是“盡真如際”,到這裡就叫“遠行地”,也就是達到無人可超越的意思。這就是第七地,修方便波羅蜜到達圓滿,再進一步就入不動地。在此之前還是會動,因為還有些微習氣在,還是會有所改變,所以到第七地還不是不動地,也就是還有可能會退步,到了第八地之後就不會再退步了。

△如此到了初地以上的菩薩都還不能保證不退,更何況我們呢,所以要保持最好的狀況,就要不斷精進、不斷覺照當下的身心,只要一“失念”就有可能會退步,而被境界、習氣所轉!所以修行的全部,就是要保持好自己的身心,提高我們覺照的力量。

師父開示

法師、大德、同修,阿彌陀佛:

△楞嚴經一步一步開示的如此清楚,修行可以說是“萬底深淵”,咱有這信心,有肯定這信念,只要有這正確的決心,一步一步來做,這因緣就有可能慢慢成熟,但是要成熟這因緣也不是那麼簡單的,所以信、願、行是很重要的。真要發菩提心修行,最好是能發個願,能對自己有所約束,“信、願、行”,修行這一定要連作伙,有時咱會想先修以後再行,這也是很好,但是一定要去做,才有經驗,甚至這經過可以磨練咱的耐心和忍辱,所以修六度萬行,這六法是對我們本身要如何去培養這清淨大定,楞嚴大定一定要經歷的過程。俗話說“八風吹不動”“污泥出蓮花”,你若不去經歷、實行就不能了解。所以要看清咱的願,一心一意去做。但要如何看清楚,一定要用我們清淨的身和心來實踐。

△“是日已過,命亦隨減”,有需要的就要堅持去深造,不需要的就放下不要浪費時間,師父最關切的最深的祈願就是祈求咱同修、眾生、所有兄弟姐妹,能早日離苦得樂,要如何做到,一定要從日常生活中一舉一動去培養咱的心和身,開發出咱的清淨本性,能夠了解是和非,再一步一步也修也做,如此修這六度萬行,才能解脫輪迴,師父現在有緣和大家一起學習,希望大家能夠和合團結,一起來研究,師父有這點心,一心一意,為大家、為眾生,希望咱大家早日找回本性。

阿彌陀佛!
~禪二週六共修 95..4.22~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/5/7
【第 77 篇回應】
王老師:

△上星期說到初地歡喜地,它是來自布施的圓滿,一個人若到了無我相、無執著、不想擁有,而是想把所有的東西和大家分享,而且這裡頭是沒有功德相的,只是我在布施,而無布施相,如此心理毫無罣礙,這時才是最大的歡喜,心裡毫無牽掛和負擔。我們一般會有負擔都是因為心有執著,放不下,自然就會有負擔了,就如同一個人很有學問,若不能好好善用,來轉化身心,饒益眾生,學問就成為他的負擔,因為執著於他的學問,就變成負擔了。

△再來,離垢地,就是離開這些汙垢的東西,所以要用持戒,不應該做的就不要去做,不該執著的就不要去執著,看一切東西都是幻化的,自然就會遠離這些執愛,因為我們的心裡,被所謂的“真”給束縛住了,而從佛法的角度來看一切現象都是幻化的,外在一切現象都是藉由地、水、火、風、空,這五大來完成的,內在一切心裡都是由眼、耳、鼻、舌、身、意、,這六識去接觸外面的塵鏡影像,再拿到心裡為資料以為是真,最嚴重的就是由心裡生起的思想,我們竟把它當真,這就是最大的麻煩,我們所有的煩惱都是由此而來的,我們想什麼就把它當真,請問我們的心在哪裡?念頭在哪裡?心也空,念頭也空,為什麼心裡的念頭會是真呢?會是我們的煩惱?這就是因為我們的“無明”在作祟,把這一切假的東西當作是真,那就已經是諸佛莫救了,連仙、佛都無法救活你,所以什麼事就是如此簡單去做、看破、放下一切之後,以前以為多重要的,現在再去看它,實在已不重要了。所以佛法要教導我們的就是這些,敎這些“智慧”。“信仰”只是佛法一個敲門磚,最後還是要發菩提心,也就是要“為利一切有情願成佛”,這前題就是要利益一切眾生。佛告訴我們大家其實皆具“佛性”,為什麼卻沒發生作用了,因為我們都是由“無明”作主,佛性都被遮蔽了,如此永遠就都只是一個煩惱的眾生罷了!

△再來看第三地發光地,在離垢地時已離開一切的分別、對立。好、壞、善、惡、清淨、污染、煩惱、菩提,種種對立已消失。

P245 「淨極明生,名發光地」

△離垢地後淨就現,就如同這地板一樣,掃得很乾淨,汙垢除掉後,自然就乾淨光亮,明亮性就出來了,如此,心也是相同,剛體會到無分別、污染之後,心很清淨,無妄想、煩惱,再繼續保持這份清淨,讓它越來越清淨,最後就會轉化為“明”,也就是“智慧”了,所以到了第三地就名為“發光地”了,為什麼安忍可以轉為發光呢?安就是安住,忍就是無反應、不動,用安住的心來接觸一切的境界,這就叫“安忍”,什麼事情來我們都可以看得清清楚楚,不會被污染,也不會留下影像,如此淨極清明就生了!在此心的智慧就會發生,也就是所謂的發光地,在此還不夠還要一直精進深入到了第四地。

P245 「明極覺滿,名燄慧地」

△由淨生明,由明生覺,一層一層深入,明只是照見而已,覺是完全了解、完全覺照、完全了知,明是覺照相,也就是照見它的表相,覺是照見它的本體。所以覺與悟是連在一起的,此時就是自見諸法的實相,所以名為燄慧地,也就是變為智慧之光,前面只是心發明出來而已,現在是心化為智慧,把心的明照性遍照圓滿,也就是“覺滿”。

P246 「一切同異,所不能至,名難勝地」

△再來看“難勝地”,要如何才不會被境所牽動,最重要的是“心”要不動,如能將心保持不動,我們就很難被考倒了,前面心由安忍、布施、持戒、安忍精進,一層一層到了這裡,就是禪定,也就是一切同異所不能至。不管是同不同,是男是女,是黑人是白人,是聰明是笨蛋,大家實際都是具有相同的心,聰明與笨,差別是在他的習氣上,差別在他所薰習的不同,但外在並不是屬實,外在一切都是虛幻的,我們學佛法修的是同,也就是本來的本體,本來具足心的清淨的自性。所以我們要追求的是這與生俱來的、內在的,不會消失、不會被拿走的東西,這才是我們該修的東西!到此,一切外在的現象,不管相不相同,一切因緣不管相不相同,完全不能至,也就是你知道它是身外物,所以你能如如不動,一切的法隨著因緣在那幻化、生滅,你的心能安住在如如不動,卻也能了了分明,就是法住法位,也是一種禪定,心一境性,心只有一種境、一種性,在內心無任何的對立與分別,這叫不能至,到此已沒有任何東西可以贏你,就叫“難勝地”,不會被一切境界所轉、所迷惑,所以到此就是禪定的至極。

師父開示:

法師、大德、同修,阿彌陀佛

△楞嚴經講的這麼清楚,也把行持次第敎得這樣周全,這實在是大家的福報,師父過去所經過的,和現在所聽聞到的楞嚴經,實在是讓師父有很大的感動和感觸,所以同修咱不要看輕自己,在這一世要好好把握,儘量從我們的身和心好好調整起,師父過去對佛法修行完全沒經驗,也從沒聽聞過佛法,只是從內心簡單的發願,為了眾生的業,自己心甘情願要從日常生活中的行住坐臥去改變、去實踐,所以師父不斷的以斷食、禮佛、持咒、迴向的功課來落實自己所發的願,直到現在,聽到楞嚴經真的感到非常的慶幸,這過程雖然是歷盡千辛萬苦,但師父的願一旦發出來了,一定要繼續做下去。

△當初師父發願要做、要修,做到一個階段就要閉關,當初師父的時間攏是眾生的,但一有自己的時間,師父就儘量以閉關來精進用功,回向苦難眾生,所以光是閉關斷食前後就有數十次了。師父發這個願,在日常生活中的一舉一動所做的改變,也是困難重重,但真的是有真佛、真菩薩、真護法,才讓師父有今天。是為了大家才有這個力量繼續下去,所以這個願和因緣是很重要的!師父時時在心裡想的都是咱,面面是佛!祈願大家都有這個機會來安定、來清淨!

△師父力量也有限,只有盡心盡力來求佛菩薩,用我的身心所行來迴向給大家,真佛、真菩薩、真心,真正不可思議!楞嚴經講到這,師父非常的感謝,過去一舉一動,雖然波浪爭議不少,但是這經過是沒有白白浪費的,同修咱若有時間一定要修持,確實有佛、真菩薩會護持我們,咱今天能在一起也是因緣,師父能和大家一起聽楞嚴經,真的很感謝大家,期待下次因緣能再進一步,師父會再說得更清楚,期待大家早日來深入,這是師父最大的要求和思念,真感謝!真感恩!

阿彌陀佛!
~週六共修 95.04.15~

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/5/7
【第 76 篇回應】
閉關心得 黃政義95.4.7

一.動機::吃苦了苦,消業障。

二.關期::四月一日至四月七日。

三.門道:

(一)斷食:先斷食兩天復食一天,後斷一復二,共6天

(二)定課:晨、早、晚、夜每天四課。持誦;楞嚴咒;金剛經;普門品;彌陀經;觀音
長咒。

(三)禪修:二日禪模式;靜坐、禮佛、經行、持咒念佛。
每天持大悲咒,觀音心咒各108遍。

(四)閱藏:印順導師:成佛之道,金剛經心經講記。
聖嚴法師:默照,拈花微笑(禪修開示)。

四.感想:

(一)斷食可減輕習性障碍,保持心靜境明。受持讀誦經典更易專注善解,效 率
高。

(二)經苦耐寞,易起懺悔心、感恩心,離過去惱功德大。

(三)調理四大,改善體質,真奇妙。

(四)病想醫藥想,殷重治療想,隨聞如說行,佛說法如鏡。佛是大醫王,僧是護病者,
法是良藥。三寶的出現,是為救濟眾生身心重病而來的。

※身三病:老病死。心三毒:貪嗔癡。統稱煩惱苦。

五.結語:

今生不將自身度,更待何時度此身。
離苦解脫莫懈怠,願多用功得安樂。

阿彌陀佛

週六共修法會95.4.8

ps 本週因王老師請假!
故由黃正義師兄及楊正老居士報告閉關心得
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/4/27
【第 75 篇回應】
王老師:

楞嚴經有個很特殊的地方,就是前面開始時說的很詳細,但是到了後面說到十地時卻以三言二語很精要的帶過,為什麼?不唱高調、不打妄想,只告訴我們一個基本原則,當我們達到那種境地時自然能懂,先擁有前面四十五心,自然能到菩薩的境地,所以不要打妄想,先回到原來的樣子才對,現在先大概來介紹一下十地。地上十位,是已達見道位的聖者,見到實相,進一步要完成圓滿無上的功德,此時要把自己身和心做一個更大更完美的發揮,發揮到什麼程度就是菩薩的果位到哪一地,第一地叫歡喜地。現在就來看P245。

P245 「阿難!是善男子,於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。」

△阿難是楞嚴經的當機眾,多聞而不忘。是善男子,就是修耳根圓通,地地增上從乾慧地、十信、十住、十行、十回向,然後進入四加行,總共四十五位,也就是修到此的善男子。於大菩提,大就是無上,沒有能再超越的,菩提就是我們清淨的心,也就是我們清淨的心大到遍滿虛空、遍滿法界,就是大菩提!把心放大,遍滿虛空,如此心的覺照力就會越來越大,心的執著就會一分一分破,所有的範圍都是因為心的執著而來,因心分別,所以才有內、外、大、小、清淨、污染、增加、減少與苦、樂之別,一切都是由心而來的,所以把心的分別、執著打破之後,一切的執著相對都將泯滅,當心到達了這無限遍滿性、無限覺照性後,這時,善得通達,會很善巧的來通達每個都有的大菩提心,不只佛有、我有,一切六道眾生皆有,覺通如來就是覺照性和如來、佛、世尊完全相應!它的等覺、圓滿性與佛菩薩無二無別,也就是一切友情的菩提心,不但體性與佛相同,而且它的內涵、功德與莊嚴相,表相也與佛無二無別,這就叫覺通如來

△而且盡佛境界,佛所有境界完全了知,這就是達到初地菩薩的歡喜地,初地菩薩其果位就與諸佛一模一樣,智慧也與佛相同,但是這些微細具相的東西,雖然清淨卻還不夠圓滿,但也都體驗到了,所以能從凡夫還有束縛分別中,進入聖者完全遍滿無遮蓋的智慧,此時歡喜充滿,但行者自己本身了解自己並不是“佛”,就只是安住體驗在這種歡喜境界裡面罷了,地就是境界的意思,另一種說法,是可以長養功德,生起一切法,就如同在我們的地上可以生長種種食物,讓所有動物因此而安身立命一樣。地有支撐、長養的意思。在此歡喜地也有相對到布施的圓滿,當我們完全沒有人相、我相,完全沒有能取、所取,完全沒有可得時,我們就會把我們所有的東西和眾生分享、財分享、法分享、功德分享,我們也會把從佛那裡得到的或是由自性體會出的東西和眾生分享,完全沒保留的布施出去,所以當沒有任何一個法還有執著、罣礙時,這就是歡喜地,所以布施達到波羅蜜,達到彼岸究竟,稱為歡喜地。

△再說到“離垢地”,我們有什麼汙垢、污穢,一定要離開,要靠什麼離開?當然是靠持戒來離開,持什麼戒?持遮戒、持作戒。遮戒就是遮止讓我們不會去做不當做的事。作戒就是支持我們去做該做的事,所以“諸惡莫做就是遮戒,眾善奉行就是作戒”,這兩樣能完全做到圓滿,且能把分別心放下,這才是真正學佛者,也是佛要敎我們的內涵。

P245 「異性入同,同性亦滅,名離垢地。」

△什麼是分別,就是在那找不同的地方,所以去掉分別心之後,慢慢這些異就可以看到相同處。比如來看為什麼我們會“同體大悲”,有時我們心量小時,會有我相、人相之分別,但當轉個念時,心想我喜歡的東西,別人也喜歡,二人可以一起分享,這叫“轉異入同”,再看雖然大家各自擁有不同姓氏,但其實在最早時候可能都來自同一祖先,彼此還是有血緣關係,如此思維,你的心量將又更放大了,所以每個人的心量放到多大?那個“同”就會到什麼程度,到最後連刻意要把它拉成一體的念頭都放下,這就叫“同性亦滅”到最後根本完全什麼都沒分別,所有的眾生皆同一體、同一個清淨體、同一個如來體、同一個佛體,如此一來到這裡就名為“離垢地”,完全沒有分別的汙染,“內心無非即是戒”,在我們心裡完全沒有是非之分別,但這不是沒有是非,當我們心裡已經沒有好或壞的執著時,那時才是真正持戒清淨。

師父開示

法師、同修、各位精進者,阿彌陀佛!

△楞嚴經講到這,是十分的清楚,咱要在日常生活一舉一動好好去把握,是和非是很清楚的,咱盡量要把我們有缺點的地方透過修行把它除掉,咱優點的所在要增加,缺點要除掉,這就是楞嚴經所講的,咱大家都知道,要怎麼去做呢?一定要我們的身和心清清楚楚,以為什麼我們要來修行呢?就是要讓我們的身和心能夠合一、輕鬆清楚。所以時間真的是很寶貴的,大家不要把身心弄得太複雜,專心專意來深造,這樣會較順、較快,持續地去行持,如此在這娑婆世界,末法時期,就能讓我們本具清淨的自性、本願早日完成。這是師父非常期待和思念的。

△師父過去,雖然沒接觸到楞嚴經,僅憑自己所發的願,要為眾生而修,如今回顧,再聽到楞嚴經所講的,非常感動和感謝佛陀所講的這一切的微妙法,在此我會更加小心來和大家一起互相深造,這是師父一心一意的祈願,到現在,在日常生活中,師父的一舉一動也可以自己去驗證,在楞嚴經中所說的,但是不是有這個因緣來表達,還得看因緣。所以今天大家有這個因緣,藉由楞嚴經的表達,再加上師父過去修行的一點點心得和感受,希望能因此增加大家的信心,相信只要大家一心一意去深造,一定會比師父還快、還圓滿,師父是抱著虔誠的心和誠意去發這個願,希望大家好好深造,早日找回咱清淨的心,這是師父時時不斷的期待,阿彌陀佛!

~週六共修95.4.1~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/4/8
【第 74 篇回應】
王師兄
四加行就是煖、頂、忍、世第一,這四種階段,現在來看頂地

P244 「又以己心,成佛所履,若依非依。如登高山,深入虛空,下有微礙,名為頂地。」

△我們來對照一下前面的煖地是即以佛覺,用為己心。頂地是又以己心成佛所履。煖地是若出未出;頂地是若依非依,這二個就是煖地和頂地的差別。煖位因為我們已經過四十一位,心也經過四十一位階段的歷練了,所以到了這裡知道佛覺是什麼,佛的覺性就是佛性,也就是我們心的清淨性,以佛的覺性才能融入眾生;所以我們就知道以佛的覺照來安住在我們的心,用為己心;再來,“若出未出”,雖然知道現在已有佛的覺性,但是我們發的心還是常在那裡產生障礙,像要用但卻常有無明在那限制著,所以叫“若出未出”,雖然沒用出來,但是我卻知道要怎樣做才對,如此我們的心就會被佛覺所取代,慢慢的就把我們凡夫的心轉成清淨心。如此內心就越來越接近佛的行持,到了頂位,我們知道佛心就是佛覺、佛行,就是佛的行為、佛的表現,整部楞嚴經就是在說這個,佛是以清淨為心,把這清淨心隨緣展現,就變成行,變成相,根本掌握住了,自然表現出來就對了!

△所以我門若能以佛覺為自己的心,進一步,把這個心“若出未出”就讓它出,把這佛覺展現出來,自然就變成“佛行”,如此表現出來的行為就和佛的行為一樣了,所以“又以己心,成佛所履”。那為什麼又“若依非依”呢?雖然這個肉體還是我,但是我的心和行為卻和佛相同,所以就以我的行為和身體的相依性來說並沒脫離凡夫身,這叫“若依”,但做出來的行為卻和佛相同所以叫做“非依”。所以外表看起來是凡夫,但實際的內涵所表現出來的卻與佛無二無別,也就是已表達到最高處,往下看,旁邊都比你還低,從下面看你,你就如同在虛空,身體如在虛空,腳還是站在大地上,這也是“若依非依”。所以“深入虛空,下有微礙”,微礙就是還有粗重的東西障礙著,又如同我們雖以佛心為己心、以佛行為己行,但是還有這微礙還有這肉體在,我們若達到這境界,就名為頂地!也就是最高境界,再上去就是聖者、菩薩的位階、初地、二地、三地了,到了果地,如果是真果地的菩薩,這身體會轉,所以你現在修得再好都只是因地菩薩,不能稱為果地菩薩,因為你看起來還是十足的凡夫相。每個人都有佛性,佛性就是可以成佛的本性、成佛的本質、成佛的特性,每個人都有資格成佛,佛是已經成就的佛,我們卻是未來佛,菩薩是已經成就的菩薩,我們是當下菩薩,這就稱為頂地!

「心佛二同,善得中道,如忍事人,非懷非出,名為忍地。」

△再來看“忍地”,忍就是認可的認,這二字是相同的,忍地就是你可以認定他和真正的佛差不多,它的心和佛心一樣,它的行和佛行一樣,只是外表不一樣。修行到某種程度之後,你就會進入相似位,也就是自以為心與佛無二無別,這就是“佛慢”,我的行為也與佛無二無別,這就叫“發心”的確立,內心是平等的,是涵容二者,平衡呈現的,所以所謂“中道”就是超越相對,才是正中。再與佛無二無別,我的念頭和我的清淨心無二無別,這時候才真是中道,才真是證空性,見道位進入聖者位。比如“忍事人”,這忍就是很有內涵的人、有事不會隨便講的人。“非懷非出”,我已經知道我的心和佛無二無別,行為也與佛相同,但是我並不會說自己已經成就了,這就叫“非出”。“非懷”就是不以有所得的心。也就是已具有這些內涵,但卻不把它當做有所得。一個真正有內涵的人,並不會自以為有內涵,也不會刻意去展現、表現出來。所以一個行者如果可以修到這種程度,就名為忍地。

P245 「數量銷滅,迷、覺中道,二無所目,名世第一地。」

△有定相在就會產生相對的數量,如果還有我的心、你的心、佛的心,這就叫心還有數量;有我的行為、佛的行為、眾生的行為,這就叫行為還有數量。所以我門在煖地、頂地的時候,心和行都還有數量,到這裡就完全消滅,沒有我的心與佛的心的差別;沒有我的行為與佛的行為的差別;沒有我的身體與佛的身體的差別;沒有迷與覺的差別。“迷、覺中道,二無所目”就是超越迷與覺的中道,以中道的角度來看,我們的心與身體不可分;迷和覺不可分;染和淨不可分,這就叫“二無所目”到這就真正證到佛覺一位,我的心、我的行為,與佛的心、佛的行為已經平等了。這就進入了“名世第一地”也就是在世間裡已達到最高境界了!我們稱這為四種加行,也就是加功用行讓我們由凡夫地進入聖者地。在此境界越高,障礙就越多,在遇到障礙時,心裡要想“障礙就是讓我提起最好的機會”,一定要去接受它、消融它、超越它,如此才能日益增上,境界越來越高,所以實際上,一切障礙就是我們最大的護法,最好的加持,希望大家能用這樣來思考,對你最壞的人就是對你有最大加持力的人,也就是能讓你成就的最大的對象。

師父開示

法師、同修,阿彌陀佛!

△楞嚴經講到這非常地清楚、非常地微細,咱聽後要如何讓這因緣成熟、實地去做?我們為能了解是與非一定要先讓心清淨,身體能自由健康,所以今天咱古嚴寺來表達這觀音法門,是為了讓我們這個心和身有所改變和整理。所以咱用斷食、禁語、禮佛、持咒、靜坐、繞佛的實際行動來調整咱的身體,雖然有較劇烈點,但是因為現在我們的身與心都較粗重,所以以這種方式來做調整。咱沒吃,對心的壓力與轉變很大,但是這可以洗掉咱沒需要的汙染,和培養咱心的自在,這種方法是很微細的物理治療方法。師父有發願配合觀世音菩薩來消眾生的業,師父雖然沒修沒資格,但是我發這個願就有這個決心來做,信、願、行很重要,我有這個信心,發這個願我一定要去做,但是咱攏還有缺點,所以要慢慢來落實咱的願行,因此師父就針對這所謂人生第一吃、第二穿,一個個來修來解決,這攏是為了要修行,為了要能讓大家都能解脫自在,絕對不是為自己。因為咱這身、心常常是有著無明而且有汙染還攏不知道,還不能看清楚,俗語說:菩薩畏因,眾生畏果。所以咱今天在這裡共修,就是要注意,不要浪費時間,有時間咱就要來深造,來找回咱本來的真面目,俗語說:“利刃抹蜜”,你感覺蜜是很甜、很誘惑人,實際上卻有割舌之患,所以咱修行消業,要按怎來了解,在這五濁惡世,這麼複雜的環境,能夠不要被迷惑,咱是有佛性,有這菩提根,為何不知來珍惜呢?所以現在我們就是要來看清楚,要來找回這自性光明的燈,如此一來咱就有信心,信心一提起,自然就會去做,所以要從我們的心修起,一定要先去調整,在日常生活中,各方面若沒需要的不要去攀緣。在這一世有那麼好的機會,真的要好好的把握!

△師父今天能和大家在此共修是怎樣來的?是發願來的,同修咱是一家人,師父要說的、要表達的還有很多,期待早一日有機會能讓我表達得更清楚!能讓大家接受,能有更清楚的了解,師父在這說這些是很不好意思,但是心不斷,思念也不斷!楞嚴經說的這麼清楚,師父一開始修行的一舉一動,這楞嚴經就如我的一面鏡子!這面鏡子要清楚呈現就是要讓大家離苦得樂,能解脫找回本性,安定咱的身心,思念大家,早日安定在這清淨的淨土,真心、真意、真言在哪裡?在咱心、身、行、願。祝福大家能找回本性,太辛苦了!在這向大家道歉!阿彌陀佛!

~禪二共修95.03.25~

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/4/2
【第 73 篇回應】
王老師:
△ 所謂的四加行一般的分類是資糧位、加行位、見道位、修道位和究竟位。資糧位就是盡量依法去了解平常的道理,這叫智慧資糧,依法去做應該做的事,來幫助眾生,這叫福德資糧,這兩種條件具足之後,才有條件真修行,真正修行就叫“加行位”,知道什麼是對的之後,就要更加深入,讓這些資糧、智慧,更加圓滿成熟。這就叫世第一位,在世間來說,這可說是最高的境界,再下去就是“見道位”也就是真正去看到清靜的自性,真正看到諸法的實相,也就是真正進入“聖者位”。一般世間位,也就是入世淨再圓滿都是無法出世,因為觀念沒有轉過來,那種莫名的執著,以為有我以為有法,這種想法還無法轉過來,如此就無法“見道”了,也就是無法真正瞭解實相,如此再進一步就是真正的“修道位”,修道位就是白地增上,也就是初地、二地,一直到十地,等覺妙覺,然後就到達“究竟位”,究竟無上正等正覺,我們一般學佛就是這幾個階段。若是在“資糧位”之前,就像這樣若不懂佛理,再怎麼努力都不算是福德資糧或智慧資糧,書念的再多和解脫都無關,事情做得再圓滿也和解脫無關,為什麼?因為我們都以有所得的心在做,所以就有障礙,有得有失,有成有敗,如此就不能稱做資糧位,真正資糧位是懂得佛法以後,不斷依著法去做,把應該做的做圓滿!所以用妄想心、有所得的心想要成佛更是妄上加妄,我們一定要落實,皈依佛、皈依法、皈依僧,一定要深入經藏,一定要依法奉行,這樣才能慢慢走上修行的五位。

△這是一般的講法,但是楞嚴經講的和一般說法不同,因為它的切入點不一樣,我們已經說了四十一個階段,第一就是“乾慧地”,也就是把“欲望”消盡,也就是沒有欲望,此時自性的智慧就發露出來,這叫“乾慧地”,接著再從自性的這份清淨心去了解,相信自己有這“十信”“十住”,堅固的安住在這個心的十種階段,“十行”就是讓這個心一次一次的歷練,“十迴向”是歷練完之後,再以無所得的心迴向給眾生、迴向解脫、迴向智慧,如此總共四十一位,到這裡對自己的自性,亦即如來智慧德相的內涵,一定有充分的了解,所以再來就是要“做”,一直做下去,把這些“理”變作“事”,把還有“分別”“分階級”變作一味,也就是沒有分別,所以“四加行”在這裡不是“有功用行”而是“無功用行”,已經完全了解一切,隨緣一直做下去,如此再慢慢進入初地、二地、三地……,所以在這裡的加行,是要讓心變成由“理”進入“事”的階段,這就叫“四加行”四種加功用行,我這時更加努力精進去做,但不是有所得的精進,把這心本有的理、體、功德,變作事實的內涵,這“四加行”和前面所說的“四加行”不太一樣,前面的四加行是加功用行,是有功用行,也就是心裡還有所得,而楞嚴經講的四加行是自性的不得不然,一定要這樣做,這裡已經真正進入“聖者”。

△這四個加行第一個是煖位,第二是頂位,第三是忍位,第四是世第一位,今天先簡單的說“煖位”,就是要把一個東西的能量,變成自動可發揮出來的,也就是這個能量不能是靜態的。我們心本來是動態的東西,雖然是如如不動,但是因為我們心沒有任何的約束去限制它,所以心發露之後,自然就會運作,把這正念內在的功德發露出來。就如同鑽木取火,木頭裡面本有生火的功能,但是要變成火,必須要讓木頭慢慢加溫,接近火的溫度之後,這木就變成火了,同樣地,我們的心也是一樣,你再加功用行時,把心的正念提起,一直迴向給眾生,最後就能達到無量迴向了。讓這個心一直向外轉,它的能量就不斷地展現,如此慈悲之火、智慧之火就慢慢完成,這就叫“煖位”。

P244 「阿難!是善男子,盡是清淨,四十一心,次成四種,妙圓加行。即以佛覺,用為己心,若出未出,猶如鑽火,欲然其木,名為煖地。」

△阿難啊!我們這些依法奉行,修觀音法門的人到這個階段,都不知道一切的一切都是清淨的四十一個心的展現。什麼叫做清淨的行為,其實行為本身並無清淨與污染之別,由何去分別呢?由你的動機,你的起心動念來分別的,所以一個已把心開發出來的人,他看任何的境界、任何的人、事、物,無非是清淨心隨著緣所展露出來的而已!如此只要讓心清淨下來,則做任何事都將是清淨圓滿的!怕的就是我們一般都是用執著的心、分別、顛倒的心。所以在此的行者,是用佛的覺知、佛的覺照、佛的覺性來做自己的心,也就是與佛的心無二無別,用這清淨心作為自己,身、語、意所有行為的出發點,只要是佛菩薩,只要是為眾生能解脫、能離苦得樂的事都能去做,什麼事都能不懼一切的去做,就像鑽木希望木頭能燃燒起來,就要不斷去搓它、轉它,讓它慢慢升溫,同樣地,你要把你清淨心給展現出來,就要用功去做,隨順地、毫無保留地去做,這就是“煖地”。

師父開示

法師、同修、各位精進者,阿彌陀佛!

△楞嚴經講的如此清楚,讓我非常感動和感謝,師父多少有經歷過,在此簡單來表達!三年前很多關心我們道場的同修,為了讓我們道場更安定,想要來成立財團法人,雖然師父並沒有馬上表示意見,但心裡對大家的用心和關心非常感謝和感動!大家能把古嚴寺當作自己的家一樣在那用盡心力,真是非常的感謝,這功德也是很大的!但是師父心裡想,這因緣是什麼?師父發的願不是要讓古嚴寺、讓自己有財產,而是要讓大家有正法的財產,來離苦得樂,找回本處。古嚴寺會這麼安定也是大家的發心珍惜、小心地維護所致,佛陀有句話說:只怕你不修,不怕你餓到,師父的心時時就是思念大家能離苦得樂,“法”重要,大家若有這個因緣應該好好把握來深造,不是只有古嚴寺,期待所有一切眾生,也都能有這機會來深入佛法,來離苦得樂,所以師父堅信,只要好好表達、好好把握!天龍八部自會來護持,不用主動去爭取!

△楞嚴經講到這,師父來表達,佛法無邊見心智,確實是不可思議,只是怕咱偏差、怕咱不做,大家能做要盡量去做,確實天龍八部、十方諸佛到某個階段,不用強求就能自然呈現!所以咱不要看輕自己,不要看輕佛法,一定要有正念,深入深造,這個階段是非要清楚,不能衝動,要修忍辱,雖然這過程是很難過、很心酸、很心痛,但是還是得去做,因為,為了咱的願力要來表達大諸佛、大菩薩、大護法的所有法和因緣,再來,古嚴寺能有今天是各位大德的護持,還有咱的同修真心真意的發心,也就是發露咱的菩提根來護持,但是師父在這過程隨著因緣的轉變,也嚐盡了苦、酸、劫難,也曾因此大聲痛哭出來。雖然也曾有人懷疑楞嚴經的真偽,但是師父聽到這,對楞嚴經非常的肯定和感動,感謝佛陀留下楞嚴經,讓咱可以檢驗自己,可以作為咱修行的隨身寶。

△要成立一個因緣,一定要大家的發心和願力,才能成就一個真正清淨實修的道場,所以師父一直還是在思念和期待,希望這因緣能早日達成,師父在這簡單表達,若有一些差錯或較過份的話,希望大家能原諒師父,師父是一心沒二心,面面攏是佛,阿彌陀佛!
~週六共修95.03.18~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/3/30
【第 72 篇回應】
王師兄

△師父、各位法師、蔡會長、簡會長、各位大德、各位精進菩薩,各位莊嚴的童男童女小菩薩:今天真是難得的好天氣,咱每一次拜下去後,抬起頭,看到天上一輪明月,就好像看到自己清淨的心,月亮在虛空中,就如同我們的心在法界一般。本來就是清清淨淨地,但是偶爾會被一些烏雲或白雲所遮蓋,還有旁邊不斷閃爍的星星就代表著在我們心裡頭偶爾會起的一些很真很善很美的念頭;白雲就代表善念,烏雲就代表心中所起的惡念。但是不管是星星、白雲或烏雲。月亮就是月亮;不管美的念頭或是善念、惡念,心就是心。這些念頭只是心的莊嚴,就如同虛空中的月亮,偶而有烏雲飄過,或者是旁邊點綴的星星,這都只能裝飾月亮的美罷了,本來是沒有好壞之分的。我們若能常思維我們每起一個念頭都只是我們心的莊嚴,慢慢你的心就會更自在精彩而且更具內涵。

△這次朝山很特別,感覺地微溼地、涼涼地,而且因為正是百花齊開的季節,所以當你拜到龍眼樹下就聞到淡淡的龍眼花香味,芒果樹下就有芒果花香味,桂花樹下有著桂花飄香,到了石榴樹下還會有狗的尿騷味,什麼味道都有,真是精彩。你若懂得欣賞,觸覺有觸覺的美,尿騷味也有它獨特的氣味,我們常說“天下本無事,庸人自擾之”,所以你若把計較的心轉作欣賞的心,則什麼事情就都會變得很隨意、很自在、很精彩。佛陀敎我們的是這樣的觀念,-“轉念”-念頭一轉則心境也轉了,世界也轉了。而我們一般都用錯方法,一直想要去改變外在,改變世界、改變事實,因為心不肯轉,所以不能變的想要去變,而很容易變的卻不知去改變!如此煩惱自然就多了。所以說很多煩惱都是自找的!

△今天我們能從頭堅持到最後,這個心不變,不論是大禮拜、五體投地或少數幾位老菩薩虔誠的問訊,莊嚴的氣氛相信大家一定都感同身受。我相信在這過程中一定有很多的因素曾經讓我們想要去變,比如拜得手刺痛,腳也酸了,很多困難,但是最後我們的心還是沒變,堅持從頭拜到尾,其中在最困難的時候,會有想放棄的念頭,但只要念頭一轉,反而會使自己更加有信心,更能堅持到底。修行也就是如此去做,當面對困難時,堅持自己的信心,堅持自己的意念,就能有所突破,而進入另一個境界了!越累、越有困難,則越能激發心的安穩性。這就是“轉煩惱成菩提”,如實面對困難來做自我的磨練,增長自己的智慧與能力,這就是修行,出世與入世皆然!出世間所歷練的是能真正產生智慧,出離煩惱的,而入世間雖然你突破很多困難能增加很多成就,但這些所謂的成就到最後還是一場空!而一位真正的學佛者,是每突破一個困難,心就能更加堅定開闊,智慧越是高超,越不會被世間法無謂的束縛住,這就是出世與入世的差別!二者看似不同,其實也是一致的,入世者有再大的成功或失敗,若能放下、不執著則入世就變出世了。所以若在入世間把一切的成就當作我們的資糧,不斷的增上,最後就能達到圓滿成就無上正等正覺,就能夠饒益眾生,饒益一切有情,則二者就無二無別了!

△朝山有很大的功德,第一個就是可以清淨我們的業障,消業障包括精神上的業障和生理上的,比如因為朝山,大量流汗,並且大量的呼吸,可以使身體達到排汗、消脂的效果,同時也能調整自己的呼吸,促進新陳代謝!另外在意念上,因為讓自己堅持到底,如此自主性就越來越強,並以此薰習培養慈悲迴向眾生的自然悲情,所以很明顯地,我們身語意透過朝山都會有很明顯的改變!再就出世間法來說,我們每一拜產生那一念的恭敬與清淨,所以每一拜就是一個解脫,每一拜就是一個圓滿,所以說朝山是一種很莊敬、很圓滿的行為。照經典上所說,你一拜下去,地上有多少沙粒,你就有多少的功德,是這樣不可思議的!這些也都只是為了鼓勵我們去拜罷了,重要的是,大家在拜的時候是不是覺得有這份恭敬心,是不是覺得心很清淨、很穩定,這才是實際上的受用,相信大家一定都有很好的感受,雖然是有點累。阿彌陀佛!

~朝山 95.03.11~


 

回應者:寺務處  張貼於 2006/3/16
【第 71 篇回應】
王老師

楞嚴經的重點是,世尊說:一切眾生都具足如來智慧德相,一切生命有情存在都有佛性,這是我們基本要了解的、要相信的。所以信、住、行、迴向,是看我們對這個道理有沒有相信?信到何種程度?安住到什麼程度?做到什麼程度?心量大到什麼程度?最後就是達到什麼境界(地)?現在就來說無量迴向。

P244 「性德圓成,法界量滅,名法界無量迴向」

△性就是自性,德就是功德,你自性的功德如果能圓滿的成就,到此法界的量就自然能滅。什麼是法界,界就是範圍,法界就是法的範圍。佛法裡頭分成物質和精神,也就是一個名法,一個色法。再進一步分,物質即為色,精神分為受、想、行、識,再來六根、六塵、六識,共十八界,這界就是如何去把它分類,當咱自性的功德圓滿成就時,你會發覺所有的分類,只是一個方便而已,這只是對某些人方便而說,其實它是沒有分別的!法界是沒有內外之分的,所以在我們自性慢慢圓滿之後,這個分別之心就應該慢慢拿掉,為什麼說僧眾是和合眾,大家來自不同的家庭環境,所以要修行就是來到這裡要放下自己知見,放下自己的習氣,如此才能在一個道場為和合僧,否則;大家對立,不可能修行。所以在此看一個人的境界高低,就是看他的分別心,也就是我執、我見,是不是越來越小。我們一般讚嘆一個人很有眼光,就是眼光很高,視野很寬闊,或者說一個人有修,說他心量很大、智慧很高,這就是告訴我們修行,就是要讓我們眼光放遠、心量放大,也就是要慢慢放下,不要執著自己的利益,執著自己的看法,或執著自己的範圍,這樣就不懂得迴向了。就像我們寺裡,有分典座、整理佛堂或掃地,各有所職事。為了莊嚴佛寺,我把我分內的工作做完,讓大家來此能歡喜攝心,能如此又不居功炫耀,就是迴向,也就是讓每件事都回到空性,回到法界,回到每個人的心裡面,也就是不居功、不執著,慢慢這個功德就能圓滿。要怎樣才能讓自性功德圓滿成就?打破一切的界線,打破一切的分別、執著、對立,如此自然就能圓滿。

△什麼叫做無上正等正覺,就是無量,量就是大小、長短、方圓、青黃、赤白,這都是量,可以量化的,什麼是無量?就是不能量化的,超越一切的分別,所以修行到最後,心就像一面鏡子,能照清楚任何的東西,它是什麼像,我就還原它是什麼像,照見它是什麼像,裡頭沒有任何的執著。心是清清楚楚的,念頭一念來一念去,心一點都不執著,這些東西是心的影子,是八識田裡的種子在起作用,它不是心的本體,有如鏡子的影子,不是它的照見性。你若能如此了解,你就會明白八識的生滅與我們心的如如不動是不相妨礙的,如此你的心才能穩定。所以楞嚴經強調的就是,這個本來具足的如來德相就在我們心裡,本來就在我們心裡的,不要再被無明所矇蔽,而起分別、執著心了。

師父開示

法師、大德、各位精進菩薩,阿彌陀佛!

△楞嚴經講到這,可以說非常的清楚了,在咱的日常生活中,一舉一動攏不可衝動,咱已經講過很多了,所謂的修行消業,這是指對咱的假體修真,咱的時間攏不要去浪費,一步一步、一點一點對咱的身和心好好去調整,咱的行動要把握好,要有信心,更要有願力,佛陀已說得很清楚了,有或沒有只要咱能保持著信、願、行的信心,一直做下去,就能有所體證。師父是一個盲眼乞婆,但一直都是這樣在修,因此稍稍可以印證一下楞嚴經的真義,這實在是很慶幸,而且在這末法的花花世界,大家今天還可以在這聽楞嚴經,讓咱知道要如何來修行?如何安定?實在很不簡單,修行就是財產,可見我們在無始以來就曾經種下了這種子了,所以到現在,我們才會有這個念頭要繼續來深造!

△師父一開始就是發願要配合觀世音菩薩來消眾生的業,講的好像是很簡單,但是師父什麼都沒有,只知道在日常生活中要如何改變自己?要如何去做才能對大家有一些些的饒益?因此師父才能有此動力發願來斷食、閉關,透過這樣的轉變,雖然這過程中曾經遭到一些人的批評,但是我一心就是要配合觀世音菩薩要來消眾生的業,所以師父不管有什麼批評和困難,一心就是要和大家共同來研究、來修行,要如何解開痛苦和困難,來進入那清淨,離苦得樂,這是師父一心一意、時時刻刻在做的迴向。師父一直很思念大家,希望大家能夠和合、團結,對這觀音法門和楞嚴經,大家能夠去接受,也能好好去運用,希望在這末法的花花世界能夠還有正法來利益所有苦難的眾生,大家能夠找回本來的自性,這是師父隨時都在思念和期待迴向的。

阿彌陀佛! ~週六共修95.03.04~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/3/13
【第 70 篇回應】
禪二第一天

師父開示

同修、各位精進菩薩,阿彌陀佛!
有這清淨的地方,咱又能發心來修觀音法門,目的就是要把咱身心多餘且不必要的東西給消除掉!咱王師兄也有講過,要除掉這些不是那麼簡單,一定要從身體四大去調整它,也就是可從斷食、禮佛、靜坐、念佛、持咒來下手,尤其要斷食。因為斷食對咱身體粗、細各方面的筋脈和細胞都會去震動到,如此才能把多餘不需要的慢慢除掉,雖然咱在這斷食壓力很大,但是這速度和效果卻相當大。平常咱自己在家修時,由於外務較多就會斷斷續續,效果不是那麼好,在這裡透過斷食、靜坐、禮佛、持咒還有透過大家共修的力量,這些對我們身心及五臟六腑都會有幫助,甚至對咱身心的安定也都會有幫助,這就是吃苦了苦。

師父有親自體驗到,這身和心的清淨,一定要咱自己去深入體會,才能真正達到身心的安定!大家要好好深入去培養和體證,這是師父一點點的體會,在這來講給大家參考,希望大家可以好好把握來深造,阿彌陀佛!

結齋 第二天

王師兄

△二天很快就過去了,不知道各位身心有沒有更進一步一點,相信應該是有,至少這兩天沒在外頭亂跑,這就是修“止”的第一步,也就是把自己的注意力,往自己身心裡面來專注,這叫做“內止”,然後才開始修行。在這之前大都是散亂心,回來之後才慢慢的去調我們的心,就如同牽一隻大象或猴子一般,大象代表我們的昏沉,猴子代表我們這妄想。所以遇到問題,深觀問題,了解問題,才能解決問題,那才是解決之道,而不是“預想問題”。

師父開示

法師、大德、各位精進菩薩,阿彌陀佛!

△師父有心、有意、有願、有行,到今天大家還能在這共修,真是稀有難得,在這末法時期,大家還能回來修這個法,對這點師父感到非常讚嘆和感動、感謝!所以希望各位回去之後,還能繼續保持,這樣持續下去行持對我們的身心,就會有所轉變和幫助。

△平時儘量沒需要的,就不要去攀緣,並要從飲食和行動下手去做,尤其是一定要好好把握時間。咱人生來的目的,就是要讓咱的身心能夠安定自在。今天大家能夠回來修這個法,雖然是壓力很大,也吃了很多苦,但是這對我們的身心的清淨和安定,有很大的幫助,這是由內到外都能調整到的,咱在洗澡時只清洗到咱表面的皮膚,但咱內心的清淨和調整卻是需要透過修行來改變的,所以咱應該有時間就要持續的、繼續地再去培養,培養到一個階段,自然就有那個力量。

△昨晚有講到,是和非要看清楚,這就是先要把咱的身和心調整好,才能看清楚真相。咱本來就有這個佛性,但這五濁惡世是一個苦海、火焰池,此因愛河千尺浪,欲海萬重波之故也。咱若知道就要趕快跳出來。把咱本來有的佛性,藉由這個假體來呈現,所以有機會能修這觀音法門,對咱會有很大的轉化。咱要有這個正知、正念,在日常的生活一舉一動都要很小心,都不能有所偏差,否則因果是很清楚的,麻煩馬上就現前的。所以我們若能用功去修行,對我們的身心一定會有幫助,是非也能分清楚。剛才王師兄也有講到受戒,善用守戒能讓我們的身心清淨,因此戒律自然就能由心而發,明白什麼能做,什麼不能做,此時便能清清楚楚的了知。由內心自動發動出來的,再配合從行持上一步一步去做,就能減少錯誤和無謂的衝動,這就是佛法的妙和微細,所以咱同修要好好的和合和團結來深造。

△聲流上法楞嚴定,為何在此來會定,願力願心來會集,祝家平安見佛智,這是師父時時都在迴向的,希望早日大家能看到那個清明的本來面目,並以此迴向給一切受苦的眾生。大家今天能回來這共修,就是有這個因緣,雖然是要吃點苦,但是這就是在培養咱的忍辱、耐心和定力。師父的經過也差不多就是這樣,最後師父在此迴向給大家,也感謝大家,阿彌陀佛。

~禪二開示95.02.26~

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/3/3
【第 69 篇回應】
王老師:

今天要講的是“解脫回向”,我們知道學佛修行,究竟的目的就是要“解脫”,解脫煩惱、解脫輪迴。有的人以為解脫是離開世間的或是從六道輪迴出離。但是離開六道輪迴是那麼容易嗎?而且你要去什麼地方?為什麼要去?這樣一層層的問,用你的智慧去看、去落實,能讓你安心的,你就可往那個方向前去。但安心不是一時的事,而是永遠的事,是時時刻刻當下要了解的事。解決這一層之後,你就可以知道修行最後就是要解脫,解脫就是要超越一切的對立、束縛、煩惱、習氣,解脫是要把相對立的知見慢慢放下。我相、人相、眾生相、壽者相,這四個相是一切煩惱的根本,所以真正的解脫就是要把執著有“我”的知見一個個解開放下。

P243 「真得所如,十方無礙,名無縛解脫回向。」

△ 什麼是真得所如,如就是“無異”,沒有差別,你和我沒什麼差別,娑婆世界和西方極樂世界沒什麼差別,如此你去到任何世界都沒有差別!如果你認為娑婆世界和西方極樂世界有所差別,則離開這裡到那裡,這就有來有去,有生有滅,滅於斯,生於彼,如此看待的話,你永遠都沒辦法解脫,所以一定要跳開這種想法。

△我們真得所如,真正得到所如,真就是無妄,我們一般都以為想通之後,自己就真的懂了,其實想通只是你的思維,真正要解脫卻不能只靠“思維”,你這樣想以為是對的,試看看不一定是對的,所以很多事要進入真正的體悟,真正進入這種狀況,也就是真正的深入了解一切事情的本來面目。它是什麼你就了解它就是什麼,無異、沒什麼差別。我所了解的,就是佛來說也是一樣,我如此的體驗就是佛來也是一樣的體驗!這就叫“所如”。如果是對的放之四海皆準,到任何地方都是對的,但是在此有很多我們落在文字上,落在思議上,落在分別心上,如此你以為對的,不見得就是對的,而你以為錯的,也不見得就是不對。一定要融入情境,進入實相,這時候才是真正“真得所如”。

△學佛很重要的就是盡量保持沉默,藉由這個不講話,進一步就能達到心不妄動,如此讓心漸漸不再去造作,而起種種煩惱。所以如果能真正進入真如,了解實相,則到任何一個地方都能和實相相應,實相就是真如,在楞嚴經裡頭說是如來藏,如來藏徧一切處,知道這點後,你就可以了解一切的現象都是因緣的幻化,究竟來說都是同一個如來藏,根本就沒有我相、人相、眾生相之分別,並無真正的來去,唯是一真法界,這就叫做真如回向。這才是真正究竟的無上正等正覺,你若還有要去那裡那就有來去之分,有清淨與污染之別,如此就又落入相對裡頭了,所以學佛是要肯定當下,消融當下,不管何事都要能保持身心的安穩與自在。阿彌陀佛!

師父開示

同修阿彌陀佛

王師兄剛才說楞嚴經,咱了解這因緣怎樣變化就應該怎樣去對應,這對應就是要在我們平常生活中要怎樣去深入佛法,要有恭敬心,要怎樣去處理事情才能圓滿,就是要從此好好下去整理和轉化,咱身心本來就很複雜,要如何做呢?要怎樣去收攝這個安定和清淨的心呢?王師兄有說就是要從這裡下去整理,佛陀講的楞嚴經,咱聽到這裡,可以知道有粗的,也有細的,所以我們自己要好好來實踐,這要先從我們的心、身和日常生活中的行、住、坐、臥中很小心的去培養、調整。

我們若有好好去調整,則咱的出發點和佛陀開示的就不會差太遠,所以師父時時期待咱、思念咱,咱千萬不要看輕這身體,要好好去學習,要如何學習呢?佛陀所開示的有很多的法門,這是看個人的因緣與契機與否,師父雖然沒什麼資格來說這,不過咱若對咱的身、心下手去調整,則多少都可以感受到,所以咱千萬別把時間浪費掉,要好好從我們的身心下手實踐體悟,讓我們這世的身心可以好好安定,甚至不只是安定自己,也可以讓大家都得到安定與真正的自在,再進一步找回自己,所以我們要好好一起來了解楞嚴經,好好去探討,好好去實行。因為這對身心的轉變會有所饒益,但是所經過的過程一定會有壓力和困難,這是很正常的,但我們若有這個決心的話,俗語說:願心打石,石成穿,我們若有這信心與願力,一心一意去做,就有真佛、真菩薩和護法來護持我們,有一天一定會讓我們的身心很自在、很安穩,這是師父時時思念,也是時時期待的,祝大家早日能離這苦,進入真正清淨的淨土,阿彌陀佛!

~週六共修95.2.18~


 

回應者:寺務處  張貼於 2006/2/22
【第 68 篇回應】
高居士報告

師父、各位法師、各位精進菩薩!

今晚是今年(95)度第一次的朝山共修法會,在春節剛過完(明日是農曆正月十五元宵節)不久,萬象更新,欣欣向榮的時刻,有這麼多(此次朝山人數大約有兩百人左右)精進菩薩這樣發心的參與盛會,場面真是莊嚴感人。相信在我們大眾如此虔誠的禮佛跪拜後,不僅可以消除業障,法喜充滿,今後的道業也會更加精進,百尺竿頭,更進一步。

為什麼朝山隊伍進入大悲殿之後,沒有立即回向解散,還要繼續坐在蒲團上念佛、靜坐呢?這就是住持師父的慈悲,要我們養成隨時精勤的修行習慣;而且每一次共修法會都要有頭有尾,盡量的做到清淨圓滿。因為在外面的朝山跪拜已將全身的粗脈活動起來了,若不趁機繼續念佛、靜坐,再來進一步打通身上較細的筋脈,一鼓作氣,提昇境界,便會錯失良機了。

修行是點點滴滴,慢慢一點一滴累積起來的,我們在修行的這一條路上,一定要有耐心和毅力,只要隨時把握機會,善加利用時間,一步一步的努力向前邁進,相信臨終之時,一定是清淨安詳的,祝福古嚴寺的每一位同修,屆時均能個個瀟灑走完這一回人生,也能圓滿這一世的古嚴寺修行之旅,同登極樂。

最後,謝謝各位熱心參與此次的朝山,更誠邀此後的每一次週末共修及禪二、禪七等活動,都能繼續參加盛會,共同的來莊嚴我們的古嚴寺。

謝謝各位!下面就請淑惟師姐來報告寺務有關事項及作圓滿的迴向。

師父開示

各位法師、各位精進菩薩、各位同修,阿彌陀佛!

咱寺裡非常的落伍,各位同修還回來朝山,實在是很感動、很感謝。

咱若虔誠的禮佛對我們的四大和粗脈都會多少振動調整到,藉由我們的虔誠,十佛諸佛也會加持我們。禮佛可消業,因為恭敬的心可以使我們較能攝心,同時對身體的氣脈的活絡也會有幫助,如此可以多少清除我們身心各方面的困擾,尤其是對身體的毛病和心的雜念的轉化,這是個很好的方法。咱一般的朝山都只是到外面就完成了,但師父有體會到,當朝山時振動到粗的脈,接著我們入大殿再靜坐一下,就會比較容易去感受到身體微細的脈的開發,在念完佛號時,可將身體流掃觀想一下,將氣由頭頂慢慢放下至丹田再到腳底,如此反覆三次,再把脊椎骨坐直,這樣對我們身體粗的、細的脈,和全身細胞都會振動到,對我們的身體各方面都會有幫助,這就是大醫王,也算是營養品,也是最微細的物理治療,這對身體的幫助和心的清淨,真的會有很大的助益。

所以大家若時間可以配合的話,咱古嚴寺每個月都有一次朝山,每週六都有共修,每各月都有一次的禪二,希望大家都能回來參加。如果我們可以回來這樣做,對我們的身心就有更多保養的機會,讓我們的身體健康,心也清淨,這就是享受幸福,這就是淨土,在我們日常生活中,一舉一動我們就會很注意,不會衝動,如此就不會有太多的困擾。師父時時刻刻都在思念,希望大家早日來精進,早日來離苦得樂,早回找回自己本來的智慧、佛性,期待大家平安見佛智,這是師父最大的祈願和思念,很期待,也要求大家,師父在這再三的表達,感謝咱團結的心,虔誠的心來用功精進,祝咱法喜充滿,阿彌陀佛!

~ 週六朝山共修95.02.11~

Ps本週因王老師請假故由高居示報告
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/2/18
【第 67 篇回應】
王老師:

△今天是立春,天氣狀況相當不錯,相信今年會是好的一年。從去年底的觀音禪七、傳燈,到今年初的彌勒法會、三千佛懺,再至今天的共修法會,一路下來,都有個圓滿的結束,這也是個最好的開始。就輪迴來說,這是個接續,從過去到未來,這中間就看我們如何去連接、完成,如何去把握!所以對我們來說,今年應該是一個充滿著智慧、希望的一年!祝福大家身體健康、事業順利!

△我們人離不開三樣東西,第一就是精神,第二就是我們的情緒,第三就是我們的能力。有的人頭腦很好、心不好,精神也不好,如此很容易走偏了;有的心很好,頭腦能力卻不好,如此要幫助別人也是心有餘力不足。再來,有種人是很有力,卻心不好,頭腦也不好,如此雖有很大的行動力,卻沒有智慧做前導,也沒有很好的情緒管理;如此,越有能力,別人卻越不安,所以說能力雖很重要,但情緒的控制更是重要,否則不但沒有功德反而是種罪過。大家既然要學佛,務必注意要把這三種狀態處理好!要有智慧,多用頭腦,用好的心情去做事,盡量把自己的心量打開放大。最後,最重要的就是要有健康的身體,如此才能發揮完成任務。

楞嚴經P243 「即一切法,離一切相,惟即與離,二無所著,名真如相回向」

△這與願有關,就是願波羅蜜,什麼是願?有的學佛的人希望能到西方極樂世界,這就是願,但是這些願,離不開四無量心,所有的願若離開四無量心,則就是“有相願”,不究竟願,就是不圓滿的願。所以在平常所發的願要和四無量心相合,四無量心就是慈、悲、喜、捨。我們為什麼要學佛,就是要透過學佛、修行,讓自己的身心得到快樂、安住;也希望藉由我們讓眾生得到快樂,得到解脫,這就是“慈無量心”。悲無量心就是藉由我們學佛、修持,知道要解決痛苦,進一步帶每個眾生離苦。第三個無量心就是隨喜,我們若真的學佛,則不管什麼時候,身心都會很輕安、很歡喜,這才是真學佛者,真的解脫者。最後是“捨無量心”,就是去一切執著、不執著。

△“即一切法”,就是不捨任何一法,因為你要達到一切的究竟圓滿,就不能捨去任何一法!任何一法在你眼前出現時,你要真正去了解它究竟的內涵。“離一切相”,就是不會讓它表面上的外形所矇蔽,比如你看到一個人在笑,你不會被他的笑而蒙蔽了他的動機,這就是“離一切相”,所以“即一切法,離一切相”的意思就是說,不管遇到什麼事你都必須去接受,而且還要進一步的去深入,去探討它的內涵,清楚了知,如如不動。

△修行離不開即與離,離不開有和空。即就是離開這件事則無事無理,就這件事來探討它的事與理的內涵,所以就是深觀(深入觀察),離就是捨相(離開分別心)。惟即與離二無所著,就是不執著,所以我們在發這個願時,要把執著、著相的習慣改變掉,如此才能“名真如相回向”。也就是我們學佛、修行究竟的目的,就是了解一切法的實相,這才是真正的智慧!也就是當你肯定一切法時,也要離開那個“肯定”,否定時,也同樣要離開那個“否定”,完全不執著!

△如此依著四無量心所發出的願,就是“佛道無上誓願成”“法門無量誓願學”“眾生無邊誓願渡”“煩惱無盡誓願斷”。要斷一切煩惱,渡盡一切眾生;要了解一切的法,要成就無上的佛道,這才是真正的願!究竟願!你若常做如此的思維,慢慢你的執著,就會一層一層的去掉,這就叫真如相回向。

師父開示

同修、各位大德,阿彌陀佛

△今晚是咱新年第一個的共修法會,楞嚴經確實是很妙,要如何做得好?要如何做得出來?首先就是要對佛、對菩薩、對佛法及過去的修行者有信心!他們的成就是經歷過很多的考驗和各方面的精進後,才能表達的如此圓滿!大家現在都很好,但是在日常生活中,有來自各方面的複雜和壓力,所以你再好,也無法達到充分的安定與清楚。所以需要再經由假體來修真,如此,身與心各方面的複雜與毒素,自然就會離開,這樣身心才能清淨,身體才能自由,才能享受幸福,這就是淨土!心的清淨配合身體的自在,這樣表達出來的才會很微細、很自然,看到大家都是同一家,希望大家能夠做到同一體又同一心,現在很多家庭雖是都是同一家人,卻不能同心,光一個家庭就有很複雜的情況了。

△佛法就是要大家同一心,同一體向菩提道精進,師父上次有說過,師父在靜中看到大動物老虎和小動物小雞,大家和樂同心地相處在一起。所以我們若也想要如此,就應該好好培養我們的身心,善用我們寶貴的時間,不要白白浪費掉我們的生命。由身和心,下手去調整,所以利用斷食、靜坐、禮佛、念佛、回向可以轉化我們的缺點,但是我們一定要有信心和願力。當我們轉化了缺點之後,所想的和所做的就都會是正確的。

△思念的就是大家!不分大小,不分教別,大家都是同一家人,面面攏是佛!師父每天祈求的就是如此,希望讓大家工作平安、順利,早日身體得自由、平安!希望大家別讓困難、業力所束缚,能早日見佛智,找回自己的本性!早日同登極樂!阿彌陀佛!

~週六共修95.02.04~

 

回應者: 寺務處  張貼於 2006/1/28
【第 66 篇回應】
師父、護法會蔡會長、普濟會簡會長、鄭會長、黃會長、蕭洪會長、各位大德、各位菩薩,大家晚安:
△ 我們都曉得白天陽光帶給我們光明,晚上月光也會帶給我們光明,當沒有太陽和月亮時,我們還是需要光明,這時我們便需點燈來照亮,從物理的角度來看,燈是讓我們離開黑暗的一個辦法,從心理的角度來看,我們需要有智慧的光明之燈才能離開黑暗的無明。

△ 日、月、燈在大自然都可找到,但心中的光明智慧之燈,唯有佛陀圓滿證得,雖然佛陀告訴我們每個人都有本覺智光,但是大部份的人都未曾發現體證過,佛陀他老人家慈悲的印證,並且告訴我們每個心裡都有一盞智慧光明的心燈。

△ 傳燈的積極意義除了讓我們離開黑暗的恐懼,更大的意義是啟發我們本具的智慧之光,一脈相傳,代代相傳,今天師父就要將這盞心燈藉著她的手把我們和大自然的光明以及佛陀的智慧之光連結起來。

△ 雖然每個人天天都看燈,但是對燈是否有更進一步的啟發,這就需要有因緣,才能將這盞自性的智慧之光啟發出來,沒有空氣燈不能明亮,沒有明亮不稱其為燈,沒有溫暖,那燈的作用也就少了,在此就用此三種特性來看我們的心,我們的心若不空智慧就不能生起,我們的心如果沒有光明,就不能照見,我們若不將心量打開,那慈悲智慧之光也就展現不出來。

△ 師父今天主持傳燈最大的意義,就是希望我們能體證到心的空性,而離除煩惱得到解脫,因為找到我們心的光明,可以長養我們的智慧,因為找到心的暖熱,可以成就我們的慈悲,所以今天我們希望把解脫、智慧、慈悲藉著師父和歷代祖師的加持,尤其是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、阿彌陀佛以及諸佛菩薩、龍天護法的無量光明、無量慈悲、無量智慧能將法界一切眾生的黑暗掃除,把智慧無限延續、開展,所以很重要的是,當下這盞心燈,我們認定、接受和願不願意繼續保留開啟否。阿彌陀佛!

蔡會長
△ 今天很高興能和大家在一起參與此殊勝莊嚴的傳燈法會,大家以著無比虔誠的心來參與,真的令人很感動,在去年,我們都能平平安安來過日子,真的是很感恩,新的一年,我們還是祈願以虔誠的心跟隨著師父的腳步,祈願諸佛菩薩、龍天護法的加持,讓我們所想所為都是正行念,都能心想事成,然後讓整個法界都充滿著法喜和光明。



簡會長
師父、法師、王老師、蔡會長、蕭洪會長、鄭會長、黃會長、諸位大德、各位志工夥伴們,大家阿彌陀佛:
△ 新年將至,在此先向大家拜過早年,祝大家新春快樂、心想事成。此時此刻,充滿感恩,感謝大家一年來的幫忙及犧牲奉獻,尤其感謝志工夥伴們,就任一年來,無時無刻,想著如何推展會務,如何增加會員,如何使古嚴二會,心手相連,充分合作,方不辜負師父以及全體古嚴人的愛護與期待。

△ 今年普濟會舉辦過(古嚴之美)寫生比賽及書法比賽,深獲各界好評,因此明年我們還要續辦,希望所有會員或會員子弟對寫生、書法有興趣者,請踴躍報名參加。

△ 古嚴寺是我們修行最好的道場,師父說修行就是財產,在菩薩道上,彼此珍惜,更盼望大家在修行路上,精進,更精進。

△ 今晚舉辦歲末傳燈法會,希望藉著蠟燭的精神,來啟發每個人的慈悲心,使古嚴之光,能帶給大家法喜充滿、闔家平安、家庭幸福。謝謝大家,阿彌陀佛。

師父開示
△ 咱大家會團結在今天回來參加傳燈法會,並以著真心真意,以著虔誠的誠意,真的是不可思議,在此感恩感動咱同修的發心參與,咱大家都是一家人,這是一個殊聖的圓聚,古嚴寺很落伍,各方面又不齊全,大家不嫌棄的回來參與,師父真的很感恩、感德、感念,師父每天都非常用心的在做功課,祈求世界能安定,事業、工作、交通、經濟各方面能安定無難事,讓大家早日能完成咱的家業,能自由的養護,讓我們的身心能早日安定、身體健康、心清淨,來享受咱的清淨、幸福和自在,師父時時刻刻都在祈求、期待和思念著咱早日能如諸佛菩薩的思念和期待真正來離苦得樂,成就圓滿菩提道業,面面是佛,祝福大家萬事如意、法喜充滿,早日能尋回咱清淨、安樂、自在的極樂淨土,阿彌陀佛!

傳燈法會95.1.21

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/1/22
【第 65 篇回應】
今天要講楞嚴經的等觀回向,十地對應到十波羅蜜,一個個相互對應要了解就比較簡單,第七等觀回向對應方便波羅蜜。

P243 「真根既成,十方眾生,皆我本性。性圓成就,不失眾生。名隨順等觀,一切眾生回向。」

△前面說到的平等回向,就是說我們在和佛同樣的境界裡去找到我們清淨的因。清淨的因也就是我們清淨的心,在清淨的心裡我們發覺我們和佛沒什麼兩樣。所以在此佛有佛性,佛有清淨因,同樣我也有,眾生也有,六道眾生通通有,都有清淨心,清淨的本質。

△真根既是成就我們已有的清淨的心、清淨的因,那要如何成佛?佛因為有佛的本質,才能成佛。現在我們既已找到我們清淨的心,一切清淨的功德是從清淨的心發起完成,所以這根已具足,再來就是如何把因變果?讓這因有清淨的緣,才能成就清淨的果。也就是慢慢培養這個根,最後一定會成就、圓滿。

△我是如此,十方眾生也是和我一樣,有相同的本性,人同此心,心同此理,究竟理是人心同佛心,而這個佛心,遍滿六道眾生的心地,通通一樣,了解這點後我們就知道,本性本來就是清淨,本性本來就是圓滿。既然如此那為什麼又有我們眾生呢?佛看我們眾生,亦是覺得不可思議,我們是如何造作才會成為現在的我?佛由此出,所以了解為什麼你會如此,就是先找到了諸法的通性-“空性”,再深觀空性的緣起,則道種智成就了,如此才能教化我們。你在煩惱,他了解你為什麼煩惱,要如何離開煩惱?他就用各種辦法-方便波羅蜜,不執著的辦法、應機的辦法、有效的辦法。這辦法不只是解決人、事、物,而是把人、事、物解決到究竟的圓滿清淨!這就叫方便波羅蜜。

△所以既然了解每個眾生都和佛一樣,如此我們就有責任、有義務,想盡辦法讓眾生離苦得樂,確定每個眾生都能離苦得樂、究竟圓滿;也就是確定眾生需要幫忙,確定你真能幫忙,再確定他真能接受你的幫忙,如此才能成就這個幫忙。就是你要布施,如此才能成就這個布施的結果。所以很多事你若了解的不夠徹底,想要做好事都不能成辦。但只要我做對了,即使他現在不滿意我、誤會我,相信總有一天會了解,如此你才能安心、才能放下。

△所以最後要用等觀回向,就是要了解一切眾生都和我們一樣,也和佛菩薩相同,都有清淨的心,有清淨的心,才能成就清淨的身體和果報也就是有清淨的正報。有清淨的正報,若過去結善緣,就會讓你招感清淨的依報。也就是有很好的環境,讓你學佛,做你想做的事。如此確實相信,我們才能了解不是什麼事我們都能改變。或自嘆:像我是個好心人,為什麼會有如此差的身體,如此差的果報?如此相信之後,你才會去深究為什麼你身體會差?你才會去探討問題,進而解決問題,所以在密宗大日經裡頭特別強調以“方便”為究竟,因為只有慈悲心,只知道應該這樣做,但實際做的時候,卻沒能用對方法,方便實行,如此就做不成了!所以學佛,最後不管學多少就是要迴向給眾生,你念多少經典,就是要先消化讓自己受用,也讓眾生受用,這就是“方便”如此“性圓成就,不失眾生”,不會放棄任何一個眾生。

△我們往往會犯一個毛病,就是物以類聚,學佛就只交一些學佛的朋友,沒學佛就不去理會他們,如此就永遠不能成就了!雖然說,衡量自己的能力無法去教化他們,但仍然應該發這個心,想辦法多觀察、多思維,慢慢就能和他們打成一片,才能教化他們。能夠如此了解、如此發心、如此努力,這就是“隨順等觀,一切眾生迴向”了。不要去分別好人或壞人,好壞皆是人,只是好壞習氣的差別罷了,而習氣並不是本來即有的,而是慢慢養成的,所以在壞人的壞習氣裡頭慢慢加入好的習氣,慢慢他就會變好,同樣的,好人若有不好的知見,加入壞的習氣,同樣也會變壞,因為人是沒自性,沒定性可得,了解這一層,你教化的心才會發生,教化的能力、教化的辦法才出得來,所以不要先分好、壞人,要先拿出這“平等性”,也就是本來都是空性,都是清淨性,這就是我們原本都有的財產。

師父開示
楞嚴經說到這,已經很清楚了,要怎樣才能有好的果報,怎樣才會有壞的果報,這在楞嚴經裡都已說得很清楚,所以咱今天參加這個禪七的目的是為什麼呢?是為了調整我們的身心,讓心能安定、清淨,在我們日常生活中能小心的去開展咱清淨的本來面目,一步一步,不要錯過。我們如果心清淨了,自然講出來的話就不會有錯誤,表達出來的行動也會讓人感動和欣賞。所以不要看輕自己,要好好從身體調整起,身體內不需要的妄想和會讓身體不自由的行動、毛病,要好好把它除掉。在日常生活中的飲食、工作和行動,這些對我們的身體都有很大的影響。

佛陀是位很有智慧的大覺者,在師父的經過和聽過楞嚴經經文後,非常感動和感恩!咱若要離苦得樂,得到咱本來的佛智,要儘量將不需要、複雜的事,一一來轉化,不要白白的浪費了咱這一期的寶貴生命,要好好的來靜養咱的身心。

現在的社會變得很複雜,甚至兄弟間都會互相計較,師父有一次在靜中,感覺到在一個森林裡,其中有棵三叉的樹上坐著一隻老虎,它嘴邊雪白的鬢毛隨著風吹動著,很安靜也很自在,在它的四周還有許多的小鳥和小雞都在那自在的走動,彼此一點都不妨礙,而且彼此相互欣賞,一片和氣,這就是淨土!,如果在世俗裡,老虎一見到任何的小動物都會要他們的命,但在淨土裡頭,大家都是如此和好、享受,不分高低、大小都是同修。

所以今天咱要在這斷食修行,就是希望能徹底的調整我們的身心,不要在這世又浪費掉這寶貴的機會!在日常生活中希望大家不分彼此教別,都要像親兄弟,存著感恩的心,大家和樂相處。

回答問題
1.“魔與慧戰勝者無患”作何解釋?
答:魔若戰勝我們的智慧、我們的良知,那你就為魔所轉,你就是魔子、魔孫,反之,若我們的自性擋得住,那魔就是心外物,根本扯不上你,所以若能降伏魔,就沒有過患,沒有這些毒加害你,自然你就沒有過患了!

何謂今世因果!

答:我們常以為現在所呈現的都是前世做的果,這顯得悲觀,也不負責。往往很多的果都是我們這世沒做好,所造成的,是當下的覺知心沒有掌握好。如此理解,才能把握當下,而不再把問題歸罪於過去或歸罪於不可抗拒的理由,那不是學佛,學佛者要任何事都勇於面對、化解,否則就不能成就“無上正等正覺”!不能成就“大慈大悲大智慧”。如此觀念一轉,學佛就會變得很有力量、很有自信!所以不要將什麼都交給因果,交給不可知的命運。因為真正最大的力量,是來自我們自性的清淨佛,這個若能發揮出來,其他都不是問題了!

禪七週六共修法會95.1.14

 

回應者:寺務處  張貼於 2006/1/22
【第 64 篇回應】
△今天要講的是平等回向

首先說智慧,聞可以成慧,思可以成慧,修可以成慧,這就是一般常聽到的三慧,不懂的聽懂的人說,這叫聞所成慧,透過深思熟慮,比較推度所成的心得是思所成慧,修所成慧就是由實際的經驗所帶來的經驗的智慧。從佛法來說,要先由聞所成慧,聞之後再想通,就是思所成慧,想通後要能行,就是修所成慧。

△智慧的內涵是什麼?一般來說就是分為一切智和道種智,什麼是一切智,若用現在的名詞解釋,就是“通智”,也就是一般的智慧,也就是共通的智慧、歸納的智慧。有的人一看就能抓得住重點,就是抓重點的智慧,就叫一切智,。一些很複雜的東西,他只要一看就能分析出它的共通性,這就叫做一切智。

△道種智,又叫各別智,也就是可以各別分析這個和那個之間的差別,也就是“演繹智”,可以舉一反三,這就是道種智。一般說一切智是阿羅漢的智慧或是出世的智慧,也就是脫離煩惱障礙的智慧就叫“一切智”。道種智就是菩薩智,也就是入世的智慧,也就是你要懂得對機教化分析,針對不同的人說他聽得懂的話去教化他,所以也叫“教化智”“菩薩智”,也就是“道種智”。要具備這兩種智,也就是很快能說出重點,一說就是大家想要聽到的心裡話,這就是具備了“一切智”。而“道種智”就是一音演說法,眾生隨類各得解,就是他一講,每個人都好像聽到他想聽的話,此人就是具備了“道種智”,曉得每個人的根器。所以到了佛的智慧,就是把這二種智慧都具備、都圓滿了,叫做“一切種智”。

△所以要修智慧,就先從聽來產生智慧,常思考也能產生智慧,儘量去做也能產生智慧,智慧離不開這三種。有的人念很多書,但沒去消化它,就不能產生智慧,有的人雖沒唸書,卻很會做事,很有智慧,他就是由修上去實行,在事上體悟產生智慧,所以說,不是所有智慧都得由讀書得來。

△再說到所謂的“自受用智”,也就是自己可以將自己處理得很好,但要敎別人時,卻不曉得該如何敎?無法令他受用。這是“出世智”“自受用智”。“他受用智”就是不僅自己懂,還能教導別人。了解智慧的產生有它一定的條件,你就可知道學佛為什麼要先了解,其實大家都具有佛性;了解我相、人相、眾生相都是同一相,有共通性。這個共通性就是大家都有佛性,也就是眾生都有“覺悟”的本能,也就是“智慧”的本質,你若相信這句話,那你就開始有智慧了!你若以為只有你有智慧,大家都沒智慧,那就是比別人傻,事情都做不了!煩惱也消化不掉,!反之,如果妳認為大家都有智慧,我的還沒開發出來,你相信別人,說出來,如此,別人自然就會幫你的忙!所以學佛的人,不須每樣事都去學,人的生命有限,不須每樣都懂,但卻該善用別人的長處,才能成就大的事業。不是什麼事都得事必躬親,也不須什麼事都要有自己的主張,“尊重專業”這是最高的智慧!

△所以你有一切智之後,你就能離開煩惱,因為有一切智後,你就能明白一切眾生皆有佛性,如此你只要說對的話,儘量去鼓勵別人,才能脫離煩惱,肯定對方,讓自己離開煩惱和我執,進入方便的路程!講到底就是這個“平等心”的重要!

△“平等回向”回向給每個眾生,因為每個眾生都有佛性,最後都可找回自己的本來面目。你若有這個信念之後,慢慢和你接觸的人都會往這個方向前進!“迴向”就是把自己所得到的力量,給大家共同來運用!越有能力者越要回向,如此越會迴向的人才會越有能力!你越不居功,越多人願意為你做事,因為他們知道,你都會迴向給他們!


P243 「於同佛地,地中各各,生清凈因,依因發揮,取涅槃道。名隨順平等善根回向。」

△師父常對我們說面面是佛,大家都有佛性,前面已有說到,無盡功德藏回向,你已具有禪定能力,就是理和事、心和境已經無二無別,內和外打成一片,自己和眾生沒什麼差別,十方世界和佛的心無二無別,這心的體驗已和佛同一個境界,這就是於同佛地。在這境界裡頭,各各生清淨因,所謂的各各就是每個現象,個個生命它都是空性,都是依著空來成就,空就是清淨,心也是如此,當你的心若沒有種種念頭時,這個心是一片的清淨,也就是空!每個眾生在你的身心沒分別時,就會把你本來清淨的心顯露出來,也就是生清淨因。有這個因,藉由緣就會現出,所以依因發揮,發揮就是發揮光明,從空裡面現出明來。取涅槃道,涅槃就是一切障礙、一切煩惱皆消盡,也就無煩惱火、無無明火。由清淨心發出來的當然是和這些無明火不相應了!當這個心無貪、瞋、痴、慢、疑的時候,這個心是一片光明也就是充滿智慧了!這光明發揮出來,照明一切眾生就是慈悲了,如此自然就走向涅盤的菩提道了。安住在這種境界之後,自然就隨順平等善根回向,隨順就是自然不造作,順水推舟一點都不牽強造作,比如,老鷹展翅隨風而飛,才能扶搖直上,毫不費力。所以用清淨心為出發點,不要用無貪、瞋、痴、慢、疑為出發,如此慢慢就能培養自己的平等心,才能迴向平等,也就是迴向每個人都能找回自己本來清淨的面目,這才是真正的迴向.

師父開示
咱王老師說得這麼清楚,確實咱每個人攏有佛性,是咱有沒有要去找回?有沒有要去做?這是最重要的。不要看輕自己!佛法真的很奧妙,咱以前的常住眾圓換師,身體雖然很弱,但是她對佛卻有著絕對的信心,當他82歲往生時是這樣的自在,,所以說只要將信心拿出來,觀念正確,因緣一到,就會很自然、很穩定了!眾生確實都有佛性,圓換師未出家前是一位老菩薩,七十歲才來寺裡,當時連爬樓梯都有困難,但她的一切表達真正是信願行的如實世現,所以說她這一人生真的沒有白白浪費,甚至她的示現,讓她的子孫、家屬大家都很有信心,這就是她偉大的所在,眾生萬物確實有佛性,看咱是要找?不找?要做?不做?的差別!這就是師父從楞嚴經所聽和師父所看到的經過,拿出來和大家共享和鼓勵,阿彌陀佛!

王老師:
圓換師真的是我們的榜樣,七十歲才開始下功夫學佛,以前是個不識字賣檳榔的婦人家,一般來說這個時候,應該已經力量很小了,但是她把無力化作有為,這就是我們原具的佛性,這也就是我所說的,你若對自己具有穩定清淨的信念,外界如何?你都不會隨著境轉,這是由內而來的,一切最後都是由你那顆心在作主!把持住這顆心,你就不會隨著業力而轉,了解一切相皆是假相,不要隨風起舞。所以這顆堅定的心是很重要的,而且這是自給自足的,完全不是靠外界力量而成的。

~週六共修法會95.1.7 ~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/1/8
【第 63 篇回應】
△台語中有所謂“心頭要抓乎定,不要失覺察”,這是勉勵大家修行的話,也是修行的境界,可直接切入心不安定的主題,人最大的特質是疑心太重,疑心就是心不能安定,心猿意馬,南轅北轍,在此情形下,身心就不能安穩,所做的決定往往也會因之而不能明確果決,隨時都在變動中,因為有此現象,所以人際關係相對地也不能妥為處理,面對問題也常不能迎刃而解,尤其臨命終時,最後那一口氣還放不下,怕東怕西。

△心要能安定,就要從日常生活中來培養,將心安住於心的本位,不要到處遊蕩、攀緣、打妄想,如此對身體皆不能有所饒益,一般而言,我們的生命是跟著那一口氣,這一口氣若不能安住,讓之溜走,就不妙了。心若常往外攀緣,即使修得再久,也很難解脫,因為方向已經有所偏差了,老祖宗說的“心頭要抓乎定”,真是有哲理。人之所以不能合群相處,往往是疑心所致,因為此疑心而將人與人之間的關係打壞了,疑心一生,將妄當真,將是當非,結果是為疑心所騙,就因為先入為主的觀念,導致我們有種種的不安定。

△今天從國曆來講是2005年的最後一天,以台語來唸“94”並非很吉祥的一年,所以全世界似乎都不是很吉祥,在台灣的南部一向都蠻安詳的,也有了些災變,但是我們因為有福報,有著清淨心,有著好的業報,更有著諸佛菩薩的護佑,我們才能安然度過這不安的一年,大家可曾想過,此刻世界上有多少人往生了,所以我們還能活著是多大的福報,一個人能活多久和其壽命有關,當福報享盡後,即會往生,但有些人福報已享盡,壽命還未終了,如植物人等,這也是一種拖磨,所以要延壽或讓我們的生命更有意義,最重要的是要將“心頭抓乎定”,要沒煩惱,最好要將心結打開,這些都是過去習氣與無明所招致,習慣疑神疑鬼,東家長西家短,其業報都不會是很好。

△我們現在活著還能知道要來學佛,要來觀照好我們的身心,要來修行,這是很大的福報,也是有很高的智慧,才能如此,我們要好好來把握,我們能安渡不吉祥的一年迎向好的一年,相信大家的事業、家庭以及道業一定會更順適,世界能夠更和平、安祥,但若是好的年度,我們不將心地安頓、照顧好,還是不能蒙受其益,師父一直在鼓勵我們,希望我們能好好學佛,好好來共修,能將這份安定的迴向功德力,能夠展現出來,讓更多人能得到學佛的真正饒益,今天是今年的最後一天,明天又是新的一年的來臨,不論過去如何,想要補救也沒機會了,既然補救、修正都已沒機會了,就將之放下,過去的事已成事實,已無法改變,但現在的身心,我們卻可自我主宰。過去犯錯的,不要再犯錯,這就是修行,過去的善行,我們若再加強,這也是修行,這就是所謂四正勤中的兩種,我們修行一定要往好的方向去下功夫,在正面的觀念中來用功。起心動念皆正確,接下來皆會是好的,起心動念若不正確,接下來皆會是不好的,所以心頭若能抓乎定,所作所為大部分會是善業,心頭若能如如不動,心若能念念清淨,則所作所為皆會是清淨業,好的念頭會形成好的業報,清淨的業會讓我們產生清淨真正的智慧和究竟的解脫,善業可以讓我們得到好的福報,也就是會有好的依報和正報,依報即是我們享用的資具會具足;而且身心會健康,這是做善業的果報,這道理可說是人人皆曉,但是否能隨時自我提醒,這才是真正的修行,千萬不要被我們行為的慣性所左右。


P243「世界如來,互相涉入,得無罣礙,名無盡功德藏回向。」

△「無盡回向」所謂的「十信」「十住」「十行」「十回向」「十地」,這「十」皆可配合十波羅蜜來說,如此能更切入經文,因為至此都是在說很高的境界,若沒配合著十波羅蜜來講,會比較不能具體來表達,所以「無盡回向」可配合著十波羅蜜的「禪定」來說,所謂「禪定」就是將心安住在一個對象上「心一境性」,當我們的心和心所要安住的對象成為一體,無雜念、無散亂、無昏沈,叫做“定”,這是文字上的詮釋,若要實際上說“定”,“心”即是我們的精神層面,“境”是所謂的物質層面,如何將精神層面和物質合而為一,無二無別,這才是究竟的定,實際上的“定”是這些,而不是將心置於一對象上而已,所以修到真正的禪定,是將心開發出完全的智慧與功德,進一步心和事無二無別,所謂“心想事成”-是心動了事才能成就,但真正的定是心想什麼境馬上隨念現前,而不是先有什麼才有什麼,隨念即境現,所以有神通一定要有禪定,但許多所謂的神通只是精神方面的作用,所以有別於真正的神通,真正的禪定是打破精神和物質的相對性。

「世界」即是器世間,也就是五大所成的物質世界,「如來」是精神性的究竟成就,世界和如來相互涉入,即是精神性入世界,世界入精神,佛入剎土,剎土從佛的心而現,西方極樂世界是阿彌陀佛的願力來成就的,西方極樂世界和阿彌陀佛的願力兩者是無二無別的,由於阿彌陀佛的願力和其修持的功德力而成就了西方極樂世界,所以西方極樂世界是阿彌陀佛心中物,雖說是心中景象,但卻是具足現前,所以我們才能往生西方極樂世界,如果西方極樂世界只是心中物或精神性的,我們就無法往生西方極樂世界,因為一般人的心念沒有大到可隨時和佛菩薩的願力相應,所以會將精神和物質分開來看,但我們若好好修持,便會發現、體證到身心是一體的,是無二無別的,心念和境界是一體的,物質性的存在,法性與佛性達到最高境界時,也是一體的,所以成佛的境界,不是像一般凡夫所想像的有精神性和物質性的分別。

佛的心念是遍十方一切世界,也就是無所不在的,若說還有哪些地方是不存在的,那麼佛就不是圓滿的,相同的,若說什麼相不能現,就是神通尚未真正具足,所以我們不能以凡夫的想法來思考這些,因為如此才能跳脫出凡夫的思惟方式和境界,而真正了解佛的境界是什麼,所以楞嚴經說到此都還未達到佛的境界,現在所說的只是到十回向的境界,佛的境界還更是高超,為何說回向,因為到此境界都還有我們所謂本來的清淨心,就是那「乾慧地」,也就是將所有欲念都乾枯消失後,本來具足的佛性就能顯發出來,其作用和功德也會發揮出來,但在此之前都還有心的存在,十信、十住、十行、十回向都還是用心在「信、住、行、回向」,進入四加行後,就會將心完全化解,進入初地後,就無心可得,是自然運作而出的,所以心、身、行為和果報是為一體的,因此楞嚴經所說的是究竟的十地。

△依報和正報無二無別,佛成就後,其每個毛孔能容下十方佛的世界,其毛孔沒變大,十方的世界也沒變小,這不是我們凡夫所能思考的,所以佛的境界是不可思議,是不落言詮的,是離文字相,離言說相,這些都是存在的,就是需要我們修行來體證,當我們的心真正澄靜時,才能體會到心能徧滿虛空法界,任何東西對空而言都是很小的,再大的東西對空性來說也都是很小的,否則這東西就不存在,所以修行一定要先契入空性,“空”進一步會發展出其明照的相,空加上明就會無所障礙!徧滿即能現前,說是很自然,理也是如此,但是就是要去行持,先將心頭抓乎定,好好依法奉行,當我們有所執時就是相對法,就不能圓滿,就不是空性,但也不是無念即是空性,因為念即是空性,無念不是空性嗎?這是從文字上的思辯,所以不要以為無念即是空性,若將空和無念畫上等號,又死在念下,死在無念裡,所以一切現前的都是虛空隨緣的呈現,當下即是在講空性,而不是否定什麼東西後才是空,要了解每個肯定的當下即是空,肯定、否定皆是空,肯定也得,否定也得,但說肯定就是有,否定就是無,那麼肯定就是執常,否定就落空,「空」「有」就有礙,所以一定要空,精神性和物質性打成一片,而相互無礙時,才是真正的禪定,楞嚴經所說的楞嚴大定即是在說這些,這些就在我們清凈心中,在我們本來具足的佛性中,眾生同一心性,同一真如,這從何來找,從每個當下都可找到,那找到的主人在那兒?就在我們的“心”,所以應該如何來修學,若能如此,我們就不會再執著功德、境界、空和心,而且可了知每個眾生都具足同一佛性,每個法的存在都具足同一個法性,法性和佛性無二無別,得無罣礙,所以稱為無盡功德藏回向,若是有盡就會是不圓滿的,此皆本來具足的,凡有所作為都是虛妄無常的,若能如此了知,慢慢就能體證到不是有所作為就是功德,所以一定要對了,才有功勞,做對了“苦勞”才有價值,所以學佛就是在學這些智慧,而不是一味的蠻幹,相對地,若不去做又無功德可言,只落於空談而無付諸行動,也無功德可言,所以若自己想自己是佛,而不付諸行動來修學,那也沒什麼功德,什麼是對的,就是從清淨心,從一念善意為別人設想,而不為自己設想的念頭,就是對的開始,然後再一直行持修學,功德自然就能一分一分增長,希望大家都能功德圓滿。

師父開示
南無本師釋迦牟尼佛
法師、同修、精進者,阿彌陀佛!
楞嚴經做了許多的譬喻,方法和一切都交待的很清楚,但咱要如何來運用,來達到目的,就是要從日常生活謹慎小心做起,不可太衝動,所以一定要從咱的心、身的缺點開始來轉化去除,去除乾淨,咱的身心自然就能清凈、安定、輕安,所以一定要藉假來修真,為何咱要來修學而不隨俗自由去享樂,就是要讓咱的身心能夠清淨而且有真正的正知、正見、正行念,所以不要輕易浪費了咱的生命和能得人身的珍貴和代價。

咱大家在此用功共修就是要來除掉就些缺點,咱筋骨酸痛、心鬱悶,這都是因為平日生活的壓力和各方面的困擾而產生的,咱若知道來修學,就可將這些慢慢來轉化,因此一舉一動要能表達的出來,一定要心清凈,身體健康,念念是佛,對咱的身心、對大家有所饒益的,一步一步慢慢學習調整,就能如楞嚴經中所教化的,咱大家要相互鼓勵共同精進,一步一步邁入清淨的淨土,離苦得樂找回本性,楞嚴經說得很清楚,師父雖然是沒修,每樣也都沒經驗,但是這個謹慎的心是師父時時在提醒自己的,要如何讓這個身心安定,就是每天都要這樣來培養,因為師父各方面的條件較不具足,身體也有缺點,但是現在大家共修的條件都比師父好很多,所以要好好來學習,來除掉這些缺點,以進入清淨心的本體,找回自己的自性光明,把這清凈、自性的光明發展出來,如此這一生就能有個交待而不會白白浪費掉!讓大家都有機會回來親近佛法,這是師父最大的期待和思念,祝咱大家工作、事業都能順利,大家都能平安,日日安樂自在!讓我們的心能安靜、精進,早日離苦得樂,阿彌陀佛!
~週六共修法會94.12.31~
 

回應者:寺務處  張貼於 2006/1/3
【第 62 篇回應】
楞嚴經P242
「本覺湛然,覺其佛覺,名等一切佛回向。」
△十回向中的第三回向是等佛回向,等佛亦即是與佛平等無二,回向自己和眾生的修行,有一天能和佛等同。

△十回向可配合十波羅蜜(十度)來說,所以第三波羅蜜即是忍辱波羅蜜,以凡夫的角度而言,是有辱可忍,但對一位修行者而言,是無辱可忍的,若翻譯成忍辱有著負面的意義要忍,但若翻譯成安忍,其境界與內涵則較為完整,是故玄奘大師將其翻譯成安忍。

△安忍即是安受,任何情境都能安於接受,若能如此,即能層層深入,但一般人無法如此,所以很多境界我們都無法去覺受到、體證到,若能如實面對接受,如此業力呈現時,才能真正來轉化、提昇,而不是一味的逃避,若能如此,一層一層深入,那麼安忍即是能安於認可,而至見自本來真面目,安住於本來面目,安住於本來清淨的自性中,安住於一真的法界,實相的法界中,至此才是真正安忍的圓滿成就,所以,我們要朝此目標一直深入,直至體證到本來的覺性。眾生皆具如來智慧德相,因此佛性本自具足,故名本覺,但眾生因一念無明才會將此本具的佛性蒙蓋住,若要見自本性,就當如撥雲見日般,要將無明習氣撥除,才能體證到原來此為本自具足的,而不是從外而來,也不是另外衍生的,更不是佛所賜予的,而是我們本來就具足的。

△佛性是本來具足的,不是另外衍生的,若是另外衍生而出的,有生就有滅,還不是究竟的真理,也不是究竟的本性。同樣地,佛性也不會因為我們一念的無明而消失,若會因為一念無明而消失,那麼佛性即是無常,緣起即是無常,然而佛性卻是永遠存在的,但永遠存在並不是我們所思維的有或無,思維中「有」是對空而言,「無」是對有而言,但是實相是不落空或有,它是什麼即是什麼,與我們怎樣完全沒關係,所以對佛性而言,不會因為我們修行,而將佛性增加一分,也不會因為我們為非作歹,而將佛性減少一分,且佛性絕不會跟著我們的無明起舞而生滅,所以這才是我們究竟要取證的、要去找到的,如此才不會落入相對的無明和輪迴裡。

△一直安忍行持,直至修證到見自本覺,原來是如此清淨無雜染,雖然體證到本覺和佛的究竟覺是無二無別,但是本覺和究竟覺雖是無二無別,本覺是本覺,究竟覺是究竟覺,這如何說呢?雖然已找到佛性,但還不是佛,因為佛是以本覺為基本,智慧和福德資糧還是要圓滿成就,如此才是究竟覺,因此找到了本覺,在佛法裡叫做始覺,至此才開始覺醒,原來佛性是本自具足,且確認自己也可成佛,是故不能說找到自性就是已成佛了,所以明心見性只是在成就清淨的信心,而不是成就清淨圓滿的果位,由此慧能大師是大師而不是佛,大師所言,是對機說法,有時以因明而論還會有說不通的時候,但佛就不會有此說不通的問題存在。

△大師是大師,菩薩是菩薩,佛是佛,不能籠統而說,他們都是究竟的聖者,因為我們少了抉擇眼,智慧的開展還不夠細微,不能看出其中的細微差異。

△體證到清淨的本性後要馬上迴向,迴向祈許一定要證得無上正等正覺,因為本覺和究竟覺就本性而言是無二無別,究竟也可達到無二無別,從體性無二無別到因緣圓滿,相圓滿無二無別,用圓滿無二無別,此時才是真正的圓滿成佛。

△大部分的人都相信佛,有如此的說法,但對自我的信心還是不夠,所以還需要實修實證,將這些狐疑的輪迴種子去除,各類眾生皆有其輪迴種子及特性,天人以驕慢為種,阿修羅飛天以見為種,人則以疑為特性,所以在此要提醒大家,人的猜疑特性是讓我們痛苦輪迴的種子,所以當我們覺照到生起此疑心的習氣時,一定要將之轉化,一般而言,瞋心重者較會與地獄道來相應,愚痴重者較會與畜生道來相應,貪心增上者較會與餓鬼道來相應,若有此習氣及等同這些眾生;相對地,從我們等佛究竟覺來思考,我們的貪、瞋、痴、慢、疑的習氣,若常停留於此,就等同於此界眾生,雖是人模人樣,但若常生氣就會等同地獄道的眾生,若有貪求不厭的習氣,就會等同餓鬼道的眾生,所以要等同於什麼,一定要將之展現出來,因此要等同於佛,一定要將本覺展現出來,發揮出本覺的內涵,也就是「十信」的功德,此即等佛迴向。

P242 「精真發明,地如佛地,名至一切處迴向。」
△至處迴向,“佛”是正報,“處”是依報,此需對應到十波羅蜜中的第四精進波羅蜜,心無雜念,依法奉行,心安於法,住於法,心與法時時在一起,如此持續不斷,到時就能找到實相,找到法的體性,也就是本來的真面目。

△不雜用心,以清淨的心,一直去探討體證,一定會體證到所謂的“精真”,亦即是咱們的佛性,一真法界,如來藏,至此即能發現明了,我們本來即是如是清淨自在、無染的,至此也能體證到此境界與佛無二無別,地如佛地,“地”就是境界,當我們達到此境界時,我們也會發現此境界與佛無二無別,但是是當下無二無別,而不是究竟無二無別,所以還是會有所差別,因為許多不可思議的佛的境界,我們還沒完全體證到,我們體證到的只是我們當下所體證到的境界與佛在這條件內是剛好相同的,所以我們都是從一點一點的突破,然後從“點”而成“線”而成“面”,最後到達整體的相應和相同,因此剛開始只是相似,然後一點一點相似,到最後就是完全相同。

△從精真發明,迴向到地如佛地,要有不退的信願力,相信我們一定能達到如佛一般的正覺和境界,包括依報,因為諸佛菩薩的願力不同,所以成就的淨土,依報就會隨著其願力和行持也會有所不同,就譬如:藥師佛、阿彌陀佛、釋迦摩尼佛的佛國各不相同,釋迦摩尼佛的佛國就在娑婆世界,離開娑婆世界無釋迦摩尼佛的佛國,賢劫千佛都會在娑婆世界成佛,也在娑婆世界教化,西方極樂世界是另一個佛國淨土,由其願力和行持來形成的,所以並不一樣,若能如此,名至一切處迴向。

△所謂“精進”就是不得少為足,若對了以後要一直作持,直到究竟,所以在此處圓滿,並不代表究竟圓滿,在此處有緣,並不代表各處都有緣,但是一位精進者,一位真正發大心者,並不是在此處圓滿而已,在任何所到之處都會圓滿,同樣在一個國度通,到另一個國度也通,所以“精進”就是在對的方向永遠前進,這對的方向就是菩提道,我們發願不斷行持,希望眾生累劫都行菩提行,這就是菩薩行,在此就是在說菩薩的五十五位階,楞嚴經所說的果位和其他經典不太一樣,一般都說加行位,是在資糧位之後,然後才是見道位,見道位之後才是修行,修行就是菩薩行的“住”“行”“迴向”“地”然後才成佛,但楞嚴經的說法則是從乾慧地而入“十信”,然後“十住”“十行”“十迴向”,而後進入加行位“四地”,再加上“十地”共五十五位階,其內容差別在對加行的說法不同所以,這並不是對或不對,只是說法不一樣。

師父開示
南無本師釋迦摩尼佛
法師!精進者!阿彌陀佛!

楞嚴經講的確實很微妙、很實際,咱的福報很大,能夠來學佛,來聽聞受持楞嚴經,更可貴的是咱有這份真心想來學習,這是很殊勝,難得的好因緣。師父聽聞到楞嚴經所開示的非常感恩、感德、感念佛陀的用心,咱為何要在此共修?就是為了除掉咱身心不必要的污穢和缺點,更進一步要來培養咱的心,讓它能夠自在、安定,身體能自由,沒有阻礙和困擾,所以師父常說到的離苦得樂,找回本來真面目,到底該如何來行持?就是要將這些不好的習氣和身心的缺點來除掉,然後念頭一定要正確,一定要有正行念,否則一偏差了,就不能一直很順適了。

早上我聽到王老師的開示,我覺得有些欣慰,去年師父的身體狀況非常的不好,心也很無力,身體的不順適,可以說是行、住、坐、臥、飲食都不能做主,心力又憔悴,而且不是只有一天、二天、一個月、二個月,是連續好幾個月,那日子實在很難熬,但是師父的心念,絕不離佛、法、僧,絕不自己所發的願,時時繫念著同修及眾生,雖然我的心力很微弱,但我時時不斷的在作功課祈求佛菩薩、護法來護持我,同時也祈求大家早日能離苦得樂,當時雖然師父身體不是很自由,但師父的心念念不忘大家,念念不離佛、法、僧,這是如何而來的,因為我們一旦發願,一定要對佛菩薩有絕對的信心,一定要有正知、正念、正行,一定要老實修行。

師父常說自己就猶如是一個盲眼乞婆,什麼都很憨慢,但是願一旦發出來,師父真的有真心真意,對自己很謹慎也很保守,本來師父是個還算活潑、親切的人,但是自從發願修行後,我的日常生活和一舉一動就有了很大的轉變,許多人都對我議論紛紛,師父當時也曾在中午烈日炎炎下,躺在宿舍的庭園中曬太陽,雖然陽光很強,但是一旦心靜下來,整個天空都是湛藍的,真柔、真清涼的藍色,一般在這樣的情況下都是很熱的,但師父當時的心很寧靜,目光注視著陽光,到最後會變成一點很具體、很柔又很有力量的光線,呈現在我的眼前,左鄰右舍和阿爸都很不以為然,但我還是一直行持下去,並且祈求他們能安下心來,不要為我擔心而生氣,所以師父常提醒大家,為人處事一定要溫和恭敬,一步一步修學下去,很自然因緣就會一步步的成熟,這就是所謂的自性光明,咱的自性是很清淨的,當咱很清淨時就能發動出自性光明的功德力。

師父常說水清魚現,老實修學,慢慢因緣就能成熟,千萬不要在那兒計較,咱若走對了方向,有真佛、真菩薩、真護法一定會來護持著咱,咱要找回自性的清明,也是要配合著因緣來修學,師父期待同修和我都能在一起更精進,讓觀世音菩薩的觀音法門能讓大家更受用、更肯定,早日大家能離苦得樂。

願心打石,石成穿,咱大家共同發心發願來修學,因緣自然就能慢慢成熟,師父在此鼓勵大家,希望師父的鼓勵真能實現,不要讓師父所言成空,所以希望大家有時間儘量能從身心開始來調整轉化,確實是會很微妙的,藉得天地日月能讓大家很順利來找回咱的本來真面目,大家好好團結合作,攜手共同邁向菩提道,就是師父最大最大的思念和期待。

王老師
由大家的掌聲就表示我們已接受師父的邀請,大家一起和師父共同來精進、來學佛,要讓此法門能讓大家有所饒益,還是需要大家共同發心、發願來行持,大家若能以真心虔誠相護持,就有真的境界和果報,好好放下我們剛強難調的妄想心,一如楞嚴經中所云,要破除我們的妄想執著非得用刮的,用熱水滾燙來去除,希望大家能早日離苦得樂。
禪二開示94.12.25


 

回應者:寺務處  張貼於 2005/12/28
【第 61 篇回應】
△自本週五(12月16日)至本週日(12月18日)三天,台南縣關廟鄉千佛山菩提寺上白下雲老和尚(也就是我們的師公-因他老人家是我們古嚴寺住持上德下華師父的剃度師)在其道場啟建幾百年來從未做過的古梵密大護摩;今昨兩天,有去參加的本寺師兄姊個個均稱法會非常殊勝,真是千載難逢。

△所謂「護摩」譯作燃燒,在密教稱作「火供」,意指以如來的一切智光來焚燒煩惱(內護摩),及以火燃燒供物祭祀諸天來驅魔求福(外護摩),兩種內外之分,詳細來說:
1.內護摩:是以自身為壇場,藉如來之智火燃燒無明煩惱。
2.外護摩:必須擇地作為壇場,燃燒檀香木、松枝等物供養諸天。

△另外,護摩的行法,一般來說,分為四種:1.息災法(息)2.增益法(增)3.懷愛法(懷)4.降伏法(誅)。在我們的修行過程中,常會遇到不順利的因緣或不具足的因緣;行者在剛學法時,就要先排除這些種種的障礙。也就是說,先要諸惡莫作,然後再積聚資糧,眾善奉行;只要是能做的、有意義的,或利益他人之善事,都要盡力去做,而且能解決的事情絕不可逃避,因為遇到逆境就要想辦法把它克服,此時在逆境中發生問題,不逃避才能增長智慧。但有些人則有逃避或消極的動作,誤認為修行人要萬緣放下;遇到此類行者,就可反問對方:如放下萬緣,怎能與佛結緣,佛又怎樣來與眾生結緣。所以萬緣放下是專指放下惡緣而言;凡是利眾的善緣和清淨緣都不可錯過或放下才對。另外萬緣放下,也就是要放下攀緣的心,不可整日心往外跑,到處追逐名聞利養,要把求東求西的貪念放下;如此才能積極的提起正念,而在正念裡就包含了正知見、正語等八正道,正確的行法、內涵。

△所以上面所說護摩行法的息、增、懷、誅(千佛山此次做誅法又細分為鉤召法和降魔法兩種)都是不可忽視,如有機會就要盡量參加共修。因為行者在面對修行的障礙時,光靠自己的力量恐怕比較薄弱,此時若能供養密法中的空行母勇父護法聖眾和金剛護法及六道神祇,則有形及無形在你需要幫忙時,就能得到感應;否則行者偶爾講錯話或起了不清淨的念頭,就會受到不利。所以在遇到障礙想要解決的話,就要有正確的智慧和正知正見,才能放出光明的智慧火來突破困境。

△密宗的護摩就是用有形的儀軌,把供品放供爐中,用火把它燃燒,一面供養諸天(外護摩),一面是藉如來之智火燒除無明煩惱(內護摩)。行法時,主壇的金剛上師要做許多的觀想、手印和儀式,明天(星期日)最後一天的佛前大供、瑜珈焰口、幽冥戒等法會,若能親自前往,參與盛會,屆時就能一覽無遺,也能得到金剛護法的消災增福,更能得到不少的見聞。因此若是有空,明日清晨六時就來古嚴寺廣場集合,將由住持上德下華師父帶領一同前往,共襄盛舉。

△現在我們就繼續來講解楞嚴經十迴向中的第二迴向「不壞迴向」。

P242 「壞其可壞,遠離諸離,名不壞迴向。」

△今天所要講的是「不壞迴向」,這裡所要講的,可與「十度」配合來講,所謂「十度」就是「十波羅蜜」(施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜,此十波羅蜜是唯識論所立,稱為十勝行,及菩薩在十地時所修行的道法。)

△如果配合十度來講,便可講的更明白。為何「十迴向」是先講「第一的離眾迴向」,因為十度的「第一施波羅蜜」,是說在布施時要三輪體空。(一個是行布施者,一個是布施的對象,一個是布施的東西,三者在布施後都要不著相,不存於心),同時布施又分為財施、法施、無畏施三種內涵。先舉「財施」來說,如遇到一個人生活困苦,缺錢度日,我們剛好具有能力來幫他的忙,或他欠缺什麼東西時,我們給了他;首先作「外布施」(外財),如世尊在因地行菩薩道時,曾捨身餵虎,把整具身體都布施出去,再進而做「內布施」(內財)。其次來說「法施」,我們要把所知道的善法,拿來與人分享,尤其是佛法更要發心弘揚。

△佛法有分為世間法與究竟法兩種,也就是所謂的世俗諦和勝義諦。「世俗諦」就是藉著緣起現前所表現出來的因緣法,也就是說能使我們受用的道理,叫做世俗諦,但是一般學識用的物理、化學、數學、哲學不能稱作「諦」(究竟不可破的真理),現在世間的各種學問,隨著科學的進步,理論、定律常被推翻,所以還稱不上「諦」。再來說明「勝義諦」,並不是離開「世俗諦」,另外還有一個「勝義諦」,這就是說並不是離開世間的緣起,而另有一個佛法。佛法的可貴就是能夠在世俗裡面做到完全清楚和超越,這就解脫;不被有為法束縛,所以能夠善用世間法而不著相就能產生智慧的「勝義諦」。

△而智慧又分為二種:一種是成熟,另一種是解脫,所以又叫做熟脫。所謂「成熟」就是在學習時要不斷的去修、去練,越來越趨僂糮幓N能運用自如,解脫自在。例如:在剛剛學打乒乓球時,對方怎麼打來,你就要想辦法怎麼去對付,身心緊張容易疲憊;可是一旦功夫成熟,就能憑著直覺打得非常輕鬆愉快。修行的過程亦復如是,當我們臻於成熟就能憑著直覺、覺照、直接的照見,此時行事不必再去起心動念,凡事不必再用思維,就能把任何事情處理得非常妥當圓滿。然後再進一步要超越成熟,把成熟的念頭和功夫完全的放下,才能達到真正的解脫。否則就會被所學的功夫束縛,而只停留在有為的世俗法中,患得患失,不能逍遙自在。

△所以任何事情,尤其是修行,達到成熟後,就要把熟放下,才不會看不開,反而被所學的功夫障礙住了。因為當我們學到相當的程度後,還要熟後轉生,生處再轉熟,一層一層向上提升,直至無處可升之處,就可達到「法爾如是」。同時,在熟處能再超越,就可邁向解脫之道;彷彿在「山窮水盡疑無路」之時,如能再向前走幾步,便能進入「柳暗花明又一村」了。學佛修行的過程,也是要在熟練之後,還要把所學的法完全的放下,正如金剛經所講的「法尚應捨,何況非法。」最後才能圓滿自在,達到真正完全解脫境界。

△現在我們再來詳細分析,在世俗諦裡面,一個有修養的人,面對任何因緣都能很如實的來表現他自在的內涵,而不被外界影響。若只是停留在被任何人無理取鬧都不生氣,不隨他人起舞就起舞,只有達到修養的一半而已,還不是真有修養。所謂真正的修養圓滿者,是在面對惡徒羞辱時,不僅能夠不動如山,而且還能進一步以慈悲心來感化、教化他,使該惡徒最後能夠痛改前非,回心向善;或者一個人講錯了話,你不但不會生氣動怒,還能進一步很有耐心來糾正轉變他,使它能夠導向正知正見,才算是真正的有修養。否則像一般自掃門前雪的人,一旦看到惡徒或別人在爭吵不休,就是置之不理,唯恐惹禍上身,便視若無睹,趕快離去,這就不是真正的有修養,只不過算是能夠保護自己的鄉愿而已。

△學佛的行者,就是要做到真正的包容和教化,再進一步,要做到轉化。像行菩薩道到真正成佛的過程,就是在這世俗諦裡面,要不斷的去廣結善緣,不停的去積聚資糧,由「自覺」,再去「覺他」,最後「覺行圓滿」就可證到無上正等正覺的佛果了。同樣的在「佈施、持戒、忍辱、精進、禪進、智慧」六度的菩薩道圓滿之後,還要進一步由「智慧」,再衍生另外成就佛道的四種「方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜」的十度(十波羅蜜)。而十波羅蜜中也有層次的問題,要先由心來了解十度的內涵,再進一步把十度的內涵表達呈現出來,最後再一步將十度做到成熟自然,毫不費力氣;一點也不著相,也毫無目的。因為成佛的目的就是要度化眾生,所以在成就十度之後,要做圓滿的迴向,把所有的功德完全的迴向給眾生,因此迴向不可懷有目的,完全是沒有條件的付出。

△現在我們再來講第二「不壞迴向」,為何說它是「持戒」?也就是說在講「第二、不壞迴向」時,要與十度中的「戒波羅蜜」配合來講才能講得清楚、講得明白。

△什麼是戒律?許多的學佛行者,剛開始修行時,都有一點擔心:「在未學佛持戒前,我生活過得實實在在、痛痛快快;可是學佛之後;還要持戒;要被戒律綁得死死的,不能自在」。這種想法是錯誤的。其中的道理講解如下,什麼才叫做真正的自在?那就是他自自然然,能夠處在任何情況之下都不會犯錯,能夠自然不去做錯,才叫做「自在」。並不是說做錯了事以後,能夠不放在心裡,像木頭人一樣沒有知覺,便叫做自在;也不是說不怕做錯事,或做錯了事情,也不去管它就叫做自在,這種人完全沒有是非就是放任、隨便、懶怠毫無責任。所以所謂的「自在」,內涵就是絕對的不再犯錯;因為有錯的行為,就有錯誤的業力,就有不好的果報。等到不好的果報現前,接受惡報時,你怎麼還能自在;此時就只能隨業飄蕩,不能做主了。

△儒家孔子在倫語中曾說:「導之以政,齊之以刑,民免而無恥;導之以德,齊之以禮,有恥且格。」所以凡事要做到問心無愧,真是達到「仰無愧於天,俯無怍於地」。而在天、地、人之間,我們還處在「三有」(三界的別名),有因有果,所以叫做「有」,三有就是三界的生死(一欲有:即欲界的生死;二色有:即色界的生死;三無色有:即無色界的生死。),還在三界的生死輪迴裡面;只有在達到四聖(聲聞、緣覺、菩薩、佛)之後,才能出離三界。

△現在我們來看經文中的「壞其可壞,遠離諸離,名不壞迴向」。什麼叫做「壞其可壞」,佛另一種名號「婆伽梵」,其意叫做「出有壞」,「有」是有因有果之意,在此是指「三有」;「壞」是指一切無常、一切煩惱的東西;「出」就是出離、超越。所以今天我們要真想學佛、做菩薩,真想成就菩薩道業,一直到究竟的佛果,首先就是要有出離心。出離三有(三界:欲界、色界、無色界):因為還有色、有欲的執著,還有無色的貪戀;心還被有形之物所縛住,所以要先從這「三有」超越。既然要出離「欲」,先要知悉什麼是壞的;一般說你這個人很有辦法,想做什麼就做什麼,尤其在目前的社會,笑貧不笑娼(只管笑人貧窮,不管別人是用什麼非法手段去取得財物)。若以實際言之,人並不是不能沒有欲望,但絕不可有壞的欲望;人想長生不老也是一種欲望,修行也是一種欲望,所以「欲望」之意,亦可解釋為「動機」,一個人要有動機才有行為;而有壞的動機就會做出壞的行為,有好的動機就會做出好的行為,這就說明不是動機可不可以,而是著重在動機的內涵是對或不對。

△因而此處所說的「壞其可壞」,是指這些東西,一般以為是真實之物,像「欲」,像「擁有」或「空的境界」,我們常會執著不放,而這些執著一經分析解剖,「欲望」是來自什麼地方,它是憑什麼存在,它未完成前是什麼,完成後又是什麼,如此逐漸的去深入探究,最後就會發現「欲望」,並不是什麼真實的存在,它只是一個人從心裡生起的一種妄念而已,緣生緣滅,毫無實質可言,但每個人從懂得人事迄至今日,做一件事,必須先有動機;然後耗盡了力氣,努力追逐而擁有之後,又真正得到什麼,頂多是心會覺得滿足而已。可是「滿足」又能真正解決什麼問題,如果滿足真能解決問題,那人就不會再生困擾而永斷煩惱了。難道真能生出欲望後,做到滿足之時就沒有問題了嗎?人的一生中,面對的每個因緣、時空和生長的過程中,都會帶來了許多欲望,所以「欲望」如影隨形與「人」同在,猶如難兄難弟時時纏在一起無法分開。

△我們現在回想前塵往事,當時如果有去達成某種欲望將會如何?或者沒有去實現某種欲望又會如何?就像小時候成績名列前茅,如今是否還能常得第一,恐怕只是「小時了了,大未必佳」吧!以前那些成績落在我們之後的同學,如今恐怕在社會中的聲望遙遙領先我們也有可能。所以往往以前認為非常有意義之事物,在經歷滄桑之後,不僅不覺得珍貴,反而成為燙手山芋,恨不得把它馬上拋棄,離得越遠越好。就像經過山盟海誓的一對男女,恐怕順利結成佳偶之後,不到幾年,甚或幾月,就因志趣不合,而變成怨親,終於走上離異之途,各奔前程了,古今中外,比比皆是也。諺云:「塞翁失馬,焉知非福」,反過來說:「塞翁得馬,焉知非禍」,欲望之得失,亦可作如是觀也。

△世人(指尚未修行的一般凡夫)再不斷起惑-造業-受報,三者之間,頭出頭沒,沉沉浮浮,真是「愛河千尺浪,海萬重波」,只有「欲出輪迴苦,趕緊念彌陀」了。紅樓夢大觀園中的賈寶玉在一大群女人堆中,浪蕩的下場,還不是在夢醒之後含淚出家了。佛門大德永嘉大師證道歌說道:「夢裡明明有六趣,醒後空空無大千」,更是行者最好的金玉良言。總之,世間許多昔日視為珍寶非得不可之事物,事過境遷,往往就不屑一顧了;很多的人們一生被欲望纏缚,至死仍不鬆手,終致含恨病逝,甚或死不瞑目,豈非愚蠢糊塗,但有幾個智者真能看破放下呢?真是誰人肯向死前休了。

△ 又如小時候,許多人只想努力讀書,輕視體育,看不起那些頭腦簡單四肢發達的運動選手;如今在功成名就之後,弄得遍體鱗傷,未老先衰,甚至惡疾纏身,毫無一絲生機;此時想要再把身體練好,已是時不我予了。那時你認為運動強身並不重要,而今躺臥病床,就覺得沒有什麼東西能比健康更重要了,此時已是噬臍莫及了。又像國中時的美術課,常被老師換上數學、理化等重要升學課程,當時忽視的美術或音樂,如今年已老衰,或退休賦閒在家,每日無所事事,每一想到求學階段不屑一顧那些能夠豐富人生的音樂美術,當時如能奠定良好基礎,此時就能行有餘力來完成。昔日的美夢,創造人生的第二個春天,使最後的生命黃昏能夠過的更璀璨,豐收而不空虛。

△ 所以,以前被慾望驅使追逐不休的那些認為最有意義的名聞利養,一等到年已老邁,或懂得修行之時,會非常痛心的為何當時會那麼愚蠢的把大半生的寶貴光陰浪費在那些「生不帶來,死不帶去」的虛名呢?而年輕時或未修行前的那些並不重視的有關心靈層次的內涵,此時,反而會覺得相見恨晚了。

△ 就像上面所說的小時候只重讀書,而忽視運動,此時面臨年老體衰,想再恢復體力,已是力不從心了;而那時候認為並不重要的事物,而今反而認為它是此刻最重要的。所以以前認為是對的,現在視之並不見得就是對的;以前認為是沒用的人或是強悍惡徒,經過多年的改變之後,說不一定現在反而成為目前不可或缺的重要人物,語云「放下屠刀,立地成佛」,猶如漢朝的「周處除三害」,從一個大流氓,改頭換面成為流芳萬世的聖賢人物。佛陀當初出家時,所有的親人也都全部反對,在印度雖然也是讚嘆出家修行的國家,但是,在當時的釋迦王宮大多認為悉達多太子離家修行是不可以的,他們相信以他的聰明才智,將來繼承王位之後,一定可以領導他們成為一個強盛的國家,但是如今來回顧所有以前建立過的強大皇朝,又有哪一國還能留存至今呢?詩人就說過:「長城萬里今猶在,不見當年秦始皇」。當初佛陀出家前,就算建立了像阿育王一樣興盛的王朝;或像元朝的元太祖鐵木真也曾將中國的版圖拓大到從未有過的超強國家,但曾幾何時,而今何在?而當時的佛陀,毅然走上一般世俗認為最無實用的修行之路,放下一切,苦修六年,終在菩提樹下明心見性成佛。

△雖然自古聖賢皆寂寞,但恰如無量壽經中所說的:「一世精進勤苦,須臾間耳!」如今佛陀的教法,在世界越文明,科技越發達的國家,越受更多人民的需要,越來有越多的知識份子加入皈依佛法。如此說來,則當初的佛陀出家到底是對或是錯,不就水清魚就現嗎?所以凡是如能從「世俗諦」轉入「聖義諦」,慢慢就能打破頑固的世間習俗,轉化我們一定如何或不如何的執著;不再為「你認為是真的,我認為是假的」的意見不同而生氣,或者也不再因碰到一件事情不如我意,我就產生煩惱。而且能夠早一日出離,那這一種你想要什麼的「欲界」,和真的有存在的「色界」,還有空諸所有的「無色界」。

△又如我們現在在此靜坐,想要達到無念,追求不到的時候,也會讓你苦痛,那我請問你,一旦達到無念,生命又是一個什麼樣的內涵;也就是當你從有念頭想追求到無念頭,一旦達到無念頭時,你的一生又將變的如何?所以「婆伽梵」叫做「出有壞」,對世間一切無常煩惱的東西,一定要出離、一定要超越;而且世尊成佛後,非常清楚世間的事情,一切的存在都是緣起,既然是緣起就會緣滅。所以沒有一件事情能夠永遠不變,也就是說每一件事情都是可壞,一定會壞,所以「壞其可壞」,是要藉著持戒來把我們認為可以擁有的事物或認為具有意義的東西,把它透視清楚,這些事物都是緣生緣滅、虛幻不實,縱然得到也不具有真正意義,那就能「壞其可壞」。

△接著來說「遠離諸離」,一般佛說「出離」就是在說離一切相。因「凡所有相,皆是虛妄」,但一般凡夫都是著相,著相就會把這些相佔滿我們的心中,用來安慰我們的心懷;但我們來看這一顆心,有什麼東西能拿來安慰我們的心?又有什麼東西能常住在我們的心?又真有什麼東西能放在心中永遠存在?而你的心又有什麼東西能讓它真正滿足?所以許多事情我們都以為得到就已經完成目的了,想了什麼就得到什麼,便覺得這件事情已經解決了,而自己就很歡喜。但事實上,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電;這就好像一個人在作夢,夢中因得到什麼東西而歡喜雀躍之際,一旦醒來才知這只是南柯一夢而已。所有我們在這一生當中所做過的善事,或者所做過的很有意義之事,等到臨欲命終時,沒能帶走一件東西,屆時才知浮生若夢,最後能帶走的只是八識田中的善惡業罷了。

△所以我們在成就一件功德之後就要馬上放下,不可執著,這才叫做「遠離諸離」,因為世上沒有一件東西能夠真正放入我們心中,因它們都是虛幻的假相,猶如影子而已;又如音聲一入耳中,震動耳膜,我們就用以前的經驗來體會那是什麼音聲,或覺悅耳,或覺吵雜,而聲音一下就無影無蹤了。所以眼睛看到的事物,或耳朵聽到的所有聲音,以及眼、耳、鼻、舌、身、意六根所接觸的色、聲、香、味、觸、法六塵,都是過眼雲煙,無一真實可言。猶如我們進入古嚴寺大悲殿,共聚ㄧ堂,在此一起靜坐、參禪,等到法會一圓滿,就曲終人散,所以緣生緣滅,他在什麼地方就是什麼地方,一個人在什麼地方都無法永遠長住在那個地方,一切都是變異無常。若能真正的了解心的一切都是虛偽無主,就不受束缚;也沒有東西能夠把你黏住。所以「持戒」也是一樣,要清清楚楚不可著相,應該放棄的行為、錯誤的行為一定要捨離,捨離到最後也沒有一點捨離的念頭存在。例如,你看到小偷在盜取東西,你還會氣得沈不住氣,就仍未捨離是非之心;雖然我們不會去偷,但看到他人在偷時,還會產生煩惱,這種心態就是著相,心地永遠不會得到清淨,因此一定要超越是非心及分別心,面對一切的善惡境界,才能如如不動。

△所以「持戒」是用戒來約束自己,並要用戒來體諒無知的眾生,這就是要超越。我們只能要求自己不去犯錯,但不可要求別人都不能犯錯;因為他還不能淨化到如此境界,所以等到我們淨化自己之後,還要存有慈悲心,要想辦法來教化那些尚在沈淪的人,趕快改過向善。若能做到如此,完全是因你沒排斥或厭惡他們不對之處,這也是修行中很重要的修行和責任。

△如果學佛到「諸惡莫作,眾善奉行」之後,仍存有是非、分別之心,心就不能清淨,也不能「自淨其意」。例如,我用心念佛到一心不亂,覺得非常受用,但看到別人不來唸佛,就生氣動怒,這就完全不對。所以「持戒」到這個「迴向」之時,就要超越一切的是非、分別,此時不可用戒來要求眾生,我們要把守戒的圓滿功德迴向給所有眾生(不管他是善人或是惡人);同時還要把修行的過程和經驗拿出來提攜仍在苦海沈淪的人們,也能早一日脫離苦海;並將修行的功德毫無條件的來給所有眾生分享,這叫做「法施」。能夠做到如此地步,這就叫做「不壞迴向」。諸法可壞,但事實上沒有一法可壞,這又叫「不壞」。

△再進一步講,輪迴可壞,涅槃可證,等你出離輪迴之後,你會發現,你並不需去壞輪迴就能出離輪迴,你也不必去證涅槃,你就能安住在涅槃。沒有輪迴可怖,也沒有涅槃可得,因為所有的一切煩惱、痛苦,都是無明分別,才有輪迴,才有解脫,才有涅槃。等你把這些完全了解放下之後,就知一生的所作所為,都是無明所引起的分別、執著,而做了一場夢境,才造成我們生生世世在六道中不斷的輪迴,吃盡了苦頭。

△佛法就是要讓我們了解這些道理,並不是敎我們要破壞什麼,才能得到另外一個東西。而最重要的就是要在身上破除這些自己因無明所產生的一切執著假相,然後進入實相,法住法位。表面上有破、有立、有入、有出,事實上,那些過程都如夢幻泡影,你的心清清楚楚沒有一絲對立,遠離掛碍,這才叫做「不壞迴向」。

師父開示

南無本師釋迦摩尼佛!
大德!精進者!同修!阿彌陀佛!

△楞嚴經講得很清楚,對或不對,只要咱專心體會,在經裡面都已分析得很清楚了,就看咱如何來行持,如何來成就。

△提到戒律,不是只圖個己受戒的名義,要真正能表達得出來,才是最重要的。咱為何在如此寒冷的天氣,路途又是這麼遙遠,還要回到如此偏僻的地方來共修,這就是有咱的因緣,咱一定要藉著這個假體來修真,對咱的身心一定要調整讓它能夠順適,處理事情也一定要看清楚,才不會有無謂的衝突,要如何才能這樣洞澈事理,理事無礙呢?就是要將咱身心的行為好好來轉化,本來咱就已具足非常圓滿的佛性,本來咱就是在淨土,就是因為離其太久,再加上環境身心各方面的複雜、壓力,輪迴到現在,咱的清淨自性都被這些無明以及污穢所蒙蓋住了,所以咱來此共修,就是為了要清除、轉化這些無明及污穢,如此對或不對,或者要如何更進一步,咱就能非常的清楚了知,因此最重要的還是要咱能夠表達的出來,否則表達不出來壓力也會很大,若加上已受戒了,若還做不到,反而會是一種掛礙,而且又會犯戒。

△師父非常期待大家,若時間允許要漸漸將咱的身心來作培養和轉化,咱都具足有如來藏性,也都有這因緣和資格,一定要好好珍惜來行持。

△在五濁惡世的末法中,咱還能來學佛是非常慶幸的,也是非常的有福報和因緣的,時間非常的寶貴,“是日已過,命亦隨滅”,一定要觀照好咱的身心,如此摩尼寶珠將會於真理中展露出來,咱就不會白白虛度此生,就不會辜負了佛菩薩、龍天護法的護持,緣若能深植下去,自然就會很清楚,佛菩薩所發展的願力絕不是虛假的,咱若有心,佛菩薩、護法確實時時在護持咱。

△師父可說是個“盲眼乞婆”,什麼都很“憨慢”,但師父真的是有心有意,有這真心在期待大家、思念大家,才有今天這法會,大家還能在此共修的因緣,咱聽聞一定要配合實修,也就是要配合這個假體來修真,雖然難行,但是吃苦了苦。

△前禮拜我有個姪子,他平常都有在爬山,上禮拜來參加朝山法會,他只是跟在隊伍中問訊,就說他回去後腰酸背痛,疼痛了好幾天,所以身體一定要好好配合來作活動,不要將它置之不理,任它漸漸僵硬,相對地,他的師姐說她平常腰椎都會痠痛,朝山禮拜後就不痛了,咱會痠痛就是因為身體的循環還不是很順暢,她因為看大家虔誠的在禮拜,也跟著大眾老實的一拜接著一拜,拜到大悲殿,因為有去作用到身體會疼痛的地方,所以氣很快的有通暢的感覺,因此就能改善了腰椎的痠痛。

△身體是非常寶貴的,一定要好好配合來培養咱心的清淨,來開顯出咱的摩尼寶藏,佛陀有心、有意、有期待,確實是位很微妙、很偉大的大覺者,咱大家要好好運用寶貴的時間,不要讓佛陀和過去的成就者失望了,師父鼓勵大家,雖然師父差得還很遠,但是師父真心的期待能和大家在一起再精進、再深入來行持,來離苦得樂,找回咱的本來真面目,師父時時迴向祈願,所有同修眾生都能平安見佛智,感恩法師、同修一起回來共修,感謝!感恩!阿彌陀佛!

王老師:

△感恩師父如此深入的開示,師父提醒我們,隨時要將我們的身心觀照好,師父的個性比較不喜歡到處趕熱鬧,我們若認知還不是很清楚時,或自制能力還不夠,千萬不要輕易受戒,否則真是作繭自縛,尤其是菩薩戒,菩薩戒是作戒,不是遮戒,是積極要有所作為才去受戒,若受菩薩戒了,又不能行持就會犯戒。相同的,受五戒絕對要能奉行,不能奉行就犯戒,受了菩薩戒若不去奉行,同樣是犯戒,所以一定要將自己的身心觀照好,才有能力、資格來迴向眾生,來受持菩薩戒,菩薩戒最重要的是戒行,也就是我們行為的內涵,一定要和菩薩符合,若無知無明受了菩薩戒,而不能行持,反而有過失。

△修行是很單純的,一定要將身心照顧好,如此所到之處都能自在安定,若身心不安定,即使和菩薩相鄰而坐,也是會坐立不安,若身心很安定了,即使和許多壞人坐在一起,也會很自在,師父期待大家能在一起共修精進,一起來提昇、來深入。

~ 週六共修94.12.17~

 

回應者:寺務處  張貼於 2005/12/19
【第 60 篇回應】
朝山
師父開示:
南無釋迦佛尼佛!
很感謝大家的虔誠,利用這麼寶貴的時間,回來朝山,回來莊嚴道場,莊嚴咱自己。

△大家都很專心地在那三步一拜,因為專心在那裡拜,所以我們身體粗和細的脈都有去作用到。一般朝山都是到了目的地就結束了,但師父要大家在朝完山之後,還繼續到大悲殿來靜坐一下,這對咱身體各方面的經脈和神經都會有所幫助。但是在靜坐時,要注意的就是,我們的脊椎要坐直,甚至用點力,如此呼吸才能擴大,吸足氣後,可以讓氣直通到頭頂輪,再慢慢放鬆、放下直到腳底,指頭動一下,這樣全身的氣脈都會振動到。禮佛消業,並且也能對佛表達咱的恭敬心,加強咱的專心與決心,對各方面都會很有益處和功德。

△剛朝完山後,全身的氣脈會較強,利用此時來靜坐,效果會更好,所以靜坐時,脊椎一定要坐直,如此身心會更輕安,甚至眼睛的視力會看得更清楚,對身心會有很大的變化和利益。有機會大家都可以試看看,這可以讓大家能攝心,且心也能較清淨,身體也會比較沒有困擾。身體若健康,心也能清淨,這就是淨土了。所以希望大家都能有這個經驗,能夠繼續精進。在家時也能夠這樣做,禮佛、靜坐養好精神,對我們的身體很有幫助,心也較能清淨,遇到問題才能化解掉!這是一個很好的方法,希望大家都能去經驗、體會看看!

△師父再次感謝大家回來,莊嚴道場,莊嚴自己,祝福大家都能很安定、很和諧、很溫柔、很快樂,並且能法喜充滿。阿彌陀佛!

陳老師:
各位法師,同修!阿彌陀佛!
△對我來說,朝山和禪二是我每個月很重要的行事曆,尤其是朝山後,像師父說的,我們有別於一般的道場,禮佛後,還能再進來大悲殿靜坐,是很棒、很享受的事。提醒大家能緊跟著師父的法,跟著師父的腳步,能夠繼續精進,有空回來共同莊嚴這個道場,這應該是師父最期待的。阿彌陀佛!
~週六朝山法會94.12.10~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/12/19
【第 59 篇回應】
因第58篇有部分筆誤,故重PO一篇正確的在第60篇 

回應者:寺務處  張貼於 2005/12/18
【第 58 篇回應】
朝山
師父開示:
南無釋迦佛尼佛!
很感謝大家的虔誠,利用這麼寶貴的時間,大家回來朝山,回來莊嚴道場,莊嚴咱自己。

△大家都很專心地在那三步一拜,因為專心在那裡拜,所以我們身體粗和細的脈都有去作用到。一般朝山都是到了就結束了,但師父要大家在朝完山之後,還繼續到大悲殿來靜坐一下,這對口、身、身體各方面的經脈和神經都會有所幫助。但是在靜坐時,要注意的就是,我們的脊椎要坐直,甚至用點力,如此呼吸才能擴大,吸足氣後,可以讓氣直通到頭頂輪,再慢慢放鬆、放下直到腳底腳,指頭動一下,這樣全身的氣脈都會振動到。禮佛消業,並且也對佛表達咱的能恭敬心,加強咱的專心與決心,對各方面都會很有益處和功德。

△剛朝完山後,全身的脈氣會較強,利用此時來靜坐,效果會更好,所以靜坐時,脊椎一定要坐直,如此身心會更輕安,甚至眼睛的視力會看得更清楚,對身會有很大的變化和利益。有機會大家都可以試看看,這可以讓大家能攝心,而心也能清淨,身體沒有困擾。身體若健康,心也能清淨,這就是淨土了。所以希望大家都能有這個經驗,能夠繼續精進。在家時也能夠這樣做,禮佛、靜坐養好精神,對我們的身體很有幫助,心也較能清淨,遇到問題才能化解掉!這是一個很好的方法,希望大家都能去經驗、體會看看!

△師父再次感謝大家回來,莊嚴道場,莊嚴自己,祝福大家都能很安定、很和諧、很溫柔、很快樂,並且能法喜充滿。阿彌陀佛!

陳老師:
各位法師,同修!阿彌陀佛!
△對我來說,朝山和禪二是我每個月很重要的行事曆,尤其是朝山後,像師父說的,我們有別於一般的道場,禮佛後,還能再進來大悲殿靜坐,是很棒、很享受的事。提醒大家能緊跟著師父的法,跟著師父的腳步,能夠繼續精進,有空回來共同莊嚴這個道場,這應該是師父最期待的。阿彌陀佛!
~~週六朝山共修 94.12.10~~


 

回應者:寺務處  張貼於 2005/12/13
【第 57 篇回應】
師父!諸位法師!諸位精進菩薩:

這幾天由於舉辦三合一的地方選舉,熱鬧非凡,使得耳根不得清淨。但今天投票之後,所有的紛擾爭吵都已過去,不管結果如何,都得接受選民投票的結果。咱若沒去投票,也得尊重公布出來的當選名單,因為這是你放棄自己的權利,那是沒有話講的。一個基本的觀念,我們要有民主的素養,要尊重大多數人的最後決定,以多數人的意見為意見,這也是行者在世間法學佛的一部分;要隨順因緣,不要在團體中堅持個人的意見,而與別人唱反調。而且選舉有結果之後,不要太歡喜,也不要太悲傷,因為凡事不必太過情緒化,也不要太早歡喜或太早悲傷,既是一個團體或國家的一份子,就要接受規範。

我想在這當中最要緊的事是要觀照好自己該做好的事,也不要有負面的情緒,或因已經滿你的願就洋洋得意。在世間的有為法當中,我們所做的每一件事情雖說都很重要,但也不是一定非常重要。我們學佛者最健康的態度是在這世間為人處事,要時刻覺知大多事情都不能非常圓滿,所以要認知這世間沒有我的參與就不圓滿,可是若有了我的加入也不見得就有多大的影響。

凡事隨著因緣的進行,可有可無,不必執著任何得失,若持這種坦然的態度,就能肯定自己的存在,也不會太去執著自己是否存在,凡事只要常常保持這種健康的心,有了熱心的參與而不居功,那就不會虛度此生了。可是一般的人們,如果意見不同就置之不理,不合自己的意思就冷淡與人疏離,人人若都是如此消極,這個團體終將鬆散而衰敗。因此對於這次選舉後的誰輸誰贏,就不要再去斤斤計較得失或成敗了。我們學佛的人最重要的就是在這大環境中的任何事件中,都要保持平衡的心態,不受動亂的影響,內心要時時保持穩定泰然,有了這種安定力,我們的存在就會受到別人的尊重,也有存在的意義,好了,閒話少說,以下就言歸正傳了。

△今天要講的就是經文中的「十迴向」。
上個禮拜已經說完了「十行」,我在此在簡單複習一遍,菩薩由凡夫到成佛,一共要經過五十二階位。(十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,十信是由十住中的第一發心住內分開另立的,將其縮入發心住內,即只有四十二位。)前面所講的十信其實是十種心,十種心是我們清淨心的十種面貌,十信是確定你的有十種心這樣的功德,而且讓它紮根,讓它產生力量;然後進一步到達十信的時候,就是要把十種心的功德變為具體的行動。再下去就是師父常講的信、願、行,要先相信、發願,再去實修實行,如此我們的「信」才有意義,我們發的「願」才能完成,我們的「行」才能落實。然後我們持續不斷的去做,做完之後就要「迴向」;為什麼要迴向?因為做的每一件事都有動機,我們為何要做,我們一定有動機,做的時候,一定要行,還要覺察所做的是否與初發心相應,有否偏差?或者有否達到是事先所定的標準,否則就要加以修正,以導向正軌,或再繼續更加精進。

△ 以清淨心發出來的觀念,講出來的話,做出來的行為來做此標準的衡量,就一定有功德,此時我們想幫助別人,自然就一定有可幫忙的對象,所以自然能達到幫忙的目的;問題就在我們幫忙之後,我們如何將幫忙的結果,來做妥當的安排和處置。一般的人,當他們想幫別人時,若別人不接受就覺得痛苦,但若接受了我們的幫忙,我們又會執著對方有得到我們的幫忙,而變成一種我慢,我們一定要超越此二種錯誤的觀念。所以我們幫別人時只要用心盡力的去做,做完時要心存感激,對方願接受我們的幫忙,一點也不居功,如此接受我們幫忙者才不會心有掛礙,我們也可以達到圓滿此事後,即時放下、忘掉這件事情,再繼續前進去做我們該做之事。能夠常存此種心態,六度中的任何一度,最後都能做得非常圓滿,順利的登上彼岸的圓滿境界。

△再下去講的就是要如何迴向?凡是所做的每一件事情就有業力,業有善業、惡業、無記業,每一件行為(此指善業)做完後,所產生的力量,要迴向到什麼地方去?第一迴向就是利眾迴向,經文中講到:

P242「阿難!是善男子,滿足神通,成佛事已,純潔精真,遠諸留患。當度眾生,滅除度相,回無為心,向涅槃路。名救一切眾生,離眾生相迴向。」

△以下就來解釋此段經文:再講清楚一點,阿難!我們修觀音法門的行者(楞言經的根本法門就是觀音法門),凡是修觀音法門的就是由耳根去修圓通,這是從以上講過的十信、十住、十行的三十個階段,不斷的透過觀音法門去修去做,最後就能達到圓滿具足神通。我們如能將修行開啟的清淨心,不斷的運用開發出來,從心的功德相不斷的顯現出來(這是任運而作,不是有為的造作),此種從心所呈現的清淨功德,隨著因緣而去運作,久而久之,到達圓滿之後,我們就會發現每一個眾生都具足一樣的心(所謂人同此心,心同此理),不但每一個我具有同一體性,每一個眾生同一佛性,每一個法的存在也都同一法性,若能時刻體驗後,安住此清淨境界,就能了解自己的心以及別人的心,就能在了解這件事情後,也能同樣的去了解另外的那件事情(所謂一理通就萬理徹),慢慢的所有的事理都會沒有障礙。甚至都不用思維就能了解實相,覺照性現前自然就能不假思維,不落思議,沒有文字相,不落言詮;所顯現的境界都能清清楚楚,此時就有神通,在圓滿神通之後,就能成就佛事。所謂佛事就是自度度他,也有另一種說法就是開示悟入。

△我們修行的目的就是要開發佛性,親證悟到實相來融入我們本來的面目;同樣的我們若能將此境界自然的表現出來,就能如同佛陀八相成道後,用此過程來示現教導眾生,「人人皆具如來智慧德相,人人皆能成就佛道」。,把應該做的事情都能圓滿成就;此時「成佛事已」,就能達到「純潔精真」。「純」就是不雜亂;「潔」就是沒有污染;「精」就是沒有雜染,也就是說我們做事時沒有第二念,也沒有分別念,這就是所謂的「精」;「真」就是不偽,此時做什麼事情都沒有虛幻相、顛倒相、妄想相,能進入一真境界,隨著法界的現前去隨緣運作,而這裡面,並不執著其中有一個我的存在;因為我們已將了解自己的心和其他眾生的心都是一模一樣。到達此境,我們就能「遠諸留患」,上面講過,此時行者已經心無雜染,沒有污染,沒有虛偽,沒有顛倒,我們就能夠沒有種腫留患,沒有什麼東西能來黏附於你,也沒有什麼東西能造成我們的障礙。而「當度眾生」是一個人發心要度眾生時,要先去度自己內在的眾生;因世間所有的事情都是因緣所生,包括起了一個念頭也算在內。有時並沒有在想什麼事情,但突然從內心起了一個念頭出來,這就是意識流行到此時,自然顯現出來的。

△我是出生在台南北門南鯤鯓附近的蚵寮,小時候我曾去過五府千歲的前面搖抽籤的竹筒,在搖出一支籤詩,當我們相信神有靈通時,祂就有靈驗。尤其是在我們遇事猶豫不決、不能抉擇時,我們只好用機運抽出的籤來做參考;我們運氣好時就滿你的願,運氣若不好就與願不符,這是人在無可奈何時所做的賭注,偶而為之無傷大雅,但千萬不可事事如此毫無主張。我們學佛的人事事要用理性,遇到因緣要弄得清清楚楚,要深思熟慮,了解因緣的體相用,若能如此行持,才真正了解因緣法,世尊曾說:「若能了解因緣法,才能了解佛,也才見到佛」,佛是什麼?佛是因緣的實相。

△所以若能了解道理,就不要把學佛當作是一種神秘之事,遇事要理智,把因緣的來龍去脈弄得清楚楚,如此清淨的心不被外緣污染,不動的心不被混亂的心動搖,這樣從清淨心要表達顯現時,它就能如實具體的表現於行為,清淨的行為不斷的展現於每個當下的行、住、坐、臥,就能一切吉祥穩定,不會再被外境紛擾,也能了解凡事隨緣所生,也是隨緣而滅;因此我們會懂得珍惜因緣去廣行善事、多造善業,如此善有善報。凡事也都用正面的態度去廣結善緣,就不會緊繃臉孔與人惡言相向。有時人會一時衝動,講了一句惡語,而與多年好友翻臉不歡而散,從此形同陌路,這是多麼可惜,也是多麼不幸的事。

△我們大多走過許多人生的旅程,善業和惡業都做了不少,到此年紀應該都會知道:「做錯了一件事或說錯了一句話,便把前面所做的一切善事都污染掉了」。所以事事要謹言慎行,不可說出惡語或做出錯誤之事,以免「一失足成千古恨,再回首已百年身。」我們要做對的事並不簡單,但犯錯並不困難;人若順著我們習氣所做所為差不多都是不對的較多;可是若是順著良知和覺照心去做事時,我們就能以身作則去度化眾生,所以從身、語、意三業所作所為都要趨向善業,若起惡念就要即時覺醒加以轉化,要時時度化從身心所生起的每一個念頭,每一個生起來的因緣和現象來運轉,把緊張轉為不會緊張,把醜惡、壞的轉為莊嚴,把執著的轉為放鬆,這就是所謂度化眾生。

△在度完之後!眾生在哪哩?它也是我們的眾生,也未增加,也未減少,這是從實相來講;我們度完以後,其實沒有一個眾生可度,每一個細胞,每一個念頭,不增不減;好像以前講過的,水波是從水中生起,平靜時又回歸融於水中;又像虛空中的雲彩,從虛空中幻現,然後又回歸於虛空;所以從身心生出的妄念,經過轉化後,又回歸進入不造作、不分別的寂靜性海。但如未達不退轉,境界、妄念仍會一再重複出現;所以行者要不斷的增強戒定慧,就能在負面的情緒生起時,即予覺照淨化。但是修行過程中起起落落,有時正念分明,有時妄念紛飛;同是天涯流浪客,看到他人跌倒、落難,不要譏笑諷刺,看到他人順利安然則予讚美隨喜,如此隨順因緣;緣聚就結善緣,緣盡回歸空寂無為,不再造作,不再執著,因此度化眾生是因緣生,因緣滅,最後要入迴無為心,故經云:「當度眾生,滅除度相,迴無為心」。

△我們隨著念頭的造作,是隨著因緣而生,隨著因緣而滅,一切東西都是無自性的,講到此地,行者就要借用這些事相和因緣來解開心結。有時犯錯常放在心中悔恨,就造成很大的傷害,如何解缚?解鈴仍需繫鈴人,此時在反省檢討、懺悔後!即要捨斷此段記憶,不要把它死死綁在心中不放,但不是「船過水無痕」,仍要記取此次的教訓,不再重蹈覆轍。如此淨化,就能在此事相、因緣中得到加持力,如能從此痛改前非,則前非反能成為「逆增上緣」,進而提升品質。

△所謂「成佛事」,就是在煩惱的人生苦海裡,經過一番修為;借用法船豋上解脫的彼岸,同時把每個人的執著也用佛法予以度化,同登極樂,自利利他。所謂度化是用正法、正念、正心來度,而正法是指正念。佛經中所說的法的另外一個定義是:心的內涵就是「法」,而正法中心的內涵就是正心,正心所現的有兩個方向,一個是心所生起的內涵,另外一個是心所生起的覺照力,我們能保持正知正見就叫正法,我們若能時時正念、正心、正知、正見,慢慢的就能化解那些顛倒妄想和煩惱。同時具有正知,正了知時就會清楚我們此刻有否生起煩惱;如有生起煩惱,而不跟著它走就是正念。經常保持正知正念,這些煩惱就能逐漸消失掉,然後進入寂靜無為。所以對於所做的善業都要如此的迴向,不要常執著和停留在有為的事相中;若能經常保持如此,就叫做名救護一切眾生,即是經文所說的「迴無為心,向涅槃路,名救護一切眾生」,但也是要同時「離眾生相」,而做「迴向」,也就是沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」,離四相而做迴向。我們若能如此「離眾生相迴向」,則雖度盡了一切眾生,但並無一眾生可度;同時做了許多好事情也不覺得有做了什善事,用此心態去行菩薩道就能自度;也就是說做了什麼善事而不居功,心中就不會有掛礙。大多數人都會覺得我能幫助人就會趾高氣昂,受人幫忙就會矮人一截,所以我們行者在幫忙人時,應存著感謝對方有機會讓我們能夠行善,不要在語氣、舉止和態度上顯出驕態,要讓對方感受到我們是出於不求人知並且是真誠的幫助。

△如同別人在讚嘆或毀謗我們時,在受毀謗當下如能予以善解:可能對方是出於好意在關心我們,能這樣就不會產生煩惱,而且反而感謝對方;而受到過度讚嘆時,可能對方是言不由衷或是誇大其詞諂媚,我們也要心知肚明,一笑置之,不可墮入別人的陷阱或至橫生驕慢。如此調整身心,這些積在身心的雜亂污穢和無明習性,最後就能完全淨化。這時如要靜坐,就能很快進入定境。有時靜坐中,如果妄念紛飛,我們就起來經行,讓腦筋能夠恢復清醒,不要著相修行勉強繼續坐在那邊胡思亂想。因為靜坐中生起的那個妄念是累積在身心習氣的顯現,我們要察覺此時身心已亂,故要時刻保持覺醒,正確的了知每個當下的身心狀態,才能時時保持正念、正思維。同時還要常發菩提心,曉知修行是為了利他度化眾生,絕不是僅為利益自己而已,這才叫做真正的「名救護一切眾生,離眾生相迴向。」好了,今天就講到這裡,謝謝各位的參與和護法。現在就請師父來向大眾開示。

師父開示
各位法師!各位精進同修!
南無釋迦摩尼佛!

△楞嚴經由王老師在每週六的法會都做了詳細的講解,對我來講就好像是一面鏡子一樣;我經常所說的信、願、行一定要努力去做才有結果。現在我就現身來做見證:今日凌晨三點半左右我就醒過來,先動了動身體,有時站立,有時躺下,後來靜靜的閉上眼睛,好似進入了夢境。這時突然覺得身上背了一個病重的人,用盡了辦法總覺得無法將他綁緊在背部;同時,也不知不覺就一直向前行去。但看見前面所呈現的路途是遍滿泥濘,我為了拯救背部所背的那位病人,就毫不猶豫的繼續前進;此時,背上的那個人雖已綁妥,但常好像要掉到地上,而路上的泥沼更是寸步難行,稍有不慎,兩個人都會跌倒,可說是危險萬分,但我並不畏懼,仍然提起勇氣,一步一步很小心的慢慢向前走去;繼續在向前走,這樣走了很走,仍未步上坦途大道,如此跌跌撞撞,不知道還要走多久才能到達醫院,雖然是寸步難行但我還是非常虔誠恭敬的以問訊的方式向佛表達我內心的行願。此時,一面感到疲憊不堪,一面又覺得心酸不已。沿途不知掉了多少眼淚,但我仍不屈服,一直走了又走,行了又行,後來走到精疲力盡,差一點就要倒下的時候;想不到身上徒然產生了一股勁道很強的氣力,通達了全身的筋脈,全身非常舒暢;睜開眼睛一看,才知道做了南柯一夢。這時感覺精神抖擻,渾身是勁,便站立起來,在搖一搖身體,禮佛三拜後,便上了坐墊,慢慢的進入定境了。

△現在,我就想到,今晨做的這一個夢境,就好像是我重新再回顧從初發心發願,要用苦修的功德和智慧來迴向苦海眾生的那一段前塵往事的經苦耐寞、吃盡苦頭的艱辛過程。那時在多次(有時一周、二週、一月、二月,乃至長達一百二十日)的斷食閉關期間,幾乎都是冒著生命的危險去闖關的,當時的心酸苦辣,真是歷經千辛萬苦,正如上述夢境中「身上揹著一個重病待救的患者,而孤單一人的行走在一片空曠無際的泥濘上『進無步,退無路』」,每當受到嚴重的挫折和重大打擊時,幸好堅定不退的信願支撐及那些陸續前來道場發心的護法、同修的從旁協助,才能逐步的成立保安壇、大佛壇、大共佛院,進而有現在如此莊嚴的古嚴寺。

△在此我再一次感謝曾經參與熱心護法的所有大德,並請各位同修不要嫌棄我這個盲眼乞婆,更加共同珍惜這個特殊因緣。尤其我們現在已經進一步邁向了九華楞嚴谷、富士淨土,還有在每週六晚上的楞嚴法會,以及每月月底週休二日的禪二,每年二次的禪七等的精進用功下,相信楞嚴經中所說的楞嚴大法的大定就能逐步在望了。諸位同修在聽完我現在所說的這些話之後,能更有信心和大家共同努力精進,以便早一日達到今天經文中所講的「向涅槃路,名救護一切眾生」,並能「離眾生相迴向」,真正的能在這一世臨終前成就我們信、願、行的自利利他的菩薩道業。信解行證是修行的四大過程,聽完了經文就要馬上在日常生活中的行、住、坐、臥之中實踐力行出來,才能得到真正的利益和受用。面面都是佛,阿彌陀佛!謝謝各位。

王老師:
師父是在說一個夢境,師父大概也說她過去的修行過程。夢境所顯現的有時是另外一股力量的生起,我就在做一個簡單的註解:現在的身心其中蘊藏著多生多劫的業力,那麼每一個細胞就是代表一個生命,有時一個夢境比醒來時更有代表性,因為醒的時候,常被外境干擾,而夢境大都是內在潛意識的一種顯現,不是外來的,所以所做的夢,有時是隨著身心當時的狀況來成為一個相應的夢境,在這種情形下,可能就能考驗出我們目前的道心程度。

剛才聽了師父說:已經很累了,身上又揹了一個人,還要走很長的一段路,無論如何苦,她也不忍心把這個病人放棄不管。師父每天都有很多的功課和寺務要做,非常繁忙,但她寧可犧牲自己的道業;在夢中都能自己做主,如此堅持,救人度眾,這就是我剛才所講的「心的內涵」。

我們一般人就不能在夢中還能做主,師父在夢中所要表達的是對信、願、行的堅持不放。另外所說的那一股力量的生起,是表達那個沿途的障礙,是要靠願力發出的自動功能才能超越的;所以我們行者要常常保有純善的願心,才能加強我們的力量,突破修行中所發生的種種障礙。在這裡面,我們要將身心好好處理妥當,一切都要好好的處理;所以修行最重要之事一定要做「內觀」,不要讓這顆心整天在外面追逐造業,也不要一直都在做表面無關緊要的工作,要趕緊向內去覺照。若能如此的修行,我們真正能夠度化許多的眾生。這裡面都不是那樣的單純,都很複雜,所以師父的身體現在會如此的贏弱,一定是他的業力促成的而這個業力也不是自己要的,而是她發很大的願及為眾生解危的時候,所累積下來複雜的業緣,等這些業緣現前時,就不得不受,所以師父剛才說的「難行能行,難忍能忍」,只要發了願,不管遇到如何痛苦,一定都要堅持到底,一定都要做到,絕不中途退縮。相信各位在剛才師父最後講完時的拍手,就是表示對師父願行的認同,也願意盡點心力來幫師父早日完成她的心願,也要早日完成我們此世該成就的菩提道。嗡嗎尼唄咪哞!
~~週六共修法會94.12.3~~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/12/4
【第 56 篇回應】
剛才唸的是用巴利文唱的三皈依,唱頌時,可以隨頌起觀,猶如我們來到菩提迦耶,親眼目睹佛陀坐於菩提樹下,兩旁有著聲聞弟子在聆聽佛陀說法,「皈依佛、皈依法、皈依僧」,最原始的那一幕,佛陀說法弟子聞法。

第二遍的皈依則觀想著歷代祖師,代表佛陀說法,有情眾生在一旁求法聞法,第三遍的皈依則觀想我們要如何將佛陀所說的法做為我們理想的目標,如何將法做為我們思想的根據,如何和這些有心依法奉行的人,一起促成這樣的因緣,落實到更現實的生活中。

做任何事端視我們如何做才能讓自己的身、語、意完全融入,如何做才會使自己感動。一般而言,同樣一件事,會因口氣的不同,使對方有著不同的反應,就如同念佛也是一樣,心態不一樣,唸出來的音聲就會不一樣,內涵也跟著不同。所以說要讓人感動,首先要讓自己先感動!

現在學佛的人,最大的問題就出在“恭敬心”不夠!對佛的恭敬心不夠,對法的恭敬心不夠,對師父的恭敬心不夠。比如弟子請師父剃度、授戒,好像只是為達成個人目的的一個過程罷了!師父好像只是一個授證的對象而已!這樣是不對的。剃度等於是生我們的法身父母,是讓我們產生另一個慧命的開始。同樣地,守戒是清淨我們自己的自性。這都是要永遠銘記在心的,甚至只要一想起眼眶就會紅的,這就是感恩。就如同我們想起小時候父母照顧我們的情景,就會有種心酸的感覺一樣!所以投入修法的人會更有感覺,因為修行者對所有的感受應該要是更清楚的才對!

我深感現今這個問題的嚴重性!所以認為很多人修行不能深入行持或無法持續修持下去,導致師父也不太想去敎弟子,是因為弟子的恭敬心不夠,如此就會變成惡性循環。

事實上,我們要使自己的身心柔軟,只要恭敬心一起,身心自然就會變得柔軟了!所以恭敬心是非常非常地重要,但一般都忽略了,只強調菩提心與出離心;其實少了恭敬心,其它兩者就都生不起來了!所以說恭敬心才是最基本的、最重要的。佛法是在恭敬中求的,就是如此!

今天要講的是「尊重行」,其實從第七無著行,第八尊重行,第九善法行,到第十真實行,這些都是智慧行的擴展,再進一步表現出來的。一個人有了智慧後,接下來會自然呈顯的就是智慧與方便;有了智慧之後,就會運用智慧與方便來饒益眾生,所謂“方便”,就是要有善巧的方法來饒益眾生,再來就是不能退轉我們的願心。一個人有能力之後,不能再起負面的心態,因為有這些能力的目的是為了要饒益眾生,所以才會產生這樣的願力,這叫做願羅蜜;將願力再加強就成為所謂的力波羅蜜;如此直至照見諸法性空,了知無涅槃可得也無輪迴可怖,這樣就到了智波羅蜜,這些都是智慧的擴展與莊嚴。

P241尊重行:「種種現前,咸是第一波羅蜜多,名尊重行」

在這之前我們有說:「一一塵中,現十方界。現塵現界,不相留礙,名無著行。」
一個人若開啟了智慧,什麼叫做智慧開啟,就是沒有定相可得,不會被相所轉,事理無礙,理可以成事,事可以見理,一可以成多,多可以成一,小可以容大,大可以容小。

這就是把相對的罣礙完全打破,把對理的執著,對事的執著都打破,到此種種現前,也就是你隨緣所做出來的任何一個行為,任何一種反應或任何的一句話、一種想法,都是第一波羅蜜。所謂「第一」就是殊勝的,就是無上的意思,「波羅蜜多」就是到彼岸。我們起個念頭,講一句話,做一個行為,這些種種的現前,無非就是要達到究竟涅槃,我們一切作為就是希望眾生能達到究竟的淨土。

所以說種種現前都是第一波羅蜜,這就叫做尊重行。何謂尊重行?就是每一個行為都是最尊貴的;每一個行為都是最重要的;我們一般會做不好都是因為太掉以輕心,做什麼事、說什麼話都隨隨便便不夠尊重。

如果知道一切的行為都是業,有行為就有業力,有業力就會形成業報,那麼每個行為都應該要更謹慎、更尊重。我們一般說菩薩畏因就是慎始,就是在剛開始的時候要特別謹慎,再發展下去時,只要護持著就可以了。若種子不好,則怎樣都不好,若種子是好的,只要照顧得好,自然就能成長,開花結果。同樣地,我們若用「智慧」當我們的根本,用「饒益眾生」做我們的行動內涵,由此建立起的所有行為,就能讓眾生達到離苦解脫的境界,這就是尊重行,也就是我們的願心願行;我們的所做所為都應該和我們的願相應!

一旦進入了智慧行之後,自然而然的就會發願,自然就會努力去達成,因為不忍眾生吃苦,所以種種行為就會達到所謂的尊重行。

P241 善法行「如是圓融,能成十方,諸佛軌則,名善法行」

我們的思想、話語和作為完全是圓滿無礙的,到達這裡時,所有的行為,好像就是十方諸佛能藉此自然展現一樣。

因此所做所為都是有正法的軌則可循的,都是有威儀可軌的,所有的行、住、坐、臥,種種都可以代表十方諸佛來教化眾生。也就是說,想學十方諸佛,只要從其身上就可以學得到,這就是能成十方諸佛軌則。如此就叫善法行,也就是我們所做的行為都符合正法、符合佛性;在此,就是要把佛法隨著眾生的因緣,要表現出相應的行為,這實在是不容易且很殊勝的。因為佛在哪裡我們看不到,但透過實修實證就能驗證到;把佛法的道理完全消融在我們的身心,再透過行為所表現出來的都是清淨行,都是諸法行,都是可以代表十方一切諸佛的叫善法行。

P242 真實行「一一皆是,清淨無漏,一真無為,性本然故,名真實行」

由前面歡喜行到真實行,這「十行」都是清淨無漏的;無漏在佛法裡頭就是沒有煩惱的意思。為何有漏,一般都是由“欲”,就是男女的“欲”漏開始,再來就是“有”漏,因執著而煩惱,最後就是“無明”漏,因為沒有智慧而產生煩惱。這三種煩惱行持到此就完全清淨且皆無煩惱,也就是一一皆是清淨無漏的。

到這層次所有行為都是“一真無為”一真就是同一法體,同一如來藏。無為就是不造作,一般都以為,所有的緣起都是因「造作」而起,但是由法界來看一切都是「因緣和合」而生的,一切都是因緣的假合,沒有誰在造作的;但是執著的人卻以為一切都是自己在造作,因為自己有那個動機與欲念,懷有目的,自然就有成功與失敗了。

佛菩薩是「無為」而行,也就是不是「為什麼」在做,而是了解到每個人都有清淨的本體,都有一切如來的智慧德相,這些都是本來具足的;因為無明才會漏失,所以才會藉由這個緣,用善巧的法來渡化眾生。因此「有為」但卻是「無為」,因為菩薩是不為己、不造作的。所以所謂的「有為」、「無為」是看我們是不是帶著無明的動機在造作。

實際上,對一個有智慧、了解佛法、了解實相的人而言,有和無都是沒差別的,其本性就是本來如此的;這些都是假生假滅,不是真有,都是假緣所現;最後都會回歸到本體的空性。空性不是什麼都沒有,而是不執著、隨緣;隨緣是要隨善緣、清淨緣,不是要隨惡緣,或是有汙染的緣。若能了解到此,則一切的法就是幻生幻滅,如夢幻泡影,如露亦如電。

一切現象都是藉緣現前,不是究竟的存在,一切的存在終是要消失,有生就必然有滅,有有就必然有空;若本著這清淨性,隨緣成就那就是真實行。在此完全沒有妄心,完全是清淨的心、真實的心來表現的行為,如此就是真實行,也就是我們智慧所表現的行為。

師父開示

楞嚴經講到這,王老師早上也有說,就是要把我們一些不需要的、複雜的缺點清除掉。本來我們就有清淨的佛性,只要清除掉這些沒必要的,自然就能做到,而且是在沒困擾,很自然、很歡喜的情形下,自然就能發那個心。同修,咱古嚴寺雖然很落伍,但是就是要讓大家知道身體很重要,咱要把它照顧好,讓身心能清淨。現在大家在此斷食禪修很辛苦,又很不自由,但從這四大下手去調整,可把我們體內不需要的毛病,和不好的心理把它除掉,所以才會如此委屈咱在這裡。平常在家若時間准許,也應該要如此做,從身體去調,不要讓身心產生困擾;咱若越精進,身心就能越健康、越清淨,進而能提起我們的菩提根和慈悲心,也就是慈悲與智慧就會自然生起。

所以說有為、無為、要做、不做就看我們這個心,所以我們要好好來調整這個心。

同修咱大家都很發心,已具備了這麼好的資糧,如果能再從身心調整起,進入更細微的部份,如此菩提心就能一點一滴的累積起來,就能有入三摩地的境界,這些在楞嚴經都說的很清楚了。我們如果能發這個心,恭敬佛、恭敬菩薩、恭敬護法,如此生活才會過的有意義。

師父在此簡單的表達一下,希望我們不要浪費時間,好好地把自己的身和心調整好,要如何調整,咱可以來參加禪二和禪七,利用斷食方法來做看看;師父雖然什麼都不懂,但是也是如此做過來的。師父什麼成就也沒有,但是今天能看到大家在此共修,這也是很好的因緣,我也就很知足,很感動了;很感謝大家的護持和精進,才能有今天的因緣。咱要照楞嚴經所說的去做,雖然有聽聞,有覺知,也要有行持,大家要實實在在的去實行,如此才能達到佛陀所說的而有所成就。

我上回有說過,雖然師父簡單發個願,但經過的波浪,一切幾乎是用生命和它在拼命的。佛陀會留下這些法給咱來運用,也是要經過千辛萬苦的;所以對過去這些善知識,這些有成就的修行者,咱應該要好好修行,來報答他們的恩德。希望我們每個人都能有這個因緣,因為眾生萬物皆有這個佛性,所以咱能在這裡修行是非常殊勝的因緣,雖然古嚴寺有點落伍,禪修時壓力也可能大一些,但希望大家都能原諒、接受。

阿彌陀佛!

王老師:
常存感恩的心!

~~禪二週六共修 94.11.26 ~~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/11/27
【第 55 篇回應】
△今天在大家用心虔誠的參與下,完成了殊勝的朝山法會,佛法要從恭敬中求,所謂佛法保括了教法和證法,三藏十二部都是教法,證法即是依著此修行法門來修持,就能有所體驗和印證。

△今天的朝山殊勝的行為,就是包括了教法和證法,我們以著恭敬的心,每一拜就可表達出我們對十方諸佛的恭敬,也表達出我們對身心的懺悔,因為我們心的那份專注與清淨,所以每一拜拜下去都可化為無量的功德來供養十方諸佛,也可以化為無量的甘露來清淨我們的業障,所以不要小看這短短的一個多鐘頭的朝山禮拜,實際上對我們身心的變化會有很大的改變,尤其對我們八識田的種子,也會有很大的淨化作用,有時這些實際上的行動,會比我們閱讀書籍所體證到的饒益還大,因為閱讀只是六識的運轉而已,但這些實際上付出的行動,卻是可淨化到我們的身心和八識田的。

△朝山禮拜後再靜坐一下,好像全身的細胞都作用到了,有時光是靜坐,體會不到這個感覺,但朝山禮拜後,好似以活化我們的細胞,身體的細胞其相互間都可產生互動,每個細胞都有無量的能量,所以相互激盪後可達到一種淨化作用。

△佛家有言:「瀑布千轉,即成甘露」,以現在的用詞而言,即是此甘露含氧量特別高,因為每一次的轉動,就會產生電子的轉化,因此質能就會有互動、淨化的作用。

△昏沈散亂是我們修行最大的敵人,很多法門皆是要讓我們隨著教法深入證法,然後達到身心的改變與體會,進而使身心能夠進入清明穩定的狀況,所以佛法絕對是證法,是著重於實踐體證,而不是說著而已,我們若能提起虔誠的信念,昏沈和散亂很容易就克服過去,若我們對佛菩薩是以虔誠恭敬的心,那麼就不會坐在佛前一直打瞌睡,換句話說,我們的身心若能虔誠恭敬,那麼身心就會顯得柔軟,專注且端莊,對自己身心關照也會更清楚。

△學佛要保有很重要的“三心”,其一:出離心,其二:菩提心,其三:恭敬心,出離心是小乘,菩提心是大乘,要靠著恭敬心來落實,愈是恭敬的行者越能體會到那份清淨與圓滿,我們很發心也很虔誠來參加朝山法會,相信業障在無形中會消去很多,功德在無形中也增長了很多。

師父開示:
南無本師釋迦摩尼佛
法師、同修、精進者:

△師父真的很感恩、感念、感德咱的發心,咱在持念聖號時,師父的心感覺好靜好靜,靜定中,咱大悲殿門口邊有很多身著灰色袈裟的出家眾,而且都是年輕的,兩旁也有很多很多的在家眾,師父今天能有此感受,要感謝的是咱同修的發心和精進,這份發心真的可感動天地和諸佛菩薩,所以真的不只是我們在朝山而已,到咱止靜時,大悲殿門口的這些人也都進來和咱作伙靜坐共修,師父從心一直覺得很歡喜,這是咱的虔誠精進帶動所致,所以咱的發心不只有形連無形,一些因緣都會感動,而來和咱共修,所以咱若要來共修時,最好在家可以祈請咱的祖先一起到寺裡來共修,師父將這感覺講出來並鼓勵咱,能有此因緣,師父感覺很歡喜,很感謝大家的虔誠發心,阿彌陀佛!

王老師:
相信師父所說的話,對大家會有很大的鼓勵,事實上,這法界充滿著無量的眾生,只要我們有虔誠的恭敬心,相信佛菩薩隨時都在加持護衛著我們,相信剛才大家在持念佛號時,也會感覺好像整個融入一片佛號聲海中,觀世音菩薩的名號即是觀世音菩薩的功德,我們若以恭敬心持念諸佛菩薩的名號,諸佛菩薩的功德馬上可以現前,所以師父剛才所言,也是很自然的現象,我們修行的目的就是要將我們的生命形態變為有覺性有啟發性,生命存在的意義,就在於能饒益眾生,諸佛菩薩無處不在,無時不在,所以只要我們有心,往生後還可以繼續修行,直到因緣成熟,功德圓滿。

~~週六朝山法會 94.11.19~~


 

回應者:寺務處  張貼於 2005/11/20
【第 54 篇回應】
△今天大家在這靜坐,安安靜靜的沒有一點聲息,但是外面為了選舉卻到處都在造勢,同樣在仁武鄉,在古嚴寺和在外面,動靜完全不一樣,不論如何在這宇宙法界都是同樣一個空性,都是同樣的無礙,但因為條件因緣不一樣,所以呈現種種相,有清淨相也有汙染相,有動亂相也有不動相,當我們要堅持或保持住什麼東西,當下這一念就是無明,真正的修行是一切無礙,能生起一切的法,能容納一切的現象,這才是真正證到實相,體解到實相。

△修行是要將綁住我們的枷鎖一一解開,將會影響到我們的負面情緒一一消除,任何境界都能保持如如不動,如如不動不是什麼都不反應,而是能隨緣以實相來回應,如此才是真自在!

△心能生萬法,但是一法不立,真正能體解到真假,身心就能無罣礙。

楞嚴經P241『如是乃至十方虛空,滿足微塵,一一塵中,現十方界。現塵現界,不相留礙,名無著行。』

△真正修行是不會去黏人,也不會被人黏,前面已提過禪定和智慧,「禪定」是已體會到那份如如不動,把握到那份如如不動的體性,只有安住在不動的體性,才有真正的禪定,「智慧」則是能從這份如如不動,觀見諸法的實相,觀見因緣的生滅。再來就是「方便」。

△方便行有兩個關鍵字就是「塵」和「界」,「塵」是形成萬物最微細、最根本的成分,從有而言:構成「有」的最小單位即是塵,「界」即是法界,「塵」是形成法界的基本份子,「界」即是「塵」所形成的總合體。一個人若是真有能力時是內外皆莊嚴,一個人若真有智慧時是內外皆無礙,至此即能以巧妙來運行空和有,也就是所謂的悲智雙運,能隨緣巧妙展現來渡化眾生,讓眾生真正有所饒益,此即是所謂的「方便」。

△因為無內無外,所以可以無處不在,當一個人無所執著時,其心能包含虛空法界,所謂的「芥子納須彌」,若還執著於「有」或「相」上,就無法有此互動和包容,一個最微細的「有」的存在,就能蘊含這微細的「有」無限擴充後的實相,所以從微塵中觀察其內涵,就可了解整個法界形成的實相。

△佛的慧眼可以做無窮的微觀,更可做無窮的廣觀,能跳出法界來看法界,當我們的心更澄淨時,就能多了知實相,譬如:我說一句話,是已經動用了頭到腳的許多細胞和行為的運作,心若能深觀,就能觀照眾生,我們的心如此粗略就都可了知道這些,何況以佛菩薩的智慧和禪定可了知的就更是不可思議了!

△不論現塵現界皆不相為礙,皆能觀照到實相廣行方便,而不會以分別心來分別事情的大小而行事,所以所謂的「方便行」即是能完全觀照到因緣和實相而相應、而展現,而且真正能以自他相換,廣行一 切。

△修行一個很重要的理念就是要真正以慈悲來接納眾生,而不是凡事不去理會,能先接納而超越,才是真修行!所以有此基本態度,我們就不會常和別人對立,也不會無事自找麻煩,別人在受教時會覺得很溫暖!

△因緣聚合時,法界和種種的分別相就會現前,但現前的分別相並不是其根本相,是因緣假合而成的,能了知於此就能有真正的方便和自在!所以能以真正善巧的智慧和慈悲來饒益眾生,就是所謂的「方便行」!

△能打破大和小的對立、一和多、染和淨的種種對立,才能有真方便和真自在!

△因為下個月我們的師公白雲老和尚,要辦一個非常重要的大法會,等一下我們會請千佛山菩提寺的當家師父為大家介紹護摩大法會,所以今天楞嚴經就講到此!

師父開示

南無本師釋迦摩尼佛
法師!精進者!阿彌陀佛!

△我們現在能聽聞到楞嚴經,王老師也能開示解釋得如此的清楚微細,真是難得,咱一定要好好來薰習,好好依法來奉行,不要看輕咱自己,所謂假體修真,咱千萬不要錯失了學佛修行的因緣,師父自發願以來,所經歷過的過程,真是有非常大的感受,希望大家都有這因緣,能真正離苦得樂,要有如此微細的了知和能發出如此的大能量,一定要好好來修持。

△身心一些不需要的妄想執著和行動一定要徹底來清除、來改變,而且要專心專意放下來修持,自然身心的污穢就會慢慢被轉化、被淨化,這是非常不可思議的!

△這一世千萬不要失去學佛修行的因緣,師父時時不斷的祈求、思念著咱能早日離苦得樂,身體健康、心清淨就能有更微細的體會,日常生活也能減少掉許多不必要的困擾,咱若能真正安定下來,一舉一動一步一步一直深入來行持,摩尼寶珠自然能發亮,行願一致,就能達三摩地,師父在此鼓勵大家!

~~ 週六共修法會 94.11.12 ~~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/11/20
【第 53 篇回應】
△今天大家在這靜坐,安安靜靜的沒有一點聲息,但是外面為了選舉卻到處都在造勢,同樣在仁武鄉,在古嚴寺和在外面,動靜完全不一樣,不論如何在這宇宙法界都是同樣一個空性,都是同樣的無礙,但因為條件因緣不一樣,所以呈現種種相,有清淨相也有汙染相,有動亂相也有不動相,當我們要堅持或保持住什麼東西,當下這一念就是無明,真正的修行是一切無礙,能生起一切的法,能容納一切的現象,這才是真正證到實相,體解到實相。

△修行是要將綁住我們的枷鎖一一解開,將會影響到我們的負面情緒一一消除,任何境界都能保持如如不動,如如不動不是什麼都不反應,而是能隨緣以實相來回應,如此才是真自在!

△心能生萬法,但是一法不立,真正能體解到真假,身心就能無罣礙。

楞嚴經P241『如是乃至十方虛空,滿足微塵,一一塵中,現十方界。現塵現界,不相留礙,名無著行。』

△真正修行是不會去黏人,也不會被人黏,前面已提過禪定和智慧,「禪定」是已體會到那份如如不動,把握到那份如如不動的體性,只有安住在不動的體性,才有真正的禪定,「智慧」則是能從這份如如不動,觀見諸法的實相,觀見因緣的生滅。再來就是「方便」。

△方便行有兩個關鍵字就是「塵」和「界」,「塵」是形成萬物最微細、最根本的成分,從有而言:構成「有」的最小單位即是塵,「界」即是法界,「塵」是形成法界的基本份子,「界」即是「塵」所形成的總合體。一個人若是真有能力時是內外皆莊嚴,一個人若真有智慧時是內外皆無礙,至此即能以巧妙來運行空和有,也就是所謂的悲智雙運,能隨緣巧妙展現來渡化眾生,讓眾生真正有所饒益,此即是所謂的「方便」。

△因為無內無外,所以可以無處不在,當一個人無所執著時,其心能包含虛空法界,所謂的「芥子納須彌」,若還執著於「有」或「相」上,就無法有此互動和包容,一個最微細的「有」的存在,就能蘊含這微細的「有」無限擴充後的實相,所以從微塵中觀察其內涵,就可了解整個法界形成的實相。

△佛的慧眼可以做無窮的微觀,更可做無窮的廣觀,能跳出法界來看法界,當我們的心更澄淨時,就能多了知實相,譬如:我說一句話,是已經動用了頭到腳的許多細胞和行為的運作,心若能深觀,就能觀照眾生,我們的心如此粗略就都可了知道這些,何況以佛菩薩的智慧和禪定可了知的就更是不可思議了!

△不論現塵現界皆不相為礙,皆能觀照到實相廣行方便,而不會以分別心來分別事情的大小而行事,所以所謂的「方便行」即是能完全觀照到因緣和實相而相應、而展現,而且真正能以自他相換,廣行一 切。

△修行一個很重要的理念就是要真正以慈悲來接納眾生,而不是凡事不去理會,能先接納而超越,才是真修行!所以有此基本態度,我們就不會常和別人對立,也不會無事自找麻煩,別人在受教時會覺得很溫暖!

△因緣聚合時,法界和種種的分別相就會現前,但現前的分別相並不是其根本相,是因緣假合而成的,能了知於此就能有真正的方便和自在!所以能以真正善巧的智慧和慈悲來饒益眾生,就是所謂的「方便行」!

△能打破大和小的對立、一和多、染和淨的種種對立,才能有真方便和真自在!

△因為下個月我們的師公白雲老和尚,要辦一個非常重要的大法會,等一下我們會請千佛山菩提寺的當家師父為大家介紹護摩大法會,所以今天楞嚴經就講到此!

師父開示

南無本師釋迦摩尼佛
法師!精進者!阿彌陀佛!

△我們現在能聽聞到楞嚴經,王老師也能開示解釋得如此的清楚微細,真是難得,咱一定要好好來薰習,好好依法來奉行,不要看輕咱自己,所謂假體修真,咱千萬不要錯失了學佛修行的因緣,師父自發願以來,所經歷過的過程,真是有非常大的感受,希望大家都有這因緣,能真正離苦得樂,要有如此微細的了知和能發出如此的大能量,一定要好好來修持。

△身心一些不需要的妄想執著和行動一定要徹底來清除、來改變,而且要專心專意放下來修持,自然身心的污穢就會慢慢被轉化、被淨化,這是非常不可思議的!

△這一世千萬不要失去學佛修行的因緣,師父時時不斷的祈求、思念著咱能早日離苦得樂,身體健康、心清淨就能有更微細的體會,日常生活也能減少掉許多不必要的困擾,咱若能真正安定下來,一舉一動一步一步一直深入來行持,摩尼寶珠自然能發亮,行願一致,就能達三摩地,師父在此鼓勵大家!

~~ 週六共修法會 94.11.12 ~~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/11/20
【第 52 篇回應】
△今天大家在這靜坐,安安靜靜的沒有一點聲息,但是外面為了選舉卻到處都在造勢,同樣在仁武鄉,在古嚴寺和在外面,動靜完全不一樣,不論如何在這宇宙法界都是同樣一個空性,都是同樣的無礙,但因為條件因緣不一樣,所以呈現種種相,有清淨相也有汙染相,有動亂相也有不動相,當我們要堅持或保持住什麼東西,當下這一念就是無明,真正的修行是一切無礙,能生起一切的法,能容納一切的現象,這才是真正證到實相,體解到實相。

△修行是要將綁住我們的枷鎖一一解開,將會影響到我們的負面情緒一一消除,任何境界都能保持如如不動,如如不動不是什麼都不反應,而是能隨緣以實相來回應,如此才是真自在!

△心能生萬法,但是一法不立,真正能體解到真假,身心就能無罣礙。

楞嚴經P241『如是乃至十方虛空,滿足微塵,一一塵中,現十方界。現塵現界,不相留礙,名無著行。』

△真正修行是不會去黏人,也不會被人黏,前面已提過禪定和智慧,「禪定」是已體會到那份如如不動,把握到那份如如不動的體性,只有安住在不動的體性,才有真正的禪定,「智慧」則是能從這份如如不動,觀見諸法的實相,觀見因緣的生滅。再來就是「方便」。

△方便行有兩個關鍵字就是「塵」和「界」,「塵」是形成萬物最微細、最根本的成分,從有而言:構成「有」的最小單位即是塵,「界」即是法界,「塵」是形成法界的基本份子,「界」即是「塵」所形成的總合體。一個人若是真有能力時是內外皆莊嚴,一個人若真有智慧時是內外皆無礙,至此即能以巧妙來運行空和有,也就是所謂的悲智雙運,能隨緣巧妙展現來渡化眾生,讓眾生真正有所饒益,此即是所謂的「方便」。

△因為無內無外,所以可以無處不在,當一個人無所執著時,其心能包含虛空法界,所謂的「芥子納須彌」,若還執著於「有」或「相」上,就無法有此互動和包容,一個最微細的「有」的存在,就能蘊含這微細的「有」無限擴充後的實相,所以從微塵中觀察其內涵,就可了解整個法界形成的實相。

△佛的慧眼可以做無窮的微觀,更可做無窮的廣觀,能跳出法界來看法界,當我們的心更澄淨時,就能多了知實相,譬如:我說一句話,是已經動用了頭到腳的許多細胞和行為的運作,心若能深觀,就能觀照眾生,我們的心如此粗略就都可了知道這些,何況以佛菩薩的智慧和禪定可了知的就更是不可思議了!

△不論現塵現界皆不相為礙,皆能觀照到實相廣行方便,而不會以分別心來分別事情的大小而行事,所以所謂的「方便行」即是能完全觀照到因緣和實相而相應、而展現,而且真正能以自他相換,廣行一 切。

△修行一個很重要的理念就是要真正以慈悲來接納眾生,而不是凡事不去理會,能先接納而超越,才是真修行!所以有此基本態度,我們就不會常和別人對立,也不會無事自找麻煩,別人在受教時會覺得很溫暖!

△因緣聚合時,法界和種種的分別相就會現前,但現前的分別相並不是其根本相,是因緣假合而成的,能了知於此就能有真正的方便和自在!所以能以真正善巧的智慧和慈悲來饒益眾生,就是所謂的「方便行」!

△能打破大和小的對立、一和多、染和淨的種種對立,才能有真方便和真自在!

△因為下個月我們的師公白雲老和尚,要辦一個非常重要的大法會,等一下我們會請千佛山菩提寺的當家師父為大家介紹護摩大法會,所以今天楞嚴經就講到此!

師父開示

南無本師釋迦摩尼佛
法師!精進者!阿彌陀佛!

△我們現在能聽聞到楞嚴經,王老師也能開示解釋得如此的清楚微細,真是難得,咱一定要好好來薰習,好好依法來奉行,不要看輕咱自己,所謂假體修真,咱千萬不要錯失了學佛修行的因緣,師父自發願以來,所經歷過的過程,真是有非常大的感受,希望大家都有這因緣,能真正離苦得樂,要有如此微細的了知和能發出如此的大能量,一定要好好來修持。

△身心一些不需要的妄想執著和行動一定要徹底來清除、來改變,而且要專心專意放下來修持,自然身心的污穢就會慢慢被轉化、被淨化,這是非常不可思議的!

△這一世千萬不要失去學佛修行的因緣,師父時時不斷的祈求、思念著咱能早日離苦得樂,身體健康、心清淨就能有更微細的體會,日常生活也能減少掉許多不必要的困擾,咱若能真正安定下來,一舉一動一步一步一直深入來行持,摩尼寶珠自然能發亮,行願一致,就能達三摩地,師父在此鼓勵大家!

~~ 週六共修法會 94.11.12 ~~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/11/14
【第 51 篇回應】
權力會讓人迷失,財富會使人墮落。一個人有了權力後就會慢慢有人與之勾結,慢慢就會失去原則和修行,所謂飽暖思淫慾,有錢有勢後就開始墮落。權力與財富是很多人想要去追求的,我們拼命追求到後,竟又如此快的讓自己迷失掉,早知如此何必當初?我們常觀察世間事,常檢討我們的內心世界,就能走出迷失、走出墮落。人在公門好修行,當我們心存一念善或是推行一個好的作風、好的制度,就可能饒益到更多的人,一念善行就會形成一個很具體的功德;反之人在公門一念惡意、惡行、一個不好的政策、制度實施後,可能就會貽禍萬年!

從世間的角度而言,一念間往往有好的一面就有壞的一面,很難說是有多少的好或是壞?所以學佛最好的還是要回歸到內心的世界,不要一直在追求或爭取外在的東西。我們一念善,回向法界,這一念善就變為無窮無盡,也就是前面提到過的「十行」中的無盡行。時間當下就是永恆,空間當下即是十法界,現在就蘊涵著過去現在和未來,現在的一個點就蘊涵著整個的虛空,所以要從根本淨化才能真正化解輪迴、煩惱和痛苦!以無所得的心才能究竟涅槃,才能究竟擁有;若以有所得之心,即使擁有的再多也都是身外之物,所以怎麼修都不能真正的圓滿。

若能將擁有的念頭一分一分慢慢斷掉,斷到無所求時,法界就是你,你就是法界。學佛是一條最究竟之路,若朝三暮四就會永遠捉不到重點,摸不著邊!

楞嚴經P241
「一切合同,種種法門,得無差誤,名離癡亂行。」

△離癡亂行就是禪定行,只有禪定才不會散亂、才不會顛倒,前面已提過「十行」中的歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行,到「無盡行」時就已能行種種該行,不斷精進,回歸本心。但凡夫卻是常做了老半天,還是各各分散、對立,各自獨立混亂,不能回歸本體、自性;所以多做後還須回歸本心,來探討各各功德行的出發點。

△不論何種行門都是同一體性,到此階段行持已經是「事事無礙」,再看整個法界,國與國之間,在宇宙都是同一個成份,只是各在不同的位置和各有不同的人種。所以從「事情」而言,雖有千差萬別;但從「實體」而言,八萬四千法門還是如如不動,都是趨向究竟涅槃的。所以要合同就需將之沉澱下來,不要在行上做文章,不要在相上打轉,要回歸到本體。

△現在很多人對各各法門有不同的見解,各立門戶,相互批判,造成所謂的門門差異,修禪的說淨土不究竟,修淨土的說修禪的不著邊際,這就是門門不合同。心佛眾生三無差別,各各法門究竟的目的就是要安定我們的心,要找到我們的清淨自性,念佛要唸到一心不亂,參禪也要參到明心見性。不論如何我們若不迷失了究竟的目標,最後一定可達目標,不會本末倒置,也不會有所分別和差誤。

△修任何法門都是要找回我們清淨的本心,這清淨的本心是遍滿虛空法界的,八萬四千法門都是同一法門,都是究竟法門;若能達到此層次名為離癡亂行,也就是不會再有分別執著散亂顛倒的習氣,這就是禪定,就是制心一處,無事不辦。心安住在境,境安住在心,無二無別,所以若還停留於能所的對立上,若還有偏頗、不正確,修任何法門都不能達究竟的彼岸。

△從楞嚴的角度而言,禪定就是要將我們的分別執著顛倒妄想的習氣一一去除,其所著重並不是在強調入定,而是要找回我們清淨的本心,清淨心若沒有被分別執著顛倒妄想所污染,它即是光明遍照。

楞嚴經P241「若於同中,顯現群異,一一異相,各各見同,名善現行。」

△前者是將表面上不一樣的東西,了知其相同;然後再從相同中,隨著不同的因緣顯現種種不同的現象,這就是智慧,其體性是「空」,了知其相用畢竟是空,一切相的實際體性是空,此即是「一切智」,隨著空性,隨著因緣能現種種的相,但這種種的相並不是真正存在的,是隨著因緣而呈現,此即是「妙有」。能了知從空到有叫作「道種智」,也叫做「菩薩智」兩者具足後即是所謂的「佛種智」,亦名「一切種智」。

△從禪定中可體驗到不動,它不是什麼東西,真的就是不動,其體性就是不動。空性是不動的,但是藉著緣境就會動,就會無中生有,就會有「生住異滅」「成住壞空」,所以修智慧時不怕念起,只怕覺遲,妄想起時能看破它,這就是真智慧!

△在同一空性中顯現其種種不一樣的形象和作用,雖然各各不同但是實際上卻是各各都是同一體性。具體而言,我從這清淨心生起善念起善行,或起惡念作惡事,付諸行動後就會顯現不同的結果,只要是善就都是善,同樣的這些事情不離一個善,所以異裡面有同,同裡面又顯異,能了知此一層次就叫做「善現行」。

△善巧來展現名「善現」,沒有善巧即是有「執著」,若有善巧的智慧即能見相不被相轉,且能現一切相,而不是一味的順從。要有菩薩的心腸,羅剎的手段來對治一切的惡,所以是乘著因緣的翅膀來現一切的相,以不變應萬變是「見道智」還沒到「一切種智」。所以「隨緣不變」更進一步要到「不變隨緣」,「隨緣不變」是禪定,「不變隨緣」是智慧,至此已能理事融通、定慧雙運。

△楞嚴經所講的是我們修行的過程與階段,以及應該修到何種階段才是正確的,都有如實的交待,到後面也會提到我們修到最後會有一些境界與神通顯現,更是該特別小心,所以到最後還有提到所謂的二十五陰魔,也就是二十五種透過五蘊所現的魔境,所謂的魔境就是會使心顛倒散亂的境界。所以我們應該要好好的來研讀楞嚴經,最好能天天持楞嚴咒,若覺咒太長,可持楞嚴咒心,大家若有興趣,寺務處有慢板的楞嚴咒CD和一本楞嚴咒和大家結緣,歡迎大家請取,開車時,雖還不會持念,但是多聽聞也可同樣薰習入心,持到最後不僅口到而且心也到,眼耳鼻舌身意都在修行,那就更是妙好!

△學佛要以很積極卻又很平常的心來學習,「平常」不是懶散,「積極」不是爭取而是提起。凡事都能以光明面來看,以心的清淨面來看,以眾生的本體面來看,如此我們就能很積極,不論在任何團體或業報還是境界裡都能適應,都能見到其光明面;反之,ㄧ個人若很悲觀,凡事都以得失心來看,如此即使擁有很多還是有所失,還是會有沒有得到的感覺,而且心永遠都不能安定。所以凡事若能以積極光明面來看,縱使只有一點點都會覺得滿足;凡事以歡喜心來面對一切現象和一切眾生,則眼耳鼻舌身意所觸無不是自在解脫!

△師父開示

△南無本師釋迦牟尼佛
法師!同修!精進者!

師父聽楞嚴經聽得很入心,很感動!佛法無邊,一切唯心造,咱若有虔誠的願心和信心,就能去感受到有真佛真菩薩的護持,當初師父發願要配合觀世音菩薩來消眾生的業,但是師父並不知道要如何來修持;一旦願發下去了,很自然的就從日常生活開始來做調整。一開始師父一直都是在求佛求菩薩,因為師父對佛對菩薩對護法有很大的信心,我發願一定要盡己之力來配合諸佛菩薩偉大的願行,所以在日常生活作了大轉變時,可以說讓很多人都嚇到了,一舉一動和平常都大不相同,雖然如此,但師父覺得幾乎都在靜定中,只要有時間、有機會,我就靜坐,當時也不知道這就是在修禪定。

當初師父還是在家修,多少還要照顧家庭,台鹼廠裡都有交通車接送大家去買菜,但是師父當時很自然的很不喜歡太複雜,就都沿著牆邊自己一個人靜靜的走著去買菜,所以咱有這份心意,若力量不足,多少還可以以行動來表達,諸佛菩薩一定都能感受到,師父如此的憨慢,但很自然的我就會去嘗試做這樣的修法和轉變,如今聽聞到楞嚴經,想起當初這一舉一動很自然的就是針對禪定和虔誠的禮佛在做培養,一心一意就是祈求眾生能早日離苦得樂。

此後一步一步,一個因緣,一個因緣,自然就想要閉關,慢慢開始有了轉變。咱若有回寺共修聽聞到楞嚴經,多少應該可感受到這些修學的歷程,只要咱有心有意,佛菩薩真的是隨時在護持著咱,這是師父所經過的感受,佛法真的是非常的微妙,咱現在有這共修的因緣,也是要感恩諸佛菩薩的護持和大家的發心。

王老師鼓勵大家來持楞嚴咒,持咒時一定要專心,這樣可調整到咱全身的氣動和四大,也可以培養咱能夠攝心和禪定。咱千萬不要浪費寶貴的時間,咱若能老實修學,絕對不會讓咱虛度此生,咱專心虔誠以著正念正知正見來修學,這條路線可以說是很直很直的了,師父當初修學時好似海底撈針般的歷經千辛萬苦,所以才可體會到佛陀真是一位偉大的覺者。

在末法還可以聽聞修持楞嚴經,真是非常的慶幸,師父有經過的會再和同修好好來精進、來修學、來見證,希望一個一個都能有此因緣,來離苦得樂,師父用真心真意將心內內的心意表達出來,同時也鼓勵大家,千萬不要再失去修學的機會和因緣,師父在此對大虔誠的護持和發心共修,有說不出的感動和感恩,這不是用說的可以表達出來的,師父時時不斷的感恩和感謝大家!

△王老師:

△師父發自內心的呼喚和感動,相信大家多少有受到師父這種心情的加持,持 咒時若能了知咒義,那就不僅僅只有咒音而已,還有咒義,若能如法行持,就能形成法界的一股加持力!我們一起來觀想並念三次!

楞嚴咒心:

嗡阿那隸 比夏帝 毘拉 巴吉拉達累 班達
(甘露之水光) (遍射) (無畏的) (金剛持) (請護持)

班達內 巴吉拉帕尔 呸 吽 托隆
(護持一切) (金剛手) (確定) (成就) (粉碎)

呸 梭哈
(切斷、一切業障) (一切業障、圓滿)

△諸佛菩薩以其無邊的佛力,放光加持一切的眾生,使每一位眾生不再恐懼怖畏,因為每位眾生都持有金剛般不動搖的自性,不應該被這些煩惱妄想執著所擾動。佛的加持就是要印證每個人都有這堅固的心,不會隨著我們的生死來去增減生滅,用這自性來鞭策自己,來結成一個堅固的法界,好好把持住我們這金剛不壞之心,藉著這金剛之心來破除輾碎一切的顛倒妄想執著,直到一切圓滿成就。

△所以整個楞嚴咒心的意涵是很清楚的,要修楞嚴大定就是要找回我們如如不動的清淨心,只要保持住這顆清淨的心就能進入楞嚴大定,將法界所有的一切來和我們的清淨心相應,並確定每個人都有堅固清淨且如如不動的自性,讓心安住在清淨的本性上吧!

△楞嚴咒文共427句,咒心僅從哆姪他(即說咒曰)開始之八句。此咒心密詮首楞嚴義,圓融無缺。十方如來因此咒心,得成無上正遍覺知,並降伏諸魔、制諸外道、拔濟群苦。我人若能讀、誦、書、寫、帶、藏此咒,不生貧窮下賤,不可樂處,所積惡業,皆可頓除,如湯銷雪;不久皆得悟無生忍,所求隨願、消災免難。

△師父開示:

真不好意思再耽誤大家一點時間,師父想起二十幾年前,師父有感於眾生業重,所以必須再閉關精進,當時閉關是非常危險困難的,師父的心非常的沉痛,就大哭了出來,有同修不以為然,認為我無緣無故在哭什麼?師父發的願,可以說是用生命換來的,那時師父一個人就躲在目前的伽藍居閉關,當時的伽藍居,是非常的簡陋,而且那時還沒有古嚴寺,可說是在一個荒郊野外,而且屋漏偏逢連夜雨,又沒有完整的大門可以來開關,可以說是經苦耐寞的堅持著。

閉關到一個階段,發生事情,可以說是讓師父走投無路,當時那個困難、苦和劫難,可以說是無法形容。後來我又回到我的故鄉繼續閉關,盡心盡力繼續做下去,能做得起來就還可以和大家在一起,做不起來那也是因緣了,我覺悟後一世再來,還好有我的姊夫給我護法,我就更加精進用功,那段時間師父除了配合斷食外,每日還需禮佛二千多拜、誦四合經、靜坐、持咒、念佛、回向,幾乎沒有休息的時間,如此持續約四個月了!

到一個階段,師父自己覺得可以輕鬆些了,就將每天拜佛的時間縮短,每天只拜一千多拜,挪出的時間就是準備來學習梵文的楞嚴咒,師父在二十多年前就有學梵文楞嚴咒的因緣了,師父識字不多,但是師父用日文來備註,就是想要開始來學習梵文的楞嚴咒了,當時我心裡想再過兩個月,我就能圓滿這些因緣了。但是因緣不具足,那時有幾位師姐來告訴我的姊夫說:現在週六的共修因為師父不在,所以剩下沒幾個人來參加,我的姊夫很擔心,要我回去安她們的心,但是我心想:我的關期和功課都還沒圓滿,然而為了二月十九的一個法會和要安大家的心,我只好中斷閉關回到佛堂,所以師父準備要學習楞嚴咒功課的因緣和機會,就這樣沒有具足了,但到現在這些資料我都還保留著。

回佛堂後師父還想再回去閉關,但是有同修跪著求我不要離開佛堂,要我留在佛堂閉關就好,並說:這樣我們回來共修時,知道師父在佛堂閉關,我們就心滿意足了,師父流著眼淚就繼續留在佛堂閉關,但是在佛堂閉關各方面的環境和時間都不一樣了,因此不能讓我再深入來學習楞嚴咒。

清明節那天,現在已經出家的常堅法師,因為回棲霞精舍祭拜他的爸爸,我只好出來佛堂靜坐做功課,可是晴天霹靂,突然發生了一件料想不到的事情,今天師父身體會變成這樣,就是這樣來的,當時有位男眾法師來,我很恭敬的招待他,之後我又繼續做功課靜坐,師父一坐已經兩個多小時了,當時師父閉關已經骨瘦如材,而且坐得很『入』了,那位法師突然拿起打大磬的磬槌猛打在一旁幫忙的師姐,當時師父因為坐得很靜,所以不知道,後來又從我的頭上猛打,我還以為是屋頂掉東西下來,打到我的頭,我張開眼睛一看,原來是他在打我,起坐後他又一直追打我的背部,現在我才了解那時我有一段時間,行動變得有異樣,所以師父身體受傷、頭痛和耳朵重聽,就是這樣發生的。

師父所經過的就有如此辛苦困難的過程,可見大諸佛大菩薩所經歷的苦更是難以言喻,今天王老師有鼓勵大家來持楞嚴咒,所以師父祈求大家有時間好好用這方法下去持楞嚴咒,師父發這個願就是要來宏揚這楞嚴大法、楞嚴大定,不然不是那麼簡單就能離苦得樂、解脫的,師父將這三四十年的心得稍稍提出給大家來參考,希望大家多少參考!參考!感謝大家!

△王老師:

△這一切都是因緣,今天有很大的福報,聽到師父將二三十年的那一幕,簡單的描述了一遍。修學這條路確實不是那麼簡單,本來可避過的劫難,結果因為特別關心的人就把你給害慘了,這就是因緣,本來是好意,但就帶來如此大的負擔,所以若沒有究竟來抓到修學的重點,仍會在此中浮浮沉沉,攀東攀西到最後只有惹來痛苦和煩惱,只有在那兒受苦。師父以其修行過程所吃的苦,感受到諸佛菩薩所吃的苦,可以說更不是在話下,來勉勵我們,諸佛菩薩冒著千生萬死給我們的教法,我們一定要好好來珍惜運用,才不會辜負了諸佛菩薩的大恩大德哩!

-週六共修法會94.11.05-


 

回應者:寺務處  張貼於 2005/11/7
【第 50 篇回應】
今天古嚴寺應許昭榮居士之邀,參加由文建會主辦在旗津和平公園,為台籍陣亡老兵結緣的誦經,我有一些感想。海風陣陣吹來,相信這些人都是莫名奇妙往生的,戰爭倒底是為誰打?一想到此,也就會想到我們自己,一下子為貪而戰,一下子為瞋而戰,貪嗔痴慢疑隨時都在使喚著我們去作戰,戰到最後,是自己就這樣不清不楚的往生了。

所以不論任何力量要我們做什麼,我們一定要能做主,一定要清楚自己到底是為何而戰?如此我們就能漸漸成為自己的主人。業風在吹時我們往往就不能做主,隨著業風東吹西盪,我們若沒找到自性,就會如此飄泊不定,好似有了方向,實際上是不對的方向,是不能真正達到究竟的方向。只有老老實實的學佛才能真正找到自己要走的路,只有真正學佛才能不隨業風飄蕩。外在的東西不論如何成熟,只要是隨風而飄的,風吹得越高,被捧得越高,摔下來就越嚴重,名利恭敬對一個學佛者是個很大的考驗,所以要在此好好下功夫!

楞嚴經P240『自覺覺他,得無違拒,名無瞋恨行。』

△ 無瞋恨行所對應到即是安忍。就修行而言,不僅要安於苦境,而且更要能安於樂境,才幸福。能突破世俗的喜悅和安樂就能更超凡入聖,因為這正是我們輪迴的根本。我們之所以落入輪迴中,往往是以「有所得」的心來造作種種行為,如此就會招感到種種的業障,若要達到真正的清淨就要將一切有所得的和一切追求的心放下。

△自覺覺他實際上和安忍有著密切的關係,「真正的覺了」是在了知諸法的實相,也就是任何的存在、任何的法都是隨著因緣的具足而呈現,也會隨著因緣的消散而消失;所以在此,只有因緣而沒有生滅。有生有滅是假象的生滅,因緣具足則生,因緣不具足時即消滅,成住壞空慢慢就這樣隨緣轉變呈現。因此自覺覺他就是要了知因緣,才能達到真正的安忍。

△要能自覺覺他,一定要先了知緣起性空,如此就能在任何環境、任何境界都能安住且自在,也才有條件來覺他。自己能真正化解問題了,才能真正幫忙化解別人的問題;觀念打通後就能真正為別人打通問題,進而真正引導別人來化解問題。所以先決條件還是要先能自覺才能覺他,是故佛言要度一切眾生,無一切眾生可度,因為一定要先能自度才能度他;才能真正引導他人,而且得無違拒。也就是要能深觀緣起,了知實像,才能真正自覺覺他!

△真正了知深觀緣起,才能真正安忍,起無瞋恨行。「安忍行」不只是要具足出離心和超越的心,更重要的要以同理心,深入安忍隨緣而住,隨遇而安,這才是真正的安忍行;如此心理就不會有負面或是厭惡的行念產生。能由瞋恨中昇華名無瞋恨行;若發願行菩薩行,廣行善行,然自己卻常覺得在受傷,顯然是還不能深觀緣起。修行一個很重要的理念,就是要以正面的態度來面對一切,積極提起,積極面對;對於惡境我們皆能看出其希望和轉化的機會,這就是智慧。智慧是能了知轉化、超越一切的緣境。

△我們已說過「十信」、「十住」,現在來講我們實際的修為「十行」。首先在我們的觀念、思想上,對和佛無二無別的清淨心的體解要有很清楚、很穩定的知解。一燈能破萬年暗,「智慧的現前」即是我們清淨心,也就是「自性的展現」,它是充滿著光明性及照見性的。肯定就有力量,然而我們常是習慣性的生活在否定中,有仍不能知足,無就窮追不捨。有不好的感覺時就一直想辦法要將其排除;反之,有好的感覺就想盡辦法來擁有,這些都是煩惱的來源。所以要以正面的心態來接受一切的緣境,才能真正有所轉化和昇華!

△清淨心本來就是無限的寬廣無礙的,但因我執我見的習氣而使之變得狹隘且無明,所以我們千萬不要再被這些習氣所捉弄,要當自己清淨心的真正主人!

楞嚴經P240『種類出生,窮未來際,三世平等,十方通達,名無盡行。』

△無盡行也就是所謂的精進。一般人容易得少為足,有些修為了就會洋洋得意,畫地自限;精進就是怎麼做都覺得還不夠,但這不是負面的心,而是有遠大的眼光。既然是「精進」,以時間來講就是要遍三世,也就是過去現在和未來絕不停息;以空間而言是十方遍滿。若只停留在局部就還會有對立,會有我相人相眾生相等等,相對的複雜,相對的對立就會因此而生。

△真正的修行人,對事情的看法,絕對不會有太激烈的言行。我們的心量有多深廣,我們對處理事情的深度就有多深。畫餅不能充飢,唯有對清淨心有所了知和證悟,才能沒有對立。舉例而言兩國敵對時,兩國各自的好壞人或觀念正確的人,到底哪國較多?所以從「實相」而言是沒有此岸與彼岸;從「真理」來看對就是對,錯就是錯,但不能說對方是敵人就是不對的,也不能說是自己的人就都是對的;從「智慧」而言是已超越了人我相。一般人大都感情用事或以自私的心態在看待事情,所以就不能真正清楚了知;但是一旦真正學佛了,我們就不會有這麼多的情緒和對立。

△十二種生命的形態,不論在何種種類裡頭,真正要「學佛」、要「發菩提心」、要「行菩薩」道是無處而不往的,該現何身得度者即現何身而得度。當修持到某種程度時我們的意生身就能生起,觀想力可強到現一切相,就能隨類化生。

△有時當一個人很痛苦時,我們若以很虔誠的心來祈求,真的能感應道交,難思議;而且身心的煩惱當下,就能解決,其中的道理是很有深度的。在“有”裡頭要達到妙,心一定要很清淨、很虔誠才能起“用”;所以修行要先把心修清淨了,才能體諒別人的痛苦,才能現其所需要的相來幫忙眾生。我們發願往生十二類生,窮未來際,是無始無終的!

△學佛者不應該有要趕快往生何處,而不願在此煩惱的念頭,若這樣就只對了一半。因為我們現在很痛苦,所以急著想要離苦得樂是對的;但是起出離心、厭惡心是要化解目前的問題。要究竟化解現在的問題,心還是要超越此,要更積極的來饒益眾生,這就是所謂的「精進行」。精進行的助因因此會變為積極的意義,這正如師父常給我們叮嚀的!我們現在不可再浪費時間和生命,要積極放下,來完成更有意義的使命。

△師父每天都在寮房精進用功,就是為了對眾生有更大的承擔。所以學佛的積極意義就是一定要發菩提心,積極提起;若能如此,就能三世平等。我們現在如是行,如是做,就能得如是果,在未來一定會成氣候;也就是我們現在所受的,有時就是過去世所為的。過去所做的不會消失掉,所有的存在都在緣起裡,過去現在未來都是同一體性,都是隨著緣生緣滅。「如實相」就叫做平等,「法爾如是」就是真平等;但我們修行往往都是有對立,有一個能所。真平等一定要講道理的,因為有我執才有過去現在和未來的我,過去的我衍生成現在的我,未來的我又是現在我的延伸,從「有限」來講是有過去現在和未來;但從「體性」來講則是遍滿過去現在和未來,所以只有隨順因緣,圓滿緣起,才是對自己最有意義的!

△不論多圓滿,不能就停留於此,一定要十方通達;把心量完全展現,自然時間能窮三世,空間能遍十方,這才是真正的無盡行,如此小小的挫折、小小的對立與不安就能迎刃而解。道理懂得越深,境界就能越高;境界就是一個人的智慧的顯現。從歡喜行、饒益行、無瞋恨行、到無盡行就是在修持布施、持戒、忍辱及精進。

△師父開示

南無本師釋迦摩尼佛
法師、精進者、同修,阿彌佗佛!

△世尊的偉大是難以形容的,咱聽聞楞嚴經要好好來學習行持,來離苦得樂,不要讓人生白白虛度了!佛陀的開示確實是很微妙的妙理,修行到底要怎樣才能夠表達得出來,一定要廣行六度,那麼離苦得樂一定有咱的份。忍辱一定要從平時來磨練自己;念佛、持咒、拜佛、靜坐,剛開始腳會酸麻,一定要有耐心好好來培養。遇到困難,吃苦即是了苦;咱的身體有很多微細的寶藏。咱的心一定要隨時保有著正知正念正行,配合著信願行,來行菩薩道!

△師父當時在修持閉關的過程,曾經身體瘦如材骨,有些人甚至譏笑為外道, 並很不以為然。但師父還是堅心專志一直修下去,磨練自我,克服困難。楞嚴經也提過自己若沒親身體證過,如何能達真正的解脫;師父雖然沒什修持,但師父的經過就是如此。所以對身心一些不必要的污穢及妄想一定要來調整清除,隨時要抱著感恩的心,感謝所有宇宙、娑婆世界、幽冥界;甚至所有的一切皆面面是佛都是同一家人,希望大家都能有機會來深入精進。

△咱今天傍晚有到旗津去結緣誦經,師父從心中浮出一首偈語,大意大概是壯士!咱今天會有此因緣是各位大德給咱的因緣,無論任何教門都是同一家人,只要咱能好好修持就有機會找回咱的清淨本性,成立所謂的蓮池海會的因緣,這是師父很自然從心流露出這一首偈的大意,雖然沒呼吸了但佛性仍在,藉此因緣可以好好修持,找回咱的本來真面目。

△佛陀的教導就是要讓咱來離苦得樂,來培養咱的心,讓咱能達究竟彼岸,這是非常微妙不可思議的!師父很憨慢(謙虛之語),但是師父就是這樣一步一步慢慢走過來的,感恩大家發心回來共修,讓師父還可從中來學習到大家的優點和好處!

王老師:

△師父現身說法,很自然的從心流露出來的就是法界的真理,一個有修行的人其心和智慧有多寬廣,在在都可以呈顯。我們若能將心中的汙染、不平慢慢放下後,心量一打開整個法界就都是我們的。若要使整個人能往上提升,一定要發揚人性善的一面,從人性善的一面,積極來創作來造化;若常用比較、對立的心態來面對,那麼有好就有壞的,有強就有弱的,永遠都不能安定。

△達賴喇嘛之所以能得諾貝爾獎是因為其以行動來做圓滿的表達,不論對方如何對待都心存感恩慈悲,希望能更好;凡事皆以正面來看,那麼即使在不幸中也能展現咱們的智慧和慈悲。不論在多悲慘的命運中或在多惡劣的環境中,只要能掌握到重點都能在此中修行,都能隨遇而安及找回自己清淨的自性,這就是佛教聖言,也是一條我們學佛究竟解脫之路!

週六共修法會94.10.29

 

回應者:寺務處  張貼於 2005/10/30
【第 49 篇回應】
◎天氣漸漸轉涼,這種天氣真是禪修的好時節,大地一切都一直在變化著,不管大地如何在變化,我們都要學習來適應這個大環境,在惡劣的環境中,我們還能自自在在的,這就是我們要修行的目的,修行不是要享受榮華富貴,不是要追求名聞利養,不是要別人對我們必恭必敬的,而是要隨時觀照好我們的身心,將智慧與慈悲好好的運用在我們的日常生活中,好好的來饒益眾生!

楞嚴經P240

阿難!是善男子,成佛子已,具足無量,如來妙德,十方隨順,名歡喜行。

◎前面已提過:
『十信』(信心住、念心住、進心住、慧心住、定心住、不退心住、護法心住、迴向心住、戒心住、願心住)是在講我們清淨心的功德。

『十住』(發心住、治地住、修行住、生貴住、具足住、正心住、不退住、童真住、王子住、灌頂住)是要確定我們的清淨心確實有這些的功德,然後要安住在如此的信念。

『十行』就是要將清淨心的內在功德展現出來,已具足了清淨心的功德和內涵,還要將其表達出來才算圓滿。

◎修行很重要的就是要將所修所行來和眾生分享。

◎要成佛一定要具足圓滿十波羅蜜,要行菩薩道一定要行六波羅蜜,首先要從布施開始,我們若不知道要喜捨,就不能有真正的解脫,不能解脫就是因為還有執著,還想擁有,執著和想擁有都是無明,都會使我們的心不安定。

◎「擁有」一定要善用來饒益眾生,學佛的目的就是要來饒益眾生,這些知見確立後,自然我們就能如實的精進,一如觀音短咒中的咒意,行動吧!行動!全面精進的行動!直到我們的行持已達圓滿的成果!如此才算是修行!

◎修行不只是在那兒靜坐而已,靜坐是在培養我們的能耐,培養我們學佛的內涵,但這並非最終的目的,這只不過是學佛的一個過程和手段而已,所以並不是要入深定才開始來饒益眾生,平常只要是用對的理念和對的方法做出發點,大概所作所為就不會有太多不必要的過失。

◎『十行』第一個歡喜行,修行一個很重要的關鍵就是念頭一定要正確,所作所為也一定要是正面的,以歡喜心做出發點,我們就是個快樂的人,若我們以痛苦的心態來面對生活,那麼我們就會是很悲哀的人,要成為一個有作為的人,一定要有正面的念頭,要發自內心真正起歡喜行,如此就會像陽光一樣普施大地,我們所到之處也都會是充滿著光明和合諧的氣氛。

◎前面已經提過十信、十住,「信」是在講我們清淨心的功德,「住」是在講我們的心確定有此功德,每一個眾生皆具有和如來一樣的自性以及和佛無二無別的清淨心,這清淨心蘊含著十種不動且不會退轉的功德,這就是十信裡面的十種心,我們確實具足此本能和本性且和佛無二無別,只要我們具足信心且發願行持不退轉,我們也能和佛一樣成就無上正等正覺的佛果,只要有此發心和願力且不退轉,就是已入聖者流的發心,所以也能成為佛族的一份子,到最後成就王子住、灌頂住,這都是我們所經歷過的,所以更可肯定自己就是佛子。

◎要將佛把我們啟發的種性,也就是每個人本具的佛性開顯出來,佛是證悟到圓滿清淨心功德的覺者,佛告訴我們只要有願心且不退轉,人人皆可成佛,是故首先我們要把自己本具的功德,隨著緣起隨著任何境界,把它表達出來,因為沒有緣境就不能相應。比如行布施時,首先是要具足所施者的行為,再來很重要的就是要有“受”的對象,否則這布施就無意義了,即使施者有再好的財或法,如果沒有接受的對象,那就無法完成布施的內涵,而且很重要的是要以真正感恩的心來參與圓滿施與受的清淨功德。

楞嚴經P240
「具足無量,如來妙德,十方隨順,名歡喜行。」

◎無量如來的妙德是難以言喻的,妙就是不可思議,每個人都具有不可思議的功德,尤其當你的慈悲心發起後,那股力量就是如此不可思議,所以我們要相信你的清淨心發起時,是具有不可思議的功德,隨時都應在適當的時機把它表達出來。再來就是“十方隨順”十方所說的就是佛所在的空間,是無處不在的,也就是說在任何的地方,任何的情形下,你都要隨順,緣境就是環境,在任何的地方,你都要觀察,在這地方有些什麼需求,自己有沒有這個能力,有的話,就可以和他們布施結緣,這就是十方隨順,隨著眾生需求,把你的妙德給表現出來,我們若能常這樣,如此,施者比受者還有福,我們若能歡喜布施,則施者一定比受者更歡喜。所以能以正面的歡喜心,不管是外在的、內在的、具體的、抽象的都可以和眾生結緣布施,這就是歡喜行,這就是布施行。

楞嚴經P240
「善能利益一切眾生,名饒益行」。

◎現今一般眾生都是投其所好,對方喜歡什麼就給他什麼,如果自己還不能認清什麼是對的,什麼是錯的,那你根本就沒條件幫助別人。一個真正守戒清淨的人會知道來判斷對與錯,會知道該做與不該做,如此才能在不造業的情形下來饒益眾生。也就是說我們本身要先具有守戒的條件才能去行菩薩行,否則就只是不斷的在造業而已,戒有所謂遮戒(止戒)和作戒,止戒就是止惡,禁止我們不再造惡、不再做惡的輪迴,作戒即是積極作為的心,若要有清淨的心、要有饒益眾生的心,一定要奉行作戒,這就是所謂的菩薩戒,所以要圓滿作戒之前一定要把止戒守清淨,別解脫戒守不清淨原則上是沒資格受菩薩戒的。

◎所以修行所謂的下士、中士、上士,一定要有一個具體的標準,末法時都將此搞在一起,說是方便,著實是太隨便了,真正受戒後應是一種大肯定,所以所謂的饒益行應該是我們已肯定我們已具足的清淨心,且能真正饒益一切眾生,不會再與汙穢和惡念相應了,有光明就沒有黑暗,所以我們若確定我們本具此清淨妙德就不會再被污染而退轉,要進入聖者之前,有一個關鍵點,就是要進入所謂的乾慧地,也就是把我們對五塵的貪欲,也就是色聲香味觸,都已經乾枯掉了,且讓本具清淨的心發出了光明的智慧,至此才開始算是在修菩薩行,若未至此之前仍是好壞參半,皆還會被業力習氣所轉,所以要了知五塵一切皆是虛妄都不值得我們去追求貪著,一旦隨順了,只會讓我們的習氣越來越重,所以真正的饒益是能善體並能和眾生分享人人本具的清淨功德,也就是能真正和實相、清淨本體相應相行的才是!

◎只要能喚醒我們的覺性就是最好的覺的敎育。

師父開示
精進者!同修!阿彌陀佛

咱的福報很大,能聽聞到楞嚴經,而且王老師也詮釋的很清楚,真是難得的因緣,師父的感動,不是用言語可以表達出來的。

佛陀開示的如此微妙,就是要讓咱有機會來離苦得樂,找回咱本來面目,要如何來行持,第一,要將身心的污穢、缺點及妄想無明漸漸來調整轉化。第二,不要浪費寶貴的時間,大家很辛苦在這兒參加禪二,最重要的就是要將咱身體的缺點以及心的不安來作轉化,咱要能真正清淨自在一定要將這些缺點除掉。

咱本來就具足清淨的佛性,如果能一步步如實行持,對身體的轉化和心的安定會有很明顯的助益,咱若心能清淨安定,身體又健康,就會有力量和抵抗力來克服、突破一切的困擾,而達到真正的清淨安定。

所以咱用斷食禪修的方法可除掉咱身心的缺點,將優點成長培養起來,咱千萬不可看輕咱自己,修行是真如萬谷深溪,但若咱有信心且能發願一步一步老實修下去,且經歷過就能步步深入,有真佛真菩薩真護法一直期待要來護持著咱。

古嚴寺很落伍也沒啥特殊的,今天咱能在此共修是大家和師父的願心所促成的,咱的虔誠和發心一定會得到真佛真菩薩的護持。

師父講的也很多了,但一定要有真心配合著的信願行,這樣咱一定能漸漸有所體感,一步步的達到咱的清淨國土。

一般世俗所謂的“第一吃第二穿”,但咱願意如此放下來參加禪二,都是有因有緣的,但咱一定要繼續老實專心專意的修持下去,一步步的累積,咱就能有真正的定力,所以遇到困擾,一定要忍耐而且要能真正安忍。
修行真是很微妙的,這如何說呢?一定要咱自己有所經歷和體悟,其中的微妙實在不可思議,妙不可言,感恩大家回來共修,來護持這個修法,護持著佛陀所開示的法,期待楞嚴經的開示能在大家如實的修持下,每個都得到真正的饒益,這是師父最大的期待和要求,謝謝大家。

王老師:參與本身就是一種佈施,從頭至尾貫徹始終按課作持、不犯違禁就是守戒,不論身心如何辛苦都能有所承擔就是忍辱,從頭堅持到最後就是精進,隨時將身心安頓好就是禪定,每個時間每個當下每個起心動念都清清楚楚就是智慧,所謂六波羅蜜就是如此不斷的行持所累積而成的,師父期待大家共同來成就楞嚴大法,前二禮拜有答應大家錄製慢板的楞嚴咒和楞嚴經和大家結緣,希望大家能善用!

楞嚴經將修行的過程和障礙以及功德都交待的非常清楚了,不會讓自己迷失掉!楞嚴經中也強調會使我們身心不安、顛倒煩惱的就是魔境,就是這些貪、瞋、癡、慢、疑、愛、染,才導致我們不得解脫,很多人在修行上有很大的承擔力和意志力,但一遇到兒女私情就被考倒了,所以兒女私情也是障道的大魔境,我們不得不慎思慎思哩!

多研讀經典,我們對佛法會更有信心、更清淨,楞嚴經是整個佛法理論和修持最具體的經典,雖不能說是最好的,因為佛法八萬四千法門是契應眾生之根性而起妙有,但也算是最完整的經典,因其有理有事有行門,所以一定要好好下定決心好研讀修持。

~禪二週六共修法會~ 94.10.23

禪二晚課開示

王老師:
一切皆是因緣,緣聚緣散是因緣法,一直在變動著,雖是如此,但確實要在變動的因緣中掌握好正面的行念好好修持,如此就不會牽引到不好的因緣裡,因此清淨心就是我們最大的保障,身心常處於清淨中就能和清淨相應,若都是以負面污穢的或顛倒的心來應對就會生活得很悲苦,學佛修行最重要的就是能把持好這個清靜心。

咱的心放在何處,念念皆是我們要去的“所在”這皆是因緣,為何此世還能學佛念佛,這是生生世世發的願、所結的緣,所以回歸到本處並不是目的地,雖然有些是因業力再來輪迴,但相信也有很多是乘願再來的,所以不要看輕我們自己,悟無生後,還是回入娑婆來服務眾生,要有此擔當才是哩!

若是覺得自己是凡夫就會隨時背負著凡夫的習氣而輪迴,如果把自己這世當作是個過客,是來完成有意義的任務的,此世就能更有擔當、更有意義!一切現象都是很深的緣起,都是不可思議,不可等閒視之,應以清淨心來看待,慢慢我們對一切眾生就能恭敬且能輕鬆自在的面對,我們對待師父一定要像師父“心心命命”的在對待我們一樣,若能憶佛如母憶子,生生世世觀音彌陀一定會是我們的善知識,同樣的,生生世世我們都會是彌陀觀音的眷屬,如此皆是清淨自性的顯露,皆是無量福報的迴向,且皆是觀音菩薩的手、眼,行動增上就是觀音菩薩的手,智慧增上就是觀音菩薩的眼,觀世音菩薩的偉大是因其慈悲含容一切眾生,所以其功德才如此殊勝,如此無上!

雖然每支香都不是那麼好過,但也是撐過了,雖然疼痛不舒服,但我們心絕不會退轉,一切都過了,要再來也要等到下次的禪二了,二天的禪修到此就畫上句號,不論是否是完美的,還是得畫上句號,我想大家這兩天都很認真,已有資格來向觀世音菩薩祈請迴向,請翻開法本中的祈請發願文,我們一起來迴向。

師父開示:

咱這二天來此精進,實在很不簡單,因為各方面的因緣要具足才能成行,這是很不容易的,咱們台北的同修十幾位遠道而來,真是不簡單,在此師父向大家致上無上的感恩,師父期待咱要好好珍惜培養咱這世學佛的因緣,老老實實,藉假修真,以虔誠、正念來行持,來作一些有意義的事,不要讓這世白白的空過。

這觀念一定要提起,咱一舉一動都要珍惜寶貴的時間,不要浪費時間、思想、生活不要太複雜,再者,一定要專心專意,如此對修行就會有所增進,觀念若不正確,再如何用功一定會有所雜染,也可能因此而退轉,若觀念正確,一步步行持皆是在累積功德,皆能和大眾廣結善緣,咱作斷食就是要來除掉咱身心的污穢、缺點、毛病以及不必要的妄想雜念,讓我們的四大能自然順透。

師父雖不能做到如此徹底,但這過程加減也都有感受到。咱福報很大,好好運用行持,一定會有所感應和法喜的,回去後也要儘量鎮定,一舉一動要小心謹慎,如此漸漸培養,以後就更能穩定來攝心行持,若咱能把持好,言行皆會很自在、清淨,這是很大的學問和財產,師父簡單表達來迴向給大家!阿彌陀佛!

王老師:
咱要將師父如此親切慈悲的開示帶回去,當煩惱生起時,想想師父此刻是用什麼心情,什麼音聲在叮嚀呼喚,師父是咱的善知識,咱是師父的左右手,大家來此共修都是善因緣的會聚與發心,希望大家能將這份清淨明照帶回去好好運用,祝大家法喜充滿!

              ~ 禪二晚課 94.10.24 ~

 

回應者:寺務處  張貼於 2005/10/22
【第 48 篇回應】
王老師:

△修行就是要依法奉行,每個當下都是在修行,像今天的朝山也是一種修行。一般所謂的修菩薩行就是要能善用每個當下來饒益眾生,也就是所謂的修“六度”萬行,“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧”六種,而朝山和這六度的關係,就是要用我們的身體、時間和心力去布施,布施就是以我們現有的東西來奉獻,將虔誠的心力貢獻出來,這才是真布施,是沒分別的、沒執著,向布一樣廣布著的,今晚朝山大家都是用身、口、意在布施,拜的時候是用身體在布施,口唸釋迦牟尼佛是用嘴在布施,觀想時就是用心在布施。

△持咒,今天大家三步一拜,配合著整體來禮佛朝山,這就是持戒,尤其朝山並不是輕鬆的事,有的人難免都會腰酸背痛,像在我旁邊的羅師兄,我知道他最近身體不是很好,但是也得忍耐著,一面念,一面拜,這就是忍辱最佳表現了。

△面對痛苦,不好時,能用正面的角度去面對、接受,這就是精進。完全沒雜念,都攝六根,全心朝山這就是禪定。置心一處,心一境性,把心專注在一個對象裡頭,沒分散這就是禪定。所以我們從頭到尾都專注在朝山禮佛上,這就是禪定了。

△什麼是智慧呢?就是每一個動作清清楚楚,了了分明,這就是智慧,如此很明顯的,朝山就具備了六度全修的條件。所以說修行並不是什麼抽象的東西,是很實在、很生活化的。

△又比如,你在上班要如何修行呢?就是要將你的專業貢獻出來,這也就是佈施,而不能盜用公司的東西,遵守公司的規定,這就是持戒、安忍,對自己的工作全力以赴,這就是精進,做什麼事有始有終,清清楚楚的交待,這就是禪定,而能清楚的公佈你的專長,或提攜後進,這就是智慧,所以說修行不是只是到道場才能修行,每個當下只要能和佛法契合的24小時都可以修行。

△即使晚上在睡覺前,你能把當天的事務放下,這就是布施。在睡時,把會妨礙睡眠的事務,比如,電視、雜務,不要再去接觸,這就是持戒。全身放鬆,把阿彌陀佛安住在心裡,融入在一片光海裡頭,清清楚楚,這就是禪定、智慧了,所以連睡眠都可以是在修六度的。

師父開示

各位大德!精進者!同修!阿彌陀佛!
咱虔誠發心來朝山共修,對咱身心各方面會有很大的幫助,身體健康、心清淨,就是享受和幸福了,好好把握時間來精進用功,這對咱的身心會有很大的護持和饒益。

感恩大家不嫌棄,願意回來共修,希望大家一舉一動要謹慎小心,而且要能善用時間,饒益自他,如此要深入體解淨土的清淨妙法,應該是很有機會的,祝大家早日離苦得樂!

~週六朝山共修法會94.10.15~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/10/15
【第 47 篇回應】
楞嚴經P240

法王子住「形成出胎,親為佛子,名法王子住。」

行者以乾慧,乾枯欲愛習氣得清淨慧,以此為基礎,進而了見本心之十德(十信),復以此本具清淨心之理體起用成事,亦從清淨心發起相用(發心住),進而肯定內具全排諸幻碍履行利他事(治地住),如是理事俱行,偏行十方無所留礙(修行住),肯定自己心行與佛實無有異,原為如來種姓(生貴住),並將種姓具體化成相用,漸具雛形(方便具足住)容貌益具,心相亦同(正心住),具體而微,如是漸增(如聖胎自然成長不退),至於所有相好靈相皆具(童真住),於是出胎成法王子,確成如來家業。

灌頂住「表以成人,如國大王,以諸國事,分委太子。彼剎利王,世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。」

法王子善學諸法,善學威儀,善聚功德,已成為王(佛)之資,故能分擔國事(代佛宣德),多歷練可為儲君,故受灌頂(古印度請國師請四大海水貯大藏寶瓶內,於諸大小王及諸大臣前為王子灌頂已表將付國位),亦表行者接受五方佛之智慧灌頂,會心成就五智。至此乃成十住,乃從俗入真之具體修行。若以觀音法門之進程說約相當於聞所聞盡,盡聞不住。約三如來藏說,可說為空如來藏。

抱歉!本週因錄音出了點狀況,所以由王老師補述其中要點!

~週六共修法會~94.10.08
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/10/8
【第 46 篇回應】
王老師:
△師父、諸位精進菩薩,風雨前的寧靜,很悶很熱,就像是要準備一場不平靜的戰爭,看氣象的報告,我們可以看到這世界任何時候都在變化,表面看似沒事,但是其實是有事的。我們沒在暴風圈內時,好像都沒事。同樣的以這道理來了解我們的身心,我們的身心平時好像都沒事,其實任何時候都有事,大都是在沒事時已在蘊釀一個大風暴,雖尚未形成,但因已存在,緣也在蘊釀中,像憂鬱症、癌症,平時就已經在蘊釀那生病的條件。雖然我們現在看似八風吹不動,平常的業風小小,吹來清涼,還會想煩惱即菩提,還算自在,但是等到業風大如颱風時,自在就不知在哪了!所以修行還是要隨時保持身心的平衡、輕鬆和自在,隨時覺照自己的身心,有哪些地方已經循環不好,或者已經開始在長壞的東西(壞細胞),若沒常常如此觀照,慢慢的它會長得越來越堅固,越來越壞越嚴重,最後就真會變成一種大障礙。心理方面也是如此,一點點不清楚的地方沒解決,慢慢的它就會變成障礙,一般會有煩惱就是這樣來的,業力就是因為我們的行為和思想的不清楚、不正確所召感而來的。

△我們若常常做惡事,慢慢的就會召感惡報;若常常行善,慢慢的就會召感善報。我們若做任何事都固執己見,就會沒有朋友;若做事時包容力大,你的朋友就會很多,也會有很多人來幫助你。所以你用何種心態來做事就會召感何種業報,我們一定要深信因果。種何因得何果,種何因即是我們的起心動念一定要正確,用何種心態來做事,結果就會是當時初發心的內涵所召感來的果報。

△有時我們會因為種的因和結的果不同而產生疑惑,是因為所種的因和果尚未成熟。我對你好,期待你能了解,但你卻未能了解,是因為他還存在過去你對他的壞,你的好尚未成熟。也許是自己的努力不夠,對他還不夠好,你的真切他還感受不到。

△我們要讓生命有意義,所有的行為一定要有意義,行為要有意義,起心動念一定要有意義。我們要身心沒問題,一定要時常觀照、管顧好我們的身心。我們身體若開始僵硬了!生病了!一定要以輕鬆的心態去運動牠,氣如果充足了,新陳代謝才會好,壞的東西才會不見(抵抗力增強),身體若有病了,越是不想動,就會越病越深。

△若常常讓你的心處在不想動的懶惰狀況下,久了心力就會不足,然後就被業力包裹住,完全不能自在自主。所以楞嚴經裡有一句話,『心若能轉境,即同如來』。我們的心若能在任何情境中皆能自主自在,不被境所轉,那我們便能像如來般隨時自在;相對的若我們的心時時被境所轉,把相當真,固執不變就會有所執礙,那麼我們的心就會被物化了。要知道境是隨時在變的,莫執為實便能隨時自在。憂鬱症與癌症便不會產生,不然看任何醫生,吃任何藥都不會痊癒根治。

△真的要根治身心疾病要靠佛法,要從心救起,佛教是因為最後慢慢的被轉化成一個宗教的形式,變成迷信的內涵或是依靠的宗教,原始的佛教是講我們的心原本就是空明清淨無障礙的,所以我們如果能時常保持心的清明,那看任何事情都會是清清楚楚的。

△佛的心是能包容一切的眾生,是開闊,是遍滿的,但凡夫的心卻是相反的,將心當成是有的東西,所以就有無明有恐怖有罣礙有黑暗。因為我們沒有發覺自心是光明的,因此產生恐怖黑暗。密宗有一種閉關叫閉黑關,在全黑的環境中,一點光線也沒有,就是要在全然黑暗中來證明我們的本心是光明無礙的,因為我們長期被境所轉,在閉黑關中可慢慢將心安靜沉澱下來,我們就能發現心原來在放光的,眼前所見全是七彩光,向內觀照亦全是光明。但是不是一般人都可以閉這種黑關,若不是有很高的佛學素養的人,有時會出問題。而且這是有條件的,閉黑關前一定要先閉白關再閉紅關,最後才是閉黑關。

△白關是隨時保持在通風、光線通明的情況下來閉關,來觀照我們的身心,紅關是關房內只點一盞油燈而已,最後最高的層次是黑關。我們可以看到這過程,第一個過程,是藉著自然的光源讓我們的心無罣礙,第二各過程是藉著外面的光明慢慢的能和我們內在的光明專一相應,最後即使眼睛一閉這一盞燈仍在我們眼前,即使把燈全部拿掉,亦可見到光明遍照,那時你就不會懷疑人的心真是本具光明且無所障礙的。

△有一種講法說我們人是從何處來的?是從“光音天”來的(楞嚴經卷第九),什麼是光音天?我們身上原都是透明放光的,發出的聲音也都很美妙,因為執著越來越多,所以光慢慢消失,身體變沉重,聲音也慢慢不好聽,因此就有障礙有煩惱,就變為業力很重的眾生。

△上帝創造人一般都會以他的形象來創造,上帝會以他的形象來創造,因為若是自己有本質的就沒有他性,如果我裡面有他性我就會變合成品,如果我裡面沒有他性就是自成品,是如假包換的!如果可生出和我一樣的東西就有他性,那本身即沒自性!在此我們要突破此執著,不要以為什麼是可以創造一切!這是講不通的。

△所有的東西都是和合而成的,比如我們現在的法會,若只有師父坐在這就不算法會,一定要有師父、信眾和法正在進行才可算是法會。我們知道所有東西形成都是有很多條件合和而成的,因此我們就該不依賴也不放棄。因為有時我們常會有種想法,想說這事你做就好了,但是你不參與就會少掉一次機會,不依賴也不放棄喔,只要我們能盡一點心力,那就儘量參與,因為那樣可以讓這事增一分增上的力量。只要出發點是好的,一伸手一提意見,就可多份力量;反之,若一出意見就要人家尊重你,就容易產生問題。我們存在宇宙中,一定有存在的意義,所謂一枝草一點露,天生我材必有用,只是大多數的人不注重這些,空過一生。有些人一直處在不滿和破壞中,這容易造惡業,產生不安的現象。

△我們可以看一個人若沒把自己觀照好,那麼加入哪一個團體,其實都在蘊釀不安。團體是由多數個人形成,我們不能要求團體裡面都沒不安的情形,既為團體的一份子,就要自我要求,隨時都讓自己能保持清明和平的身心,那團體就能成為一和樂的修行團體,這就是在修行,在調伏自己的習氣和壞的行為模式。


楞嚴經P.239
童真住:『十身靈相,一時具足,名童真住。』

△何者為十身?十身是說之前說的清淨心的十信十心皆具足,變成外相所展現出來的示現《華嚴經。離世間品》。十身即菩提身、願身、化身、力持身、相好莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身。十身即是清淨心具體化的展現,也就是佛身十種的示現,一個圓滿佛必須具足這十種示現,菩提身就是隨時讓人見到都是充滿著智慧覺醒的表現,願身就是任何時候都表現得很積極,很願意服務大眾,都能具足願力的身行。

△一般而言佛具有法身、報身和化身,法身佛是說其本來是佛,本質是佛。我們本來也是佛,但是不能自己說我自己是法身佛,因為我們連自己的本質是什麼都不知道,所以只能說我也可以成佛。法身佛是法性完全體證,完全流露,完全證悟了本來是佛,本來就是清清淨淨、無雜染的,所謂見性成佛,即是成為法身佛。法身佛即是已親證到本來的心是清清淨淨、無污染的,這叫做證法身佛。

△報身佛即是已親證到本來的心是清清淨淨、無污染的而且是可以隨緣來行化運用,功德圓滿的佛。

△譬如黃金若只是金礦或金塊,其意義並不大,但若將其作成佛身則意義與功德就很大,法身佛就如金礦,金礦本身就有其作用,把金礦做成佛身就是報身佛,黃金的佛身無時無刻都金光閃閃,莊嚴無比,讓人看了就會起歡喜心,報身佛不但其心清淨且充滿著慈悲、智慧與能力,報身即自受用身,清淨的心已能自受用亦能令他受用且具足圓滿的功德此即是報身佛。

△全然具足慈悲、智慧與能力的圓滿佛,是可隨機渡化現應機相來度眾,這即是化身佛,化身佛亦即是能隨著眾生的心來化現饒益功德的圓滿佛。

△法身、報身、化身是一體的三面,三者應合一,缺一不可。一個人若很會應付人,很會做表面工作這不是化身,要先有慈悲、智慧和能力來化現才能具足方便,以化身來示現,相同地報身亦離不開法身及化身,所以需三者全然涵括才能算是真正的佛。

△菩提身,我們可以來檢驗自己,是否身心隨時皆保持覺醒、覺照,果真能如此,此即是菩提的具足身,所以叫做菩提身。

△願身,再者要時常檢驗自己的起心動念是否都是在饒益眾生,若覺此生已沒什意義可言,那就危險了!憂鬱症或老人癡呆症往往就會醞釀成疾。所以我們要不斷來發願,發與自己能力和內涵相應的願,才是真切的願,用你的願心來饒益眾生,無時無刻用你所發的願力來增長提昇正面的饒益,叫做願身。

△化身,要用心觀照並常作自他相換,當要幫助別人時要想該如何說,才能使其了解,要如何做才能真正對其有所幫助。隨著眾生的心願,隨機化身教化示現,此即是化身。

△力持身,就是任何時候都將身心充滿著能量,保持得很精壯,很堅強有力,不會處於軟弱無力的狀態而且很有精神,所作所行皆是很有意義的,這就是力持身。

△莊嚴身,就是不會骯髒邋塌,要讓人看來是清爽莊嚴的,這種莊嚴是由內在所散發出來的,若你有清淨的心,有清淨的業,任何時候你就都是莊嚴的,就像我們的志工即使是滿身大汗看來也是莊嚴的,因為莊嚴是由內心所散發出來的那份沉靜,那份自我的要求與發心,自然就會有莊嚴的相表現出來。

△威勢身,就是威德勢力身,以降伏魔障教化眾生。

△意生身,我們都希望好的念頭能變為事實,意生身即是能將好的念頭具體的表現出來,另一種更高層次的說法即是能隨意化現,也就是無處不示現,隨時都想著自己就是佛,在密宗裡頭就是說隨時將自己觀作是本尊,把自己觀想作是觀世音菩薩或任何一尊佛菩薩都行。你是要發什麼願?成就什麼事?當身心澄淨下來時,常要做這樣的觀想,觀想自己如阿彌佗佛發金黃色的光,白毫宛轉,粓目澄清,慢慢的就會有如佛這樣的相好和身行示現出來,這就是意生身。

△福德身,即是因作善業而得,善業即是作任何行為都會是對的,什麼是對的,有三個基本的條件,最好的就是對大眾都有好處的,最究竟的就是對別人有好處,對自己也有好處。不要常想要犧牲自己,完成大局,這種想法持續不久,最究竟的是要別人有好處,自己也有好處,但當無法兩全其美時,至少也要損失取其輕,犧牲小我,完成大我,對別人有大好處,對自己也有小好處。相反的,對自己有好處,對他人有壞處,就是罪過。最麻煩的是就是對自己和他人都有壞處的,現在社會上的敗類就是都做這種事。

△智身,就是隨時將心保持像太陽一樣的智慧覺照,隨時都能光明遍照就叫智身。

△具足這十身就會得此靈相,靈相就是莊嚴相一時具足,佛的這十身是不能分割的,我們就是還沒圓滿,所以就得一樣樣慢慢累積,但在我們的本體內就具足此十身,譬如若真的有菩提心就會發願,當然也會有所展現,所以一時具足是沒問題的,我們有限的智力都會將本來一體的東西分割,其實這十身是不能分割的。

△並非年齡越大,學歷越高,越能了解佛理,要了解佛理需要有清淨的心,只要心清淨,佛理再深都聽得懂,因為佛理就是在說我們清淨的心。相對地一個人若年紀大,學問好,但心思複雜,心不清淨那麼所講的佛法就無法與之相應!

我們也可以看,三世是過去、現在、未來,但是時間是不能分段的,空間也是不能分的,對於執著的人,每一個執著的當下都佔著空間一個位子,因為執著所以不得不如此分別;但若是已經明心見性的人,所有時空都將打破,因為已無執著無相對相了。也許講這個深了點,但相信還是有人聽得懂,也心有同感。

楞嚴經P.239
王子住:『形成出胎,親為佛子,名法王子住。』

△在此再複習一次,前面所講的十住,十信就是我們已找到清淨心的本體,十住就是要將清淨心安住展現,我們已找到清淨心了,接下來要來形成我們的生命,所以會尋找佛族來投胎,入胎後一樣樣慢慢成形,到童真住時五官已具足,慢慢就要生產出來了,此時無論裡外已經全然如佛,順月要生產時這叫童真住,接下來王子住已形成出胎,出胎後即成法王子。

△在未出胎前即已投胎,在此慢慢醞釀,因為父親是佛,母親是佛母,在裡面已慢慢具足佛種智,所以生產後即是如佛了!每一個清淨的心都是在此培養,到十住時心已變為一個觀照的增上力量,能將心本來空明的本體慢慢落實成相,所以能從清淨的心到達莊嚴的身,有此身心只是具有潛能體性與形相作為,還不是真正的圓滿,接下來還有各種階段,今日就暫時先說到這裡。


師父開示:
南無本師釋迦牟尼佛,各位精進者,阿彌陀佛!
師父聽楞嚴經聽得很入心,我們聽王師兄說這楞嚴經,聽來會覺得很好,也很複雜,但是我們一步步的來培養,對我們的菩提心一定要好好照顧好,一步步的去做到一個階段,因緣就自然會成熟。雖然這麼說很簡單,但做起來也很不是那麼容易,但是我們若有那個心想要做,就會很自然,一步走後完成後,一步的因緣就又會再成熟。

楞嚴經已為我們說得這麼清楚,所以我們基礎一定要打好,對我們的身心,一定要好好的來培養,本來我們就有那自在的佛性,只要身心調整好,自然因緣就會安定。

到今天我們還會想要這樣修,這也是很好的因緣了,師父常說這是在無始以來,已種來的緣,到今天咱能一起聽楞嚴經,一起在這共修,可以說是很微細的說法,也是很妙的說法,說的已這麼清楚了,可不可行全在咱自己的發心,佛陀絕對不會打妄語。佛陀諸佛菩薩諸護法很期待咱也對咱很思念,咱若有心要做,自然因緣就會成熟,不要看輕咱自己。阿彌佗佛!

週六共修94.10.01
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/10/1
【第 45 篇回應】
940924 王老師:
△師父、諸位法師、精進者、諸位菩薩,今天真是豐富的一天,天氣的變化很大,一下子雷電交加,一下子又晴天大放,但是那種和雷電共處的感覺真好,若是能夠走出戶外感受一下,那種感覺更好。不要太愛惜生命,生命已經輪回不知幾世數不清了,若時時刻刻緊張自己的安危,那心永遠無法安住,那實在是真無明真可憐,那種人隨時武裝自己,對自己、家人和小孩都沒有安全感,任何時候都提心吊膽的,實在是可憐。有時還叫不清醒,堅持自己是對的,實在是天下本無事,庸人自擾之啊。危險是存在的沒錯,但是不要隨時將危險掛在心上、隨時在擔心死亡。一個有修為有智慧的人是會有能力處理任何突發狀況及危機的,就如發生車禍,一定就在那千分之一秒,早一點晚一點皆撞不上的。一般人遇上了就會失去反應,只會驚恐尖叫,但是尖叫的那秒就撞上了。若你去培養冷靜的觀察反應能力,隨時保持可放鬆不驚慌。我們修行不管做何事,一定要抓到要領,否則出再多力,用再多心,只會將自己一直暴露在恐慌中,那是不對的。

楞嚴經P239
具足住:『既遊道胎,親奉覺胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。』

△正信的階段是要將心安住於心的本來面貌裡,心要安住於理中,當然要落實於實相上,不只在理上而已。之前已說到生貴住,最貴氣的即是佛家,既然投胎於佛家,即是有資格成為佛子。雖然大家都不敢如此說,不敢承擔,不敢相信,所以須先安住於理上,相信自己是要成佛的,是可以成佛的,下一步願心即可發出。發出願心之後就必須將種種障礙、種種錯誤的事項修改過來,要將基礎打穩,即是治地住。了解方法後依法修行,即是修行住。如此這般,慢慢的自己會發出一點點善氣、貴氣、佛氣,這時已經會和一般人有不同的氣息出來了,也有堅定的信心要成為佛子,那就有資格出生為佛子。

△當精卵結合時受胎即成,佛格亦慢慢的成形。初發心要成為佛子,剛開始當然要依法奉行,接下來要隨機應化,佛經上沒有敎你要如何做,因為沒有一件事是相同的,但當我們動機對,相應的心即會敎我們要如何做才對。就是要親奉覺胤,覺是佛,胤是遺傳(傳承),佛遺留下來的取來運用,這時已經有佛子的擔當,佛子的行為,那外表看來即與佛無二無別。

△當我們投入佛的道胎,又奉佛的傳承去實踐,佛胎已成,人相也不缺。二千五百年前,佛用天眼即可看見此事,這也是神通的一種,只要我們心靜下來,慢慢的培養自己的觀察力,我們也會做的到。

△方便是具足方法,留有釋尊的思想見解,又發心要將見解變為事實,這時就要去觀察要如何做,自然就有相應的方便法出來。

△慈悲、智慧、方便,要以方便為究竟,學佛目的在於饒益眾生,所以要將法實踐出來最重要,要用智慧去尋找方法,而不是我為你好,你就聽我的就好。若是真為他好,你不用說,他也會知道你為他好,你不用敎他做,他就知道如何做,很多東西不是你怎樣想,別人就一定要如此做。這就是要具足方便去衡量,怎麼說怎麼做別人都可以接受,都會對他有好處,他接受的也很自然,做的很漂亮,這就叫方便具足住。

楞嚴經P238
正心住:『容貌如佛,心相亦同,名正心住。』

△我們前面皆已經具備,則在做的當下,正面也像佛,反面也像佛,一切行儀皆如佛,即是容貌如佛。此時雖然還不是佛,但做出來的事情行為與佛無二無別,此時便有正確的知見,正確的行為,但因為我們是學習而來的氣息,雖然外表相同,內心不盡相同,透過慢慢的薰習,慢慢的心也會與佛相同,名為正心住。

△任何學習都有一個個的階段,十信十住,目前才到第六住,信、住、行、回向、十地,離佛的階段還有很遠,但是若以到這階段時,你的外表已經像佛一般(莊嚴),所以我們知道為何要有妙觀察智、要有大圓鏡智、為何要有法界體性智,其實就是意味當到何階段時,就要用智慧去進一步的觀察與檢討,這樣才能漸漸的圓滿。

楞嚴經P238
不退住:『身心合成,日益增長,名不退住。』

△外表的行為相同,內心的思想也相同,所以身心合成。雖是無二無別,但非等同,只要日日的去做,漸漸的功德便會增長圓滿,此時身心與佛相同,便不會產生退心,名為不退住。但是這時非是第八地(不動地)的不退,只是心不退,但是當業力現前時,有時還是會退轉,退轉的是功德,不是心退轉。

佛學問答:
請問:在家五戒應注意何事項?

王老師答:
△大家都知道五戒是,殺、盜、淫、妄、酒,不可以殺生、不可以偷盜、不可邪淫、不可說妄語、也不可以喝酒。前五戒為性戒,性戒是要修改壞的本質,只要有殺生念頭,不管有沒有人知道,不管有沒有被抓到判刑,本質已是造惡,這無關乎有沒有受戒或法律有沒有管轄。佛經中有幾種邪業,軍人是其中之一,但是現在的軍人沒機會殺人的,所以不要掛心,但過去的軍人要升官一定要去殺敵,軍人殺敵是天職,外相上是沒錯的,但是以業力來說是錯的。因敵對雙方都互視為敵人,誰是正誰是邪呢?不管殺任何生命,殺人一命還一命,這是等流果。你曾經如何欺負過人,以後就會如何被欺負,但一切業力均可轉,所以才需藉助修行,將業力順勢消除。要知道因果是因緣所生沒自性,因果是可轉變的,諸行無常諸法無我,所有行為及現象都是短暫無常的,不是永恆存在的。若你了解這道理,你會相信因果,不會被因果綁死,但是若不信因果者,即會無明造作,行為將無所忌憚。

△偷盜也是一樣的道理,別人的辛苦成果,你用偷的搶的將其搶奪過來,完全不顧慮別人感受,一個殺生業重者,一輩子生命苦痛,一個偷盜業重者,一輩子都會缺錢用,賺來也很快不見,這是等流果。若是你這輩子做何事業都不圓滿,都會有很大的損失,不是你憨慢,而是過去業不夠清淨。唯有快修行,到檢驗現在行為都無錯誤,則好運自然來。但這裡我還是要強調,不能凡事都歸諸過去的惡業,要有智慧去判斷,大多時候都是因為沒用心沒專心,決定一切現象都是當下的想法決定與作為,當下的智慧,這是最直接相應的部份,過去只是增上緣。有時事業不順利越做越失望傷心,做的很辛苦,但一點意外就什麼也沒有了,此時就需要這樣來安慰自己,免的心越來越不甘。

△所有有生命的動物,會爭吵大都是因為性(淫),若你沒有看淡它,累生累劫都會心不安定。有正式關係的為正淫,沒正式關係的是邪淫,但正式關係的也要有正確的條件,寺廟或荒郊野外都是不對的場所,學佛者遇到齋戒日也不可正淫,做即是犯戒,有時你會發覺,性行為的機會越來越少,越少,習氣就越輕,慢慢的達到梵行,即使正當的夫妻關係,都不易動淫念,解脫也有希望。若是正淫還不滿足,又貪著邪淫,學佛如何精進仍無法解脫。

△你為何講話沒人聽?為何連真話也沒人相信?因為你過去騙過人,自作自受,當下的果報,有可能別人也會同樣的欺騙你。另外有善意的謊言,說來對人無害,但對其有好處,這也是一種方便,以慈悲為出發點,透過智慧去抉擇,雖不是真話,但對對方有好處,這是可以開方便的,不算妄語戒,但是前提是一定要有慈悲與智慧,若是兩者沒具足還是不要說,說即犯戒,不要隨意說這個來當藉口。

△學佛者最大的妄語是,明明沒有修行,但是說的像是大修行,明明沒有境界,但是說的境界一堆,說自己有定,看到什麼。尤其動機是要讓人家對你產生名利與恭敬,那更是糟糕。那你累生累劫都修不清淨,大妄語或喜歡誇大,實相果決不相應,所以不要打妄語。騙人前自己最明瞭,先被騙的是自己,八識田中一定會記錄下來,一定不會漏掉,天神可騙,但自己騙不了自己。

△酒會亂性,所以將其放入戒律中。酒戒的延伸如幫人買酒,讓人喝醉,那你就犯戒,相同的賣酒也是犯戒,非是清淨業,所以清淨業不是那麼簡單的事。有很多行為是看結果,來斷定這行為有沒有錯。在希臘神話中酒是被當為甘露的,人若是虛弱疲累時喝點酒可以恢復精神,若是微量的酒是對身體有益的,可以促進新陳代謝。酒被列為遮戒,若是有自制力時,身體有需要時,喝點不算犯戒,但是從修行的角度來想,絕不鼓勵。煮食物時加點酒來提味也是不可以,因為你慢慢會貪著那味道,最後沒加酒時你會認為不好吃,這當然不好。就如香菸也是,雖不陳條列出,但香菸對身體也不好,也會上癮,這些都是讓自己會無法控制的東西,只要是自己無法控制的東西就是壞東西,只會增上你的習氣,讓你更不自在。以上是在家五戒應注意事項,我想最重要的是要將心照顧好。

△要犯戒必須有四個條件,一是你有動機,二是你有方便辦法,三是你有對象,四是已成事實。例如殺人,有動機、有對象、但追殺老半天沒殺到,這就沒犯戒。所以我們要了解層次。若是無意的意外殺人,不具動機,這也不算具足殺戒。雖是在家戒,但是能守的越清淨越好。

請問:在佛寺中掛單或常住更應注意何事?

△一般說掛單是對出家人來說,單是指出家人的戒具。古代臨時掛單可以住雲水堂。待一段時間後住持觀察你可以住下,同意你住下,而你也願意住下,那時才給你固定的寮房,或住念佛堂或禪堂,即是安單。若是安單後則一切要按照寺裡的規定做事,不能隨時說走就走,每年正月十五或七月十五兩日可以提出,即使住不下去也要等到時間到那兩日,這也是種規矩。佛寺裡最嚴重的是遷單,即是你犯重戒,住持或當家將你趕走。那一切常住眾應該要注意何事呢?既然是已經住進佛寺,不是出家眾就是優婆塞、優婆夷,應該可以以修行眾看待,所以也是要按照佛寺規定做事,以和合為最高原則,一間佛寺最高領導者即是住持,不要比較各寺異同,若是待的不順心可以離開,理念相同見解相同者才能共住,理念也要互相的包容,真的理念不同就離開,否則就很容易犯下破和合僧重罪,原本相處和樂的團體,因為你來而一切皆亂,那無間地獄就等著你,所以來佛寺中很重要的不要生是非,不要結黨結派,不要與管理階層(住持、當家)對沖,若是想要常住就要以和樂為要,一切要以這裡的規矩行事,慢慢的寺裡的宗風與風氣才能安定下來。粗略的大概是如此,太繁瑣的我也不懂也不能說。

師父開示:
南無本師釋迦牟尼佛,法師、各位精進者,阿彌陀佛!

△師父很感恩、感謝佛陀偉大的智慧所開示的楞嚴經,我們要如何修學楞嚴經?要如何一步步的精進?一定要有信心、願力和行持,大家都有很特殊的因緣才會回寺來共修,古嚴寺較落伍,各方面作風大概也比較不同,但楞嚴經說得也很清楚,修持一定要能有所表達,有所饒益,這些需要徹底來經驗,有時有什麼困難和問題在行菩薩道的過程都要一一去面對,見一事,長一智,心若清淨,雖然經過很複雜、很困難、很危險,但可因此徹底了解也可因此培養咱的定力,見一事,長一智,污檅會生蓮花!並不是一下子就能跳到很圓滿的!要小心一步一步謹慎,雖然遇到的過程壓力是很痛苦很困難的,但心一定要穩住,不論如何是為了眾生,祈求佛菩薩加持讓咱能好好把握深入行持,要有耐心、要有慈悲,兩者一定要相互配合,師父現在也還在學習,如果因緣各方面有了變化,請大家要原諒,要有信心,祈求大家要見諒要繼續來配合來合作來精進!

△希望大家能夠和樂、一同精進,就如佛所說的大家能早日離苦得樂,能夠深入開展出咱的摩尼寶藏,能夠早日圓滿成就!師父是藉著配合楞嚴經和配合著大家來共同修行,一同精進共修,這也是師父所發的願和諸佛菩薩的加被,以及各位同修給我的機會,不然我也沒有這機會。在這要深深感謝、感恩、’感念大家來此精進。咱要好好來聽聞受持楞嚴經,然後落實於日常生活中,有信心有意願就有願力能實現咱所期待的,希望大家都能早日離苦得樂,尋回咱的本來真面目。阿彌陀佛!

王老師補充:感恩師父慈悲開示,不管你現在是歡喜也好,痛苦也好,這種感覺都會過去,餓就只是餓,餓的感覺過了就不會餓了,反而是吃的不適當時會痛苦,溢胃酸啦,拉肚子啦!現在吃穿都不缺,雖是末法時期,但是我看有史以來現在的福報最大。台灣每間房子的裝潢都比故宮還好,清皇帝住的都沒有我們好,吃的也沒有我們好,他還怕人家下毒,我們吃路邊攤的就吃的很高興,隨便就可吃到山珍海味,不過問題是,福報這麼大我們要做什麼?若不會好好運用來修行,就枉費我們過去的善業所召感來的福報,不會將福報轉為功德真是浪費,所以我們要好好修,雖然這兩天很痛苦,但是這兩天我想是我們最清淨的兩天。沒賺到錢可是絕對賺到清淨,可以找到自己身心的實況,究竟目前的狀況是如何,這兩天絕對會見識到,我們會不會進步,只要你依法奉行,絕對進步。若想再進步,要將這兩天的所學,帶回家好好繼續的做下去,若有時間早晚各一支香(禪坐或禮佛),若沒時間至少也要一支香,看自己的時間彈性分配或習慣去安排。

九月禪二共修法會94.9.24


佛學問答:
請問如何於禮佛時配合觀想?

王老師:
△前面觀世音菩薩的地方是前行,持咒及靜坐是正行,後面回向是結行。要觀想本尊嗎?我想暫時不用,觀不起來時會容易有挫折感,我學佛三十多年,看過多少師兄弟,大多是觀不起來的居多,清清楚楚現前的才是觀的起來,有時閉關時會有一點現象,但是睜開眼時又不見了,可見觀的力量還是不足。西藏的喇嘛可以隨時起觀想,是因為他們一出家就閉關三年三個月,扎的基礎深,生活單純,沒有娛樂消遣,只有在佛號咒語中得法喜,但是我們一天能精進兩小時就已經很不得了了,其他的二十個小時都是浪費了。

△做任何事前先想想,觀世音菩薩會如何做,觀世音菩薩會如何想,漸漸想漸漸修,當你若能透過聞思修,慢慢的得到智、得到靜,慢慢的對自己的自性就有信心。你用那種清淨心要來揣摩佛菩薩的心就容易,那時要增進就很快,不會很困難的,我算福報不錯,沒怎麼修行,但是也沒什麼大煩惱。一切事情一直想,如何做,超出你的福報,超出你的智慧,超出你的功德,那就是妄想,所以為何說我們要時常觀察自己的身心,就是要了解自己有多少分(能耐),能做什麼,知道了!自己就容易修行,若是連自己的身口意都無法遮攔,那造惡的機會就會很多。

△所以我們修觀音法門,藉著修學觀世音菩薩的功德與慈悲,慢慢的我們也會改變。再透過持觀世音菩薩的長咒、根本咒的洗滌,這樣的淨化,總有一天,你會知道什麼是清淨、自在、慈悲與智慧,至少會有把握,不怕死不怕病,沒事無聊就唸佛唸咒,那有什麼時間來害怕,到臨死前一定會很高興這一世即將圓滿解脫。

△你只要對自己越嚴格檢驗,造惡業的機會越小,造惡小,至少以後不會淪為三惡道,哪有什麼可怕呢!反過來說,若行為不清淨,做人的機會也不大。以密教來說只要相信上師的護法就不會墮三惡趣,但是你不可以說就因為有佛菩薩的願力加被就行為不檢,那誰也無法救你。業力不可思議,若我們清淨行,佛力、願力、咒力都不可思議,只要我們好好修,生生都是增上生,一世比一世好。

△我們現在有那麼好的福報,可見我們過去都有修行,不然怎會有如此的福報,現在世界還有三分之一的人吃不飽耶,而我們卻是故意不吃耶,他們是沒得吃我們是不要吃,可見我們曾有修行,有發願,所以有如此清淨這麼大的因緣這麼大的福報。

△現在很多人修法,修顛倒法的佔大部分,都不講道理的,尤其現在很多假藉修密宗,亂傳亂修的更多,都說是秘密而不能說出來,但是其實不是這樣的,密宗是講到內心最深密處叫密宗,是道理的深度,不是形式的秘密。密宗是以顯教的經論為基礎,然後以密續為根據,密是以三藏為基礎,行是秘教經續當準則,當然要求是更高不是更低的。有些人疑問喇嘛食肉,但是人家吃牛肉自在,你吃素自在嗎?吃什麼東西不重要,人家心裡有慈悲,你心裡有慈悲嗎?其實你是會怕而不敢吃,或許你也很想吃吧!

△牛吃素吃的比我們清淨,而且樂在其中,我們吃素還會挑食,營養不足還要補品來補充,把自己弄得身體很糟糕,惡業比牛還重。吃什麼都會影養身體,所以吃的越清淡對身體越好。

△種什麼因得什麼果,種清淨因,得清淨果,吃素比吃葷好,吃水果比吃素好。水果是成熟的果實自然脫落的東西,菜也有生命,你可知道你挖它起來,他也會叫,所以綜觀來說,吃素不吃素都是殺生,但是大家不要緊張,我們是不得不吃,不然要吃什麼呢!水果結果實後,會繼續生命也會繁延,對它來說是有好處的,所以以自然生態來說,吃水果最好,其實在台灣四季吃水果就會飽,你看福報多好!去菜市場撿拾菜葉剩物就會吃不完,你看福報多大,每天撿剩菜水果回家,吃也吃不完,這只有台灣有這福報。

△沒智慧的人福報再怎麼好,他也覺得有欠缺,有智慧的人,福報再怎樣差,他也很滿足,有修沒修就差別在此。現在的人要學歷高,知識高,地位高,其實不過是頂帽子,不管你多高,回去還是要讓老婆管,老婆最大。我們很多師兄弟也是,回家都被罵的很,時常被念,念久了也會有修養,也沒法,有時不被罵還不習慣,實在是有趣。

師父開示:
南無本師釋迦牟尼佛,法師、各位精進者,阿彌陀佛!

首先感謝大家發心回寺共修,不管是禪二、禪七、共修,師父看到大家回來都很歡喜、感動。因為古嚴寺各方面都很落伍又不周全,師父各方面都很憨慢,大家還能不棄嫌,願意回來共修,師父實在很感恩大家,師父只能用真心真意發這個願,但是可以說像是海底撈針,雖然像是個盲眼乞婆般,但師父還是一步一步繼續的做下去,大家能回來寺裡共修結這個法緣,師父非常的感恩、知足。因果是很清楚、公平的,師父發這個願,可以說是盡心盡力要配合觀世音菩薩的願力來護持大家,一心一意不退心。
修觀音法門一定要老實行持,要能表達得出來,為何要修持觀音法門?是為眾生所致,各方面因緣也要具足,不只是修觀音法門,只要有信心一直修下去,禪律淨密四大法皆可成就,皆可饒益眾生,師父真憨慢,但為此還是期待因緣能一步一步慢慢成熟,師父為了眾生發願,也曾修持大白傘蓋密法,為了眾生,自己也要很小心來守持戒律,為了祈願大家能安定,能進一步得入淨土,師父各方面也要修學來表達,師父非常小心經營,但是有失覺照的地方,祈求大家不吝給我提醒教誨,祈願正法能在娑婆世界宏揚表達,能讓大家好好運用,能饒益一切眾生。

大家不惜犧牲寶貴的時間以及各方面的困難,願意回來共修,這是無始劫來已經經歷千億佛的因緣了,輪迴至今,不論天主教、基督教都是咱兄弟,都是一家人,只要有信心一直修持下去,因緣自然能一步一步慢慢成立。王師兄為我們說得很多了,這是很大的學問,有了學問就可以安定修持,修行是咱的隨身寶也是咱永久的財產,大家千萬不要失去機會。

有時咱身心太粗重、負擔太大,藉著禪二斷食可以來刺激咱身心、五臟六腑所有器官,師父曾說過,身體的髒可以簡單洗一洗,但身心太髒、太污濁時就一定要用菜瓜布用力刷洗,才能乾淨。修行雖然難過,有時斷食又不能吃,但是這可以對治轉化清除身體壞的細胞和心的妄想,咱的身心就是被這些所遮蓋,所以會有許多的無明和業障,咱的觀念一定要正確,把這些污穢清除了,咱身體的經脈也都能同時作用調整到。身體健康,心清淨,就是享受,就是幸福。

咱如果能將身心污穢清除,被咱一直所蒙蓋住的摩尼寶珠就能發亮出來,師父雖然不能表達得很好,但這過程師父加減有經歷受用過一些,咱如果能繼續不斷的依法奉行,自自然然身心較微細的部份就能漸漸開展出來。老老實實將身心好好整理,讓牠能合一周全,就能源生能量,樣樣皆好,心清淨安定,思想能也正確,所以師父祈求咱不要怕艱苦,不要怕餓,不要浪費時間,浪費時間就是在浪費咱的生命,咱一定要好好把握,有真佛真菩薩在期待思念著咱,希望咱能早日一步步的接近咱的淨土,咱每個人都有這個資格和因緣,期待大家能早日離苦得樂,找回咱本來的真面目。師父在這也和大家一起精進共修,一起向大家學習!

回去後復食時不要太衝動,一下子吃太多,這可以讓咱學習到如何來忍辱,漸漸習慣後自然就能安忍,就能轉化很多的麻煩和是非,這是非常重要的!也可說是咱的隨身保!一定要將此尋找回來,將之完成!

回去後咱的一舉一動一定要配合咱家人,讓他們也能感覺到很溫暖!很好!如此就可能也有因緣再接引他們來學佛,不要像師父一樣“逃兵”,到現在各方面又沒能表達好,也沒有成就,真是要大懺悔!師父自己感觸很深!所以師父再三的思念和祈求,希望大家方便的話要回來共修,靠著大家用心和虔誠共修的因緣,希望大家都是千手千眼觀世音菩薩的一隻手眼和一個力量,大家要和合團結來完成各人的願力,師父真心真意的感動、感恩大家的發心!在此斷食雖然很辛苦,但咱可以檢驗一下來此之前咱的身心和參加禪修後有何差別和進步?只要一步一步老實行持,絕對不會讓大家失望!阿彌陀佛!

王老師:
師父這一席話,實在很柔軟,師父說要學習大家的優點不要學習到她的缺點,大家回去後要對家人特別柔軟,特別慈悲,共同渡化他們來學佛!
九月禪二94.09.25



 

回應者:寺務處  張貼於 2005/9/21
【第 44 篇回應】

王老師:

師父、法師、各位大德、各位精進菩薩,大家晚安大家好!

中秋節大家原本都在家團聚,但是大家都還選擇來這裡燻烤我們的自性及清淨,真是不簡單!我今天的汗流得特別多,到現在還在流。朝山在佛學字典裡沒有這個字,也不是佛法裡面的名相,不是佛經裡的儀式,而是後來演變的文化。朝山就是朝拜名山,山有山氣,較有靈氣的山就有較多人在修行在那成就。大陸有四大名山各有大菩薩坐鎮教化,五臺山有文殊菩薩,九華山有地藏王菩薩,峨嵋山有普賢菩薩,普陀山有觀世音菩薩,在那幾乎每天有人在朝山。朝山就是朝拜山裡的大菩薩,以前我念書時常朝苗栗獅頭山,或是土城(承天禪寺)廣欽老和尚的道場,晚上一有空就幾位同參好友相約上山朝拜。朝山現在在西藏很普遍,都是以大禮拜,朝拜岡底斯山或布達拉宮(藏音同普陀山),主要都是朝禮觀世音菩薩。

山中因為有靈氣,所以朝山一方面是接近山的靈氣,一方面是接近朝拜山中佛寺裡的住持大菩薩,今天大家所朝的是九華山楞嚴谷,富山淨土,這是師父所取的名。

今天的月亮是中秋最圓的時候,所以我覺得身體有種飽滿的感覺,很穩很扎實的感覺,似乎充滿著能量,就像滿潮時的感覺,雖然月亮被烏雲壟罩,依然能感覺的到它的吸引力,所以今天朝山真的很好,我的汗也流的特別多。

朝山另有個很大的功德,就是要改變我們的四大,所以朝山讓我們流大量的汗是件很好的事。《清淨道論》說:地水火風空都是法門,修行過程中若能將四大與環境融合共處,那是很棒的覺受,亦能將身體的小四大迴向於宇宙中的大四大,讓其平等一位。這在楞嚴經中也是有提到,修水大時滿水,修空大時滿空,真正修入時便會發覺,身四大與宇宙四大是分不開的。

我們的業力很重,習氣執著也重,要將這些消滅打破很困難,但是並非做不到,當我們將執著放下時,便能體會。流汗時身上的水分回入虛空,流量多時猶如流入大海,利用觀想慢慢感覺慢慢體驗,呼吸時也是,感受呼吸間與虛空的交流,這樣很快的你會覺得身體充滿能量,身體似乎也輕盈起來。

地大的修法也是一樣,坐著慢慢感受其穩定,漸漸的就會培養如如不動坐像,人的觀想力是很偉大的,心生則種種法生,其他眾生的思想沒有那樣活潑,想像力沒有我們強,所以其他種生都難修行,只有人最好修行,也是最會造惡業的,人最會雜想妄念無中生有的亂想,枉費我們好好的身心不知運用。我們要好好運用我們靈活的頭腦去思考觀想,好好開展心靈境界將它與佛菩薩們相應,並與眾生分享,那這輩子你將活的很充實很有價值。

朝山也是在調整我們的四大,最大的好處是可減輕我們臨終時四大分離的痛苦,時常真切的拜佛或大禮拜朝山,往生之時障礙會較少,較無罣礙,較無身體的苦痛。當每一禮佛每一拜時,同時回向無量眾生,這樣的慈悲觀亦可有不可思議的功德且可消無量的業障,身體的重病也會慢慢消失,四大不調及業力也會慢慢來改善,所以朝山活動請大家盡量來參加,我知道這裡有很多人的病是因為朝山好的,這並非不可思議,只要心虔誠謙虛,業力的轉變也會強烈而明顯。

下週是觀音禪二,請大家多多回來參加,每月兩天的禪二,只要你每次都參加,慢慢的就會累積成為難得的資糧,世上沒有什麼事比修行更重要,請大家要多多把握。

~週六朝山共修法會94.9.17~
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/9/18
【第 43 篇回應】
940910

王老師:
△師父、諸位法師、精進者、諸位菩薩,剛剛所唱誦的是皈依佛、皈依法、皈依僧,共唱誦三遍,三遍的意義內涵都不同,第一遍是懷念世尊,世尊說的法,以及說法時身邊的聲聞弟子及菩薩眾,所呈現的就是清淨的佛法僧,這是過去的現象。第二遍是皈依現前的世尊相(三藏)留下來的法,及出家眾,是現前的佛法僧。第三遍是發願,發願願與佛同,以世尊的一切示現來做為修行的目標,以法作為修行的根據,將身口意符合佛法,以達到成佛的目標。所以所唱的三遍是三種不同的心情,三種不同的願心,層層深入,表面上皆相同,但內心所呈現的願心不同,這是我們透過念誦來不斷昇華的意義。

楞嚴經P238

修行住:『心地涉知,俱得明了,遊履十方,得無留礙,名修行住。』

△修行住就是起心動念一切皆安住在修行中。我們是常說要修行,但總是無法安住,進進退退,心也不知到哪去了,甚至說出與修行完全不符合的話來,或做出與心相違背的行為來,我們現在就來看要如何安住,怎麼做才能安住。

△前面說到治地住,十心已明瞭,要將十心落實於日常行為的表現,才是真明瞭。雖然心與諸佛菩薩的心相同,但是明顯的我們大多是凡夫心,而佛菩薩的心是圓滿心,以體相來說,我們的心也相同的清淨,相同的明明了了,但是我們有無明及習氣的束縛,所以心的外表怎麼看也和佛不同,習氣加上造作而成為外表的現象,所以我們要內外合一時,必須要經過前面的階段,不只將心的光明展放出來,將功德實踐出來,造作出來,但此時的造作是如理造作,隨緣造作。眾生需要什麼,就應身表現來滿眾生願,所有的諸佛菩薩都是這樣來圓滿的,我們要達到圓滿也是要如此學習,治地住就是說要學菩薩道,學佛的基礎要穩固,猶如大樓的地基般的穩固,地基穩固後要建設多莊嚴的房子都有可能,當然這和願心有關,和業力也有關。所以每一尊佛雖然功德都一樣圓滿,但是每尊佛的剎土(佛國)皆不同,不同願力成就不同功德也就有不同的莊嚴淨土。所以我們不要以為同樣一件事有別人在做,我們就不做,相同的事不同的人做,功德結果便不同,因為每個人都會以自己個別的自性去展現。

△但有時很多人會以另一種角度看待別人,容易吹毛求疵,因為自己有自己的角度和理想(理想的方法)想法,別人也有自己的想法和理想,所以別人做你在看,結果不一定能符合。但是若轉個念,情形便不同,我們用另一種角度和方法,以欣賞的角度來看,每樣東西都有其特色,你隨喜讚嘆,他所做的加上你的建議,結果一定更莊嚴。這是很重要的表現,當你要去改變他時,先以尊重他的表現先讚賞,但是要是真心地的稱讚,這時被你所稱讚的人,其內心已經感受到被尊重也被肯定的感覺,當你在建議及幫忙時,他便會產生一種感激的心,也就不會覺得你是在改左右他。

△過去老師為我們改作文時,我們也會不高興,但是當老師先將好的句子段落圈選出來讚賞時,才稍修正應修正的部份,則效果便不同,那是因為老師的用心不同,我們所感受到的結果便不同。這是很重要的態度,就如學佛一般,我們只要相信每位眾生皆有佛性,就一定要從肯定讚嘆的角度來看事情,不要以為自己很能幹,先傷害人家在先,以為要他好,卻已經先污衊了人家的佛性,這是學佛很嚴重的罪過,即使是無心之過,也就是沒智慧,以為的好心卻是壞的心,處處傷人,那就不好,學佛知見一定要清楚。

△心地的心是理,地是事,心是抽象的心,地是落實下來的表象,我們常說一個人心地很好,當然除了他的本質好外,其基礎也很好,內心也很好。心是理,地是事,涉是交涉、涉水、實踐,知是照見的功德。就是說做事要有理有事,知道理後一定要實踐出來,這樣才圓滿,否則只是對一半。

△有一種願菩提心,另一種行菩提心,行出來的心才有意義,無理的做事是凡夫,那只是習氣及習慣的行為,所以做事一定要探討道理。有些人會自覺的說我是沒知識,所以做事懵懂,但也有人會說:我就是這樣,不然要怎樣。這樣容易產生對立。

△學佛要學理,要落實,心也要真能實現,理與事俱得明了,在理方面完全清楚無雜染,在事方面能遊履十方,得無留礙。隨著我們的願力,去饒益一切眾生,心埵陬蛢M淨的理念在行事,所以我們去到哪都無礙,這就是妙成就智。

△有時我們明明有唸書但就是考不好,那是因為沒念通,同樣的事做不好,也是因為沒有完全了解事情的因緣,否則事理一定會圓滿。我們修行一定要和我們所認識的道理完全配合,修改我們的習氣,將道理完全落實行動,才叫做修行。我們學佛一定要深入經藏,若是無法深入經藏,就要親近善知識。心理若都無疑問可問,心理沒有疑問便無法產生問題,就會不知如何修學。有時我們以為沒有問題,是我們不敢去面對問題,以為不去找問題就沒煩惱,事實上小疑小悟大疑大悟,有小問題就能得到小智慧,有大問題就能得到大智慧,有小煩惱就能有小成就,有大煩惱就能有大成就,給自己多少壓力,就會產生多少能量,這是不變的道理。

△別以為現在身心安穩就不用再調整它,但是任何時候業風來向你吹一下時,你便不得不面對它的變化,屆時再來反應已太慢了。所以我們要修定,修定為何要靜坐?因為我們的心還存在的不安定與無明還需透過靜坐來思維,若可以寧靜的定來探討問題及道理,事情現前時你會很清楚,因為你的內心已經很清楚很安穩。一般人常會有“船到橋頭自然直”的觀念,但業力現前時總是反應不過來。

△英國人在發生災難事故時,都很安靜鎮定不慌張,但是回教印度教的族群當遇到災難時,有時反而比較沒有定力,電影院火災時原可以順利逃難的,但是被踩死卻很多,然後都爭先恐後的堵在門口不得逃生。所以我們一定要擁有定力與智慧,就是無時無刻都保有一顆清淨的心,不慌不忙。有些學佛人,平時不慌忙,但遇上事情時抗壓性很低,很快就爆炸,這種人很危險。

△有時作噩夢時嚇到全身是汗,那時有在唸佛嗎?心有保持穩定嗎?可以轉夢境嗎?這都是在檢驗我們學佛的程度,對心的了解及主動性有多高,這是騙不了人的。你若是可以在夢中做主,發生任何事時你一定皆能反應。
△靜坐不要一做就是打瞌睡昏沉,靜坐是在培養心的清明,及身的安穩輕鬆,了了分明,清楚觀照,然後心再放大,包容增大,這就是慈悲。即是名為修行住。

△若是你有時常修行觀照自心,你就能了解自己並非想像中的無能。你能發覺原來心是如此光明曠大,過去計較的事現在看來都很好笑,那時要死要活的事現在看來完全無事。所以你若能時時覺照,很多無明煩惱都會在靜坐時一一化解。

△我們要知道,無明都是蓋在清淨心外的影子而已,不管如何晃動,內心的摩尼寶珠依舊光明。猶如多厚的烏雲也無法遮日,我們以為雲可以遮日,其實是因為我們站在雲的底下,若我們搭飛機在雲之上,太陽還是依然在那照耀這道理就如同站在無明底下看不到自己清淨的心,若能突破無明,即使雲層下狂風暴雨,但雲上依舊萬里晴空。

△我們看地圖看了老半天,不如實際親自走一趟;若是要完全依賴三藏十二部來進入佛法,就會如同看地圖,但若是自己實修,跟著有經驗的人修,跟著善知識修,不用學很多就很快能懂很多,這也是理與事相融。但我不是要大家不要看經典,而是隨著真正的善知識可以省下很多自己摸索的時間,盲修瞎練是無法省事的。善知識的經驗可以提供你方便法,將複雜的東西簡化,讓你可以迅速超越,你便會進步很快,這就是增上緣。也就是為何要親近善知識、親近僧團的重要道理。

楞嚴經P238

生貴住:『行與佛同,受佛氣分,如中陰身,自求父母,陰信冥通,入如來種,名生貴住。』

△生貴住,就是可以出生在富貴的家庭中,在法界中最富貴的就是出生在佛家,做佛的弟子。我們修行若理與事皆能如理,則做出來的行為則完全正確,佛是大覺者所以做事如理,而你也是做事如理,那你的行為與佛無二無別,我們若能修得清淨,自然產生無罣礙的氣質。

△這道理就如同中陰身,什麼是中陰身?人死後尚未出生,這期間叫做中陰身。我們要去哪裡投胎,隨著我們的業力,表面上是有選擇性,自己選擇父母,但是萬一找到畜牲,那你的父母是畜牲,你也是畜牲。若我們身上都是清淨業,那我們的父母就是佛。有些像高僧大德的父母不見得有學佛,只是藉著父母來走自己的修行道路,雖然過去與父母有因緣,但是仍可自在的選擇自己的道路。

△我們很多人都很想出生富豪之家,或是書香之家,那當然自己也會受到良好的教育,但這種教育是外來的,是約束性的;出生在企業富豪家也是,注定為未來要接受這個業(事業),無法自由的走自己想要走的路,外在福報大,內心的自在性卻消失了。所以真正有智慧的人,會去選擇何者才是真正適合修行的家,而且可以自在的選擇契合自己的修行之道。

△陰信冥通,陰與冥都是暗的意思,誰是你的父母,冥冥中自有定數,無法選擇的,過去的業力在暗通(暗中做主)。既然我們知道這理,就要快點儲存成佛的資糧,要怎收穫就怎栽,培養證果的正果,只要我們行為與佛相同,自然就會產生與佛一樣的氣質出來,隨著淨業投生佛家,入如來種性,出生尊貴的種性修習佛法。即是生貴住。

△多少錢也無法買到清淨,多少錢也無法買到智慧,多少錢也無法買到生命,真的想要清淨、智慧、安住於正命,就要有真正的佛性,那是不用買的,不是用造作的,不是用爭取的,是很自然的達成!一旦有天你開始不計較了,則肚量就會大。無取無捨無分別,則看任何事物皆會平等,心大心平靜則去到哪都無罣礙,即使販夫走卒也能與之相處,這樣才能讓我們所知所想一起來分享(清淨佛性),這是學佛過程中很重要的。

師父開示:

南無本師釋迦牟尼佛,法師、各位精進者,阿彌陀佛!

△師父聽的很入(深入)聽的很有興趣,也有很大的感受,感謝佛陀偉大的智慧能說的那麼清楚,那麼妙。我們有這因緣用這寶貴的時間,來到這裡一同精進共修,這會成為咱修行的一條明路,這明路要好好配合來修來做,修行累積的資糧,才是人生最大的大財富,我們明白了,要好好認真的來打這基礎,假體修真,一步步來深入,有了基礎自然就能將佛性漸漸開展出來。聽楞嚴經若能如法修行,所受過的困難與苦,便可吃苦了苦,轉變成修行的資糧。

△師父希望大家不要浪費時間,好好修行,不需要的要去除,好好把握時間,才可讓咱們有大保障,師父到現在已經78歲了但我還是很謹慎小心,人說修行是萬底深坑,盡量在有呼吸時,要知道怎樣來整理?怎樣來行?為怎樣來表達清楚。很感謝大家回來共修,讓我有力量,大家聽的很清楚,就要好好深入修行,累積我們基本資糧,因果很清楚,就像電腦會好好的幫咱整理起來,讓咱的法涵能慢慢累積到咱的經骨髓內,若有什麼困難或各方面的無常到來,咱要正確的認知運用,要能忍耐,所謂八風吹不動,因為咱修行的過程多少都會遇到很多的困難和阻礙,但有時不須說的太清楚,只要我們站的正,基礎(理)穩固,絕對沒有什麼可以耽誤到咱的修學的,所以楞嚴經可以說是針對咱修行的法寶,感謝同修來共修精進,感謝,阿彌陀佛!

王老師補充:我有一點感想,師父說我們要實修,要修入骨髓,當然業風也會吹,但都只是表面,就是一般所說的魔考,什麼是魔考?魔就是會中斷我們修行的念頭和因緣的,什麼會讓我們真正的中斷,就是自己負面的念頭,這才是真魔,一旦遇上它一定沒則,所以師父說修入骨髓,表面的問題若無法一時解決,就不要跟著它反應,這時要提醒自己:我若讓惡念頭載著走,就枉費修行了。當然這反制的念頭也是自己所生,但一定要有這種警覺性。因為過去業力,要自己不要修行了,若你隨著而去,那就是被魔拖走了,這就是真正的魔考。修的越深,考驗越深,所謂道高一尺,魔高一丈,此時越微細的習氣越會跑出來,影響力量也會越大。魔是自己轉出來的,是幻化的,不是真正存在的。修行真是萬底深坑,你會越修越覺得微細危險,但有心一定能突破,有心一定會成就。

週六共修94.9.10
 

回應者:古嚴寺  張貼於 2005/9/10
【第 42 篇回應】
940903
王老師:
△師父、諸位法師、精進者、諸位菩薩,今天早上是地藏法會,代表我們農曆七月教孝月已經過去,七月給我們最大的啟示與感受是要我們不忘報恩之情,另一方面自己也要不斷提醒自我,轉個身就不是自己能夠把握的,在有生之時我們的自由意識,告訴我們要怎樣就怎樣,但眼一閉,氣一斷,我們便會隨自己的業力漂浮,所以我們要在有生之年還能自我作主時,好好把握自己。

△三惡道報有兩種說法,瞋念重者入地獄道,貪念重者入餓鬼道,愚痴重者入畜生道;另一種說法,貪瞋痴慢疑皆重者則入地獄道,中度者入餓鬼道,輕者入畜生道。總而言之,我們對自己的情緒,一定要善於把持控制,若控制不好即是與惡道結緣,不管你能力多好,多有學問,一但有著貪瞋痴慢疑五毒,則下三惡趣的機率就很大。所以我們寧可守好身口意三業,以清淨自在為重,能力學問為次之,這才是對自己最好的投資。學佛的知見的確是很重要的,能將正確的知見實用在生活中和身口意上才是最有意義的。若身口意之所有行為皆符合正法,那麼法就會是你的智慧,也會是你寶貴的資糧(資產)。經典上的法理和知見若不能運用為生活上的指導和實踐,知道再多的佛法也是枉然,看再多的經藏,也並非真實的“深入經藏”,因為心不是真正很踏實,所以不能將佛法真正實踐運用,也因為那只是在用淺表的意識來看人事物,但是這意識容易被境所轉,因為我們不被境轉的功夫尚未訓練成就,所以所學的一切亦容易隨風起舞。

△根本知見不立,學佛便無根。根即楞嚴經所探討的東西,也就是根本的心地,本來的真面目,對它要有一定程度的體證,才能不被境轉。所以只要心地清明安住,如如不動,根即穩固,不管任何境界,根本都不會動搖。我們修學楞嚴經ㄧ定要了知這個根本知見,而不要將之當作學問在研究,要真正深入經藏體證實踐,經講定,定即心地根本面目,看經一定要與心地相應才能真正莊嚴自己的心地,這樣看經才有意義。

△上回我們說到清淨心有十種面目,即五根五力,五根即心的根本體性,五力即是五根所發揮出來的力量,即是清淨心的體和相。

△十住:住就是安住、不動搖、不退轉,心的十種體相了知體證後將之保持不動搖、不退轉,即入心的十住,十住有何功德?即是下面要講到的。

楞嚴經 P.238

『阿難!是善男子,以真方便,發此十心,心精發揮,十用涉入,圓成一心,名發心住。』

△發心並非指你捐獻多少或做多少事,這是發心的一部分,但這還不是真發心(這是發心作福田善事),真正的發心是將清淨的心開發出來。一旦心真清淨光明時,六度波羅蜜自然就會發露出來。一般世俗的觀念都是在強化我們的妄想心、貪念心、執取心,所以我們常看到很多學問越好的人越固執,越看不開,負擔越大,越被道理束縛,只要與他的認知和道理有差異,他便認為你是錯誤的。但是世上的道理都是相對也就是有條件的成立,沒有所謂究竟真的,若能懂其道理,就不會執著,還能真正對症下藥。

△不是知識認知造成你的煩惱,而是你對道理知識的認知態度出了問題所以造成煩惱。做一位菩薩一定要俱足高深的學問且要實修體證,才能真正以法布施,饒益眾生(法施)。二要俱足相當的實力悲心,才能幫助眾生脫離苦難。三要擁有很多且能真正發心布施,與人分享。不是擁有這三項福德有罪惡,而是我們擁有時的態度不夠正確,不能真正發心善用。若學佛會偏向否定與排斥的現象,則你的學習是不圓滿、不夠正確的,學佛是不斷地肯定不斷地提升的,所以廣學多聞深入禪定是很重要的。

△更重要的是要堅守戒律,戒能轉化身心的貪瞋痴慢疑五毒,更能去我執,饒益眾生。若能真實戒除,則一切作為皆是功徳;若未能轉化戒除,則一切行為皆為業力必得業報。

△善男子,為具有正見,善於修行的行者,能善用真方便,即正確的方法,普施饒益,上述說過的十心(信心住、念心住、進心住、慧心住、定心住、不退心住、護法心住、迴向心住、戒心住、願心住)能開發發揮出心的精華,也就是清淨心的本體,清淨無染的心,猶如水晶般的晶瑩剔透,光明照見,這十心的體相能相互攝入實用,雖是同一體,但因感應的角度不一樣,所以會有十種面貌、十種作用、十種功德。

△心若要發揮真正照見的功德,首先要讓心不受習氣、業力的擾動,透過真正的去蕪澄清,才能了解實相,顯現出法的實相和功德。所以修行首先要能調伏我們的一切顛倒、造作和妄想。

△修心需要先修學“止”,止心有九個次第也就是修心有九個止的次第,循序漸進地一步一步讓心靜下來,妄想心和散亂心靜止後,就能真正不再散亂而清楚了知。凡夫之心常是過或不及,明和力都不能發揮真正的功德,所以我們若要修習禪定,一定要透過禪定修學來屏除這散亂的心、妄想心和昏沉的心,讓心真正止靜,這叫止心,這時才能真正深入抉擇洞察一切相、一切法,此即是“觀”。

△一旦十心發起產生十種妙用,圓成ㄧ心,圓滿成就清淨的妙心,則即是發心住,也就是心已安住在已開出來的清淨心的本體上。

『心中發明,如淨瑠璃,內現精金。以前妙心,履以成地,名治地住。』

治地住:治整治也,地堅固也,入菩薩次第需從根本基礎一第一第循序增上整治。

△本來清淨的心是空性、是清明無雜染、是無遮遍滿、光名遍照的,這是心的體相用,在此我們已發現心的體性是空,相用是明,心中發明,猶如師父常說的“摩尼寶珠”一般發光,光如無雜染的琉璃水晶,內透金黃色的光,無限莊嚴。已被開發出的清淨本心,也就是本已具足的摩尼寶珠,是無與倫比的光明及寶貴。

△將這個已被開發出的十心,履以成地,也就是將清淨心的功德表達出來,即能生妙用。例如將慈悲心,實際的作用出來、表現出來,即是真功德,可作為菩薩道上第第增上的資糧與基礎。修學菩薩行,首先要修到見到位,即是需先見到自己清淨的本心,從此發起菩提道心,來饒益眾生,將此善行念,履以成地,一步一步落實到實際的行動,慢慢地功德資糧即能具足圓滿,此即是治地住。也就是已能落實安住於菩薩十地。

師父開示:

南無本師釋迦牟尼佛!法師,精進者,各位同修,阿彌陀佛!

真是感謝,是大家發心來共修,才有機會來聽楞嚴經,師父很專注的在聽,感謝感恩所有宇宙、天河大地、諸佛菩薩加被護佑,讓我今天可以在這裡和大家共修。師父過去發願,一開始便對日常生活和飲食有很大的轉變,就如楞嚴經中所說的。

當初師父發願,就是為了觀世音菩薩大發慈悲照護眾生,我也從心發願要配合觀世音菩薩來消眾生業,只要我還有呼吸,祈求讓我可以時時來關心照顧大家,只要有一點因緣,我就會盡力來照護大家。要發此願也要有此條件,所以我對自我非常的謹慎,到一個階段,有一些因緣,我就針對要來照護大家,當時有個小小的地方,我從心發願第一個設想到的名詞是“保安壇”,以我的真心來照顧大家平安,有人跟我說,你取這個名字格調很低很不佳,至少去作“宮”較氣派,我心裡想說我需要的不是氣派,而是可以照顧大家能夠安定,所以平日開始接眾很頻繁,幾乎沒有自己的時間。經過一年多後,從心又有另一個“佛壇”的名詞出現,後來有大佛壇和大供佛院的名詞從心出現,所以一步一步的表達,一個名詞皆是代表一種因緣,到有一個因緣,一閉關,一個名詞就又出來,也就是現在的古嚴寺。

佛光山慧淨法師問我,“嚴”是山巖的巖嗎?我說這裡沒有石頭,是莊嚴楞嚴的嚴,他說真是適合你!師父今天可以印証佛陀所說的楞嚴大法,師父一開始就是從別人看輕,不想做的,慢慢一步一步修習表達過來的。現在的古嚴寺就是九華楞嚴谷,什麼是九華楞嚴谷,師父是修學六度萬行六波羅蜜,我們若能如此行持,決定可生九品而不墮落輪迴,眾生萬物皆有佛性,所以,過去我們的祖先也都有佛性,祈願有形、無形,在生、往生者都能有此機會,薰習到佛法,離苦德樂,慢慢九華楞嚴谷和富山淨土的因緣都成立了,咱報恩堂就是富山淨土,人身難得,佛陀用如此大的心及慈悲智慧留下楞嚴經經,在現在的末法要好好的深入行持,我們若要找回自己的真心本性,要離苦得樂,一定要有信心。

楞嚴經說到這裡,佛陀確實偉大,師父可以印証,咱若有真心真意依法奉行,一定可以讓咱找回本咱來真面目,改變五濁惡世的身心,深入三摩地,開顯出咱的摩尼寶珠。今天咱可以在這裡共修學習楞嚴法門,就是大家的願心及發心,師父非常的感動,師父絕對不會忘記大家護持和發心的恩德。

七月(農曆)寺裡非常忙碌,禪七、夏令營、普渡、超薦、地藏法會,師父感恩大家團結合作,才可以完成這些法會,咱有真心真意真發心合作,這就是在培養我們的真心和菩提道根,這絕對不是攀緣,咱請“人”(請客),當客人體會到咱的誠意時比任何表達的效果更好。

咱同修的發心護持真的會使有形無形都倍受感動,甚至我們的祖先,幽冥界看到咱的真心真意付出與虔誠的孝心,也會感動、感恩,會更加精進。師父針對此,簡單表達,雖然話是簡單的說,但是大家虔誠的發心,無形中就有很大的意義和功德。觀世音菩薩千手千眼的的因緣,也就是要大家真心真意的合作和合,這可以培養咱的菩提道心和真心,師父很感謝感恩感德感念常住,法師和法工們的發心,師父可以說時時都將咱抱在師父的心中,咱義工的誠意發心有如金剛大力士,這因緣是千金難買也難換的,咱要怎樣找回咱的真心,就是要和合團結。咱的常住阿春師姐,非常發心,在各方面都配合的很圓滿,非常的感動感恩感念她。希望大家在古嚴寺能有這因緣,可以尋回自己清淨的本來面目,可以真正來離苦得樂。

咱要培養咱的清淨心和真自在,一定要從咱身心及各方面不需要的毒素好好來整理和轉化,這樣摩尼寶珠就能發光發亮開顯出來。大家的成就即是師父的內心最深的祈願。

師父思思念念都是希望大家能夠找回自己清淨的本性,卍字諦的意義也就是在表達觀世音菩薩對咱的思念和對咱的照護,只要咱有信心,一定能成就。非常感恩大多數人在生活壓力還算大的這個時刻,依然能夠在此共修學習,真是感恩感謝!

王老師:
感謝師父語重心長,過去種種已經結束,未來種種現在才開始。師父每一個階段,都有其歷史,首先是保安壇,師父的願與行絕不誇張,不誇飾,壇就是壇,這段時間師父願大家來此皆保平安,接下來是佛壇,大家一起薰習佛法,接下來是佛院,那是大家共同供養共修佛的壇城,古嚴寺是個在尋回清淨自性的道場,每一個階段都已圓滿成就,所以現在這階段也是會圓滿成就的,過去很多的考驗到現在依然如如不動、不退轉。現在的每一分每一秒都接近無常,愈是關鍵的起心動念愈是重要,所以我們今後要更用心,不可隨便起退轉的念頭,不然就枉費過去的發心與作為,成就者都是堅持到最後一分一秒的人,我們想要安住,不退轉、不輪迴,清淨自在就要培養那份清淨的菩提道心。祝福大家都能堅持到底,與古嚴寺清淨莊嚴的宗風,一起創造,將佛的淨土發揚實踐出來!

週六共修法會94.9.3
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/9/3
【第 41 篇回應】
王老師:

師父、諸位法師、精進者、諸位菩薩:

我們今日體會到天氣的變化,早上太陽很大,下午則是雨很大,同一天內同一地方,產
生不同的天氣,我們是否隨著天氣的變化,產生不同的心情,不同的反應,若跟著反應
,則永遠都在反應。本來大自然中就沒什麼東西是一定,所以不要期待,一般都以不變
應萬變,但實際上都是用固執的心來看待不管時都在變化的世間,甚至是反應不來;若
用不亂的心,如如不動的心,清清楚楚的心來看世界,你就會每念都清楚而不會有情緒
反應。修行到底是在修什麼?因為我們看不清楚,所以反應錯誤,因為我們態度不對,
所以反應錯誤,這些應該都要盡量避免。最近的怪天氣使四大不安,所以我們身體也容
易產生四大不調,稍不注意就會跟著感冒或身體不適,這種潮濕又炎熱的天氣,細菌容
易繁殖生存,所以大家要特別小心。

楞嚴經P.237 『戒心住:心光密迴,獲佛常凝,無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒
心住。』

這裡的「戒」不是戒律的戒,這個戒是保護清淨的心,叫戒心住。防護著清淨的心,此
時心已經達乾慧地,就是心已經將慾望習氣弄乾了,已經沒有粗的習氣,也不會一天到
晚向外攀緣,若凡事一直反應,有很多主張,就沒有條件來了解這些東西,…就會不懂
經上的文字意義…,這是知見上的問題,我們知見的程度與經典所說的有距離。

此句依字面上的意義來解釋為:當我們找到我們清淨的心,這清淨的心是完全穩定清明
放光的心,所以叫做心光,當我們的心清淨光明,自然產生定與慧,表現在定上的是寂
靜,是明定,是如如不動,這是心的定方面的展現。心的慧方面的展現,自然會發出光
照,自然會有照見的功德,慧光現前,所以當我們找到清淨的心時,定與慧便自然現前
。反之,若無透過定與慧(定即止,慧即觀)即透過止觀,你便找不到清淨的心,這些
造作妄想若不停止下來,就無法展現觀的功德,觀生不起,不可能產生慧的功德。心光
密迴是清淨心的慧光是自在自然的產生,密是本來就具足在很深處的地方,迴即迴轉,
迴轉至本來的面目,找回自己的功德,找回自己的自性。若能如此必能「或佛常凝」,
能如佛一般無時不在定中。我們清淨的心其實本來無時不在定中,但我們無量劫來造無
量業所產生的無量習氣,但自性依然是不生不滅不增不減,無染無著,如如不動,若清
淨的本心是有所垢染擾動的,佛即無條件成佛!

佛成佛後發覺此秘密,便告訴我們。修行應行中道,不需沒上座沒下座的修苦行修,但
是若不修便也找不著,過與不及皆不可。所以我們要先肯定每個人的肉身之外還有一個
清清淨淨的心,清淨的面貌,清淨的本體,有才能找到,若沒有便找不到了。大般涅盤
經有云:即使一闡提亦可成佛,無任何東西會永遠存在,包括無間罪無間業也會消失也
會改變,現在看來此人似乎無佛性,但究竟上他依然有佛性。所以我們現在明白,我們
現在做惡業,我們依然有佛性,若造善業佛性依然未增一分,做惡無減造善無增,加加
減減的只是業力,造惡多則惡業大,造善多則善業多,這是合成法、緣起法,是可累積
的,但真正的本性是本體法,不能累積。

如磚造窯,其造窯的是磚;磚造房屋,造屋的依然是磚。若散拆後依然是磚,但看外相
上,我們看到的不是磚,而是房子與窯,但其實本質不變。我們看似有善念有惡念,但
念的本性無善惡,念的本身是無法定義善惡的,也不存在的。但是我們是如何分別呢?
當一念起,會使我們心不安,會損傷自己身心的安定,也會危害到別人身心的安定的,
即是惡念,不安與惡念是同時具生,是先有不安才有惡念,或是先有惡念才有不安,是
先有日才有夜,還是先有夜才有日,我們需探討思考這個觀念,生則俱生,滅則俱滅,
沒有真正的生滅,我們以為有生滅,其實是我們的觀察力不足、不夠仔細。

實際上太陽不斷放光,但地球自轉而我們執著一地點所以產生日夜,所以是非是你抓住
一個定點一個座標,但本來面貌不是你所見的如此,是我們的我執我見所產生的是非分
別與取捨,相同的,心本無座標,是自己的我執我見將清淨的心劃分了一個座標,然後
在這個座標上來度量所有事物,用自己的角度態度來看待任何東西,因此產生總總的顛
倒,因為你所看見的都不是實相。實相不能用座標來衡量,那是不可思議的,不能用文
字來銓釋,是什麼就是什麼,用什麼來衡量都不適當。猶如「車」的台語、國語、英語
念法都不同,但不同的念法有沒有改變車子?沒有,怎樣的語言也沒有改變它是車子的
事實,所以我們自性清淨的心,並不是說我們定義它是善或是惡就能有所改變的,我們
修行就是要找尋我們本來的面目,回去我們本來的家,因為我們流浪已經很累了。

念頭生生滅滅,造作半天才發覺,原來都是多做的,不但是多做的,還是多受的。造惡
越多,業報就越多,爭奪了半天,慾望越養越大,原來一百萬已經足夠,現在一千萬仍
嫌不夠,甚至一億也不夠,錢越多的人越貪。由此可見,幸不幸福,心安不安定,非錢
的問題而是心的問題。知足常樂的人只要三餐或出家人日中一食便覺得滿足。但我們三
餐不夠有些人還吃五餐,普通食物不夠,還要吃奇特新鮮的食物,所以讓我們如此忙碌
的,就是那顆茫茫渺渺的心在作怪。

所以我們知道,只要將我們的心光不再往外攀緣,將那份覺照力往內心觀照,也就是反
聞聞自性、找回自性,不要將心光往外攀緣,否則這心就會失去本來是主人的角色,將
六根收攝,往內來觀照我們的起心動念處,而不是將念頭跟著起心動念處打轉,跟著色
聲香味觸法來打轉,如此你將會發覺自性的清淨光明永遠在那未曾消失,你只要提起覺
照,心就會清清楚楚的安住在那兒,所以說我們都是有佛性的,又因為透過凝定、常凝
,永遠都不會消失這份定力,我們就會發覺原來我們這顆心是無上妙淨,沒什麼東西比
心還妙,比心還清淨的,心無時無刻都在放光,圓妙不可思議,怎樣作弄都不會將它改
變。

我們常將念頭以為是心,而產生惡的念頭、顛倒的念頭,所以一點也不妙也不淨,但不
妙不淨的當體表面上是不妙不淨,但本體上是既妙又淨,每個念頭從心體現,對這些念
頭來講好像有善有惡,但念頭從心生起,對心來看,生起惡念,心不變,生起善念,心
也不變。又好比心如靜水,風吹時會產生波峰、波谷、漣漪、小浪、大浪,但卻不離開
它是水的實相,在大浪時我們的心會不安,不論是漣漪大浪小浪,都是心藉著業力的顯
現,當業力消失時,就會又回到清淨的心。所以這些是被風吹起的業浪非真正的存在,
風一消失,浪就不見了,當你了解這些時,你就不會在這些枝枝節節上起反應,亦能安
住無為。

我們一直的在造作,什麼是造作就是有為,無明緣行,行緣識,因為我們對心性不能了
知,所以有無明,我們了解本心是不會隨著妄想習氣來生滅的,是妄想隨著業力習氣在
變化,真正清淨的心卻是永遠不變,如如不動的。心如鏡子,鏡中所呈顯的紅衣、紅色
、白衣、白色並不會改變鏡子的本質,即使你站在鏡子前面也不會污染改變鏡子本身,
其所呈顯的相只是暫時的幻影。若你能了解這些道理,自然就能安住於無為,而其他造
作都會是多餘的,有業有行為就有行為的力量,有行為的力量就有業力而招感業報。


無為非不動,而是不造作,任運而行,隨緣展現就不叫有為,有為是因有我有無明為前
題而造作。有為無為非看表面上的行為,無為的行為是因已看到自性了解本性及空理,
故無自性無染無著,即使有行為也非有為。而我們卻都是即使沒行為也是在造作,我們
靜坐在此也是造作,以不行為當行為還是業力,靜靜坐著不動,那是枯坐修枯禪,永遠
也不會清淨。我們最重要的是要清楚我們是跟無明妄想相應,還是跟佛性清淨自性相應
,跟什麼相應即造什麼因,得什麼業,得什麼果,若跟清淨心相應即造清淨業,業清淨
了即無業,無業果業報,無我於內,就無誰造作誰受報。

就好比我看到你,本來就想和你說些話,但想這樣不好,會造口業,所以不講,這樣反
而不好,若我們要說的話是出於善意的,而且對他說點話會是對他有助益的,可使他有
所改變或轉化,這非藉著口在造惡業而是善業,非無明而是功德。若隨著明明白白的心
性了知,而自然的講出不造作的話,這就是一種功德。所以修行是不造作,找到清淨的
心,以清淨的心,當下來做表達,而得清淨的業,這就是做人最大的意義,我們會藉著
身口意三業得三種功德,得三種神聖的作用。 當安住於無為時,得到的就不遺失,得
即達到不遺失清淨的心的意思。即使你有些行為也不會遺失你清淨的心,就如前面所說
,隨心性去表現,清淨的心還是如如不動,朗朗照照的,不變而隨緣,即得無遺失。不
變而隨緣的饒益眾生才是具足佛性、具足清淨心最大的意義,學佛的重點在於你有沒有
我執我見我慢,你肯不肯定自己具有佛性,有沒有把握,一旦你肯定把握就能安住於清
淨心上,無功用行,任運也能無修而修,無形中就能成就一切功德,積集一切資糧,了
解這道理即名戒心住。我們修行是在護衛這清淨的心,造作妄想是在破壞清淨的心,清
淨的心本來就如如不動,常凝、常定、常照、常明,但一動念即乖,若站在清淨的念頭
之外推動造作就會離開清淨的本心,若只看著念生念滅不造作就能不離清淨的本心。


我們修耳根圓通,聽只是聽或起一切念,若能當下起當下滅,就能不離自性清淨的本心
。亦就是心經中的『照見五蘊皆空』,五蘊儼然具足怎可說空呢?就是因為你照見,你
不被五蘊假象所轉,你明瞭其體性是空的,雖相用具足但體性空,所以心念不會任意被
轉動,漸漸的就變能運用自在。

雖然聽只是聽,不做反應,但常如此也不行,聽清楚後要如實如理來反應,現在是訓練
階段,要將能聽的功德訓練到很鞏固了且不隨外境轉,這時再來反應,就能有很穩定的
見地,能作如實的反應,這時所造之業就會都是清淨業、如理業也合緣起業、實相業了
。現在是訓練階段不是成就階段,但不透過訓練階段就沒辦法達到成就階段。

楞嚴經P.238 『願心住:住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。』

當我們已能將清淨心保護得很自在時,也就是說可以不用再保護,它已經不會再動亂不
安了,此時即是住戒自在,戒而不戒。此時從心所生的念頭皆為清淨念,也皆是饒益眾
生的念頭,是清淨無罣礙的,此時心即能『遊十方』,此時我們要幫助人,規勸別人的
心都是善的,因為你存的是饒益他人的心,當對方也知道明瞭你是為他好時,對方就能
聽取訓示或接受你的協助。但眾生中惡劣的也很多,有時也很不聽規勸,所以有時也需
要以菩薩心腸,羅剎的手段來示現,雖然如此但此時已完全不會離開清淨的本心。

但我們還是凡夫,若不得已需用羅剎的手段,也必須要建立在菩薩的心腸上,不要藉口
亂罵人,還故意說…我是為你好,而亂罵一通,罵的很難聽。 當我們深入了解並找到
了我們清淨的本心,這時我們的心就能自在任運,隨緣展現,能任遊十方。十方意指所
有虛空。所去隨願,能隨著你的願,到處行化,當我們具足清淨的功德時即能隨心展現
,叫願心住。

找到清淨的心,不是終點,不是究竟的目標,這是行化的開始,因為你已經有條件,隨
心所欲,完全無礙。但現在我們還沒這個能力時,總是會事與願違,想助人卻是害人。


師父開示:

南無本師釋迦牟尼佛,同修,精進者,阿彌陀佛!

咱聽楞嚴經的開示確實是真妙,有這麼好的資料,這麼清楚的開示,這麼妙的開示,能
流傳到現在還能讓咱來聽聞受持運用,可見佛陀真是一位難以言喻,不可思議的大覺者
,以師父的過去的經歷,現在來聽楞嚴經,可以說釋迦牟尼佛的教法,真是無比的殊勝
難得,再加上王師兄表達的很好,所以只要咱注意聽,修行的ㄧ個階段,一個階段都說
得很清楚,咱好好來實修,這對咱會有很大的幫助,也會是咱很珍貴的隨身寶,師父去
年身體不好,到現在還不是能恢復的很完全,但我的感受會不ㄧ樣,待以後因緣轉變時
,我會再說的更清楚。

楞嚴經猶如我的一面鏡子,甚至我可以印證,佛陀講的真的很妙也很清楚,只要有心
要做,會有很好的效果,這是千金萬金也無法與之比擬的,只要虔誠用心精進,信願行
具足,保持不斷的精進,是絕對沒問題的。師父覺得咱都很好,在末法時還願意來學佛
精進,願意配合斷食來修觀音法門,若咱真想要修,就要專心專意全身心徹底來整理。
斷食時身心四大皆會經過刺激與調整轉化的過程,但楞嚴經說的也很清楚,咱現在都是
非常的無明而且複雜,雖然很困難、很不自由,若沒有經過這些磨練吃苦的過程,要突
破身心各方面的複雜與困難,恐怕不是那麼簡單,雖然我們很辛苦也很不自由,但這對
身心的病魔與缺點以及四大不調和、不順,都可以有所幫助,這可以說是大醫王了。


咱若決心要修行,若是身體真的很不自由,用這斷食的方法會比找任何藥都要有效,用
這樣的方法來調和(斷食與觀音法門),對全身都會有相當的刺激與排毒的作用,這是
師父所經過的感受,楞嚴經真是師父的一面鏡子。同修們咱都非常的好,但對於不需要
的要好好將之去除,這樣有一天就能如楞嚴經裡所說的,找到自己的清淨本心,然後就
會有夠自在、有夠享受、有夠幸福。

我不敢再繼續講,繼續講我會痛心,師父在此還是很虔誠、很誠意的給咱鼓勵,咱要
繼續深入將身體整理,身心上的缺點好好整理調整,自自然然身心會有所轉變。有時自
受戒,身守住心就會安住,只要我們好好修,對於各方面的缺點及心的妄想,好好去對
治、去調整,摩尼寶珠自然就會漸漸開顯出來。佛陀有這麼好的法,咱要好好來運用,
師父沒修行,但也是用這樣來修的,才會有今天和大家共修的機緣。很抱歉對咱很歉意
,讓咱吃了不少苦,但吃苦了苦,對於身體真的需要用一段時間好好的來調理,日常生
活中不需要的也要盡量來避免。

大家都很忙,但還能發心回來這裡精進,師父真的很感動、感念、感恩,大家要好好把
握,若是咱真的如實這樣的精進,對咱的身心還是沒有轉變好,這樣佛陀說的楞嚴經便
不是屬實,不是真,也無功效,師父在這裡百分之百非常確定,佛陀所說的只要咱有真
心真意都可以做到,這是千真萬確的,期待咱能早日離苦得樂,清淨自在,找回本來真
面目。感謝同修、大徳、法師大家這樣精進共修相互鼓勵,期待大家能更深入行
持,若有問題,可以和師父一起研究,我會盡量護持咱。阿彌陀佛!

王老師:師父說的很清楚,也不斷的向大家呼籲,清淨自在不是用千金萬金的金錢可換
的來的,一定要用我們最虔誠的心,下工夫來修,清淨的心不離開我們當下的身心,也
不是向外找來的,而是在離自己最近的內心深處中。大家從這用心的來做,不要去攀緣
,不要有一大堆的慾望妄想,不要有一大堆目標,佛陀告訴我們那些目標都沒什麼意義
。我們更要思考一個問題,我們到底還剩多少日子可以來修行,還剩多少日子可以掌握
,轉個身,自己是否還能修法,這是誰也沒把握的,但現在明顯的知道,自己是可以作
主的,我們有很好的條件,若再不把握,轉身就又是另一個世界了。

大家要好好把握,有這麼好的法,有這麼好的師父在引導,就要快快的精進,雖然過程
有痛苦,壓力很大,不能吃也不能喝,火氣大又不自在,但這些都是消我們的業,最直
接、最有效的手段,也是最方便的。不只是消身的業,也消心的業,過去肚子餓就會抓
狂,但現在肚子餓卻是自在自在的,這已經很明顯消了我們身心的業了。以前我們聽到
難聽的便會馬上反應,但現在會把難聽的只當作是一種聲音,這也是消我們心的業。所
以說觀音法門是很快可以看到實相、運用實相的最好的法門。
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/9/3
【第 40 篇回應】
不好意思 ,因第39篇回應有錯誤之處, 故重新回應在第41篇 

回應者:寺務處  張貼於 2005/9/3
【第 39 篇回應】
王老師:
師父、諸位法師、精進者、諸位菩薩:
我們今日體會到天氣的變化,早上太陽很大,下午則是雨很大,同一天內同一地方,產
生不同的天氣,我們是否隨著天氣的變化,產生不同的心情,不同的反應,若跟著反應
,則永遠都在反應。本來大自然中就沒什麼東西是一定,所以不要期待,一般都以不變
應萬變,但實際上都是用固執的心來看待不管時都在變化的世間,甚至是反應不來;若
用不亂的心,如如不動的心,清清楚楚的心來看世界,你就會每念都清楚而不會有情緒
反應。修行到底是在修什麼?因為我們看不清楚,所以反應錯誤,因為我們態度不對,
所以反應錯誤,這些應該都要盡量避免。最近的怪天氣使四大不安,所以我們身體也容
易產生四大不調,稍不注意就會跟著感冒或身體不適,這種潮濕又炎熱的天氣,細菌容
易繁殖生存,所以大家要特別小心。 楞嚴經P.237 『戒心住:心光密迴,獲佛常凝,
無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。』 這裡的「戒」不是戒律的戒,這個戒
是保護清淨的心,叫戒心住。防護著清淨的心,此時心已經達乾慧地,就是心已經將慾
望習氣弄乾了,已經沒有粗的習氣,也不會一天到晚向外攀緣,若凡事一直反應,有很
多主張,就沒有條件來了解這些東西,…就會不懂經上的文字意義…,這是知見上的問
題,我們知見的程度與經典所說的有距離。 此句依字面上的意義來解釋為:當我們找
到我們清淨的心,這清淨的心是完全穩定清明放光的心,所以叫做心光,當我們的心清
淨光明,自然產生定與慧,表現在定上的是寂靜,是明定,是如如不動,這是心的定方
面的展現。心的慧方面的展現,自然會發出光照,自然會有照見的功德,慧光現前,所
以當我們找到清淨的心時,定與慧便自然現前。反之,若無透過定與慧(定即止,慧即
觀)即透過止觀,你便找不到清淨的心,這些造作妄想若不停止下來,就無法展現觀的
功德,觀生不起,不可能產生慧的功德。心光密迴是清淨心的慧光是自在自然的產生,
密是本來就具足在很深處的地方,迴即迴轉,迴轉至本來的面目,找回自己的功德,找
回自己的自性。若能如此必能「或佛常凝」,能如佛一般無時不在定中。我們清淨的心
其實本來無時不在定中,但我們無量劫來造無量業所產生的無量習氣,但自性依然是不
生不滅不增不減,無染無著,如如不動,若清淨的本心是有所垢染擾動的,佛即無條件
成佛!
佛成佛後發覺此秘密,便告訴我們。修行應行中道,不需沒上座沒下座的修苦行修,但
是若不修便也找不著,過與不及皆不可。所以我們要先肯定每個人的肉身之外還有一個
清清淨淨的心,清淨的面貌,清淨的本體,有才能找到,若沒有便找不到了。大般涅盤
經有云:即使一闡提亦可成佛,無任何東西會永遠存在,包括無間罪無間業也會消失也
會改變,現在看來此人似乎無佛性,但究竟上他依然有佛性。所以我們現在明白,我們
現在做惡業,我們依然有佛性,若造善業佛性依然未增一分,做惡無減造善無增,加加
減減的只是業力,造惡多則惡業大,造善多則善業多,這是合成法、緣起法,是可累積
的,但真正的本性是本體法,不能累積。
如磚造窯,其造窯的是磚;磚造房屋,造屋的依然是磚。若散拆後依然是磚,但看外相
上,我們看到的不是磚,而是房子與窯,但其實本質不變。我們看似有善念有惡念,但
念的本性無善惡,念的本身是無法定義善惡的,也不存在的。但是我們是如何分別呢?
當一念起,會使我們心不安,會損傷自己身心的安定,也會危害到別人身心的安定的,
即是惡念,不安與惡念是同時具生,是先有不安才有惡念,或是先有惡念才有不安,是
先有日才有夜,還是先有夜才有日,我們需探討思考這個觀念,生則俱生,滅則俱滅,
沒有真正的生滅,我們以為有生滅,其實是我們的觀察力不足、不夠仔細。
實際上太陽不斷放光,但地球自轉而我們執著一地點所以產生日夜,所以是非是你抓住
一個定點一個座標,但本來面貌不是你所見的如此,是我們的我執我見所產生的是非分
別與取捨,相同的,心本無座標,是自己的我執我見將清淨的心劃分了一個座標,然後
在這個座標上來度量所有事物,用自己的角度態度來看待任何東西,因此產生總總的顛
倒,因為你所看見的都不是實相。實相不能用座標來衡量,那是不可思議的,不能用文
字來銓釋,是什麼就是什麼,用什麼來衡量都不適當。猶如「車」的台語、國語、英語
念法都不同,但不同的念法有沒有改變車子?沒有,怎樣的語言也沒有改變它是車子的
事實,所以我們自性清淨的心,並不是說我們定義它是善或是惡就能有所改變的,我們
修行就是要找尋我們本來的面目,回去我們本來的家,因為我們流浪已經很累了。
念頭生生滅滅,造作半天才發覺,原來都是多做的,不但是多做的,還是多受的。造惡
越多,業報就越多,爭奪了半天,慾望越養越大,原來一百萬已經足夠,現在一千萬仍
嫌不夠,甚至一億也不夠,錢越多的人越貪。由此可見,幸不幸福,心安不安定,非錢
的問題而是心的問題。知足常樂的人只要三餐或出家人日中一食便覺得滿足。但我們三
餐不夠有些人還吃五餐,普通食物不夠,還要吃奇特新鮮的食物,所以讓我們如此忙碌
的,就是那顆茫茫渺渺的心在作怪。
所以我們知道,只要將我們的心光不再往外攀緣,將那份覺照力往內心觀照,也就是反
聞聞自性、找回自性,不要將心光往外攀緣,否則這心就會失去本來是主人的角色,將
六根收攝,往內來觀照我們的起心動念處,而不是將念頭跟著起心動念處打轉,跟著色
聲香味觸法來打轉,如此你將會發覺自性的清淨光明永遠在那未曾消失,你只要提起覺
照,心就會清清楚楚的安住在那兒,所以說我們都是有佛性的,又因為透過凝定、常凝
,永遠都不會消失這份定力,我們就會發覺原來我們這顆心是無上妙淨,沒什麼東西比
心還妙,比心還清淨的,心無時無刻都在放光,圓妙不可思議,怎樣作弄都不會將它改
變。
我們常將念頭以為是心,而產生惡的念頭、顛倒的念頭,所以一點也不妙也不淨,但不
妙不淨的當體表面上是不妙不淨,但本體上是既妙又淨,每個念頭從心體現,對這些念
頭來講好像有善有惡,但念頭從心生起,對心來看,生起惡念,心不變,生起善念,心
也不變。又好比心如靜水,風吹時會產生波峰、波谷、漣漪、小浪、大浪,但卻不離開
它是水的實相,在大浪時我們的心會不安,不論是漣漪大浪小浪,都是心藉著業力的顯
現,當業力消失時,就會又回到清淨的心。所以這些是被風吹起的業浪非真正的存在,
風一消失,浪就不見了,當你了解這些時,你就不會在這些枝枝節節上起反應,亦能安
住無為。
我們一直的在造作,什麼是造作就是有為,無明緣行,行緣識,因為我們對心性不能了
知,所以有無明,我們了解本心是不會隨著妄想習氣來生滅的,是妄想隨著業力習氣在
變化,真正清淨的心卻是永遠不變,如如不動的。心如鏡子,鏡中所呈顯的紅衣、紅色
、白衣、白色並不會改變鏡子的本質,即使你站在鏡子前面也不會污染改變鏡子本身,
其所呈顯的相只是暫時的幻影。若你能了解這些道理,自然就能安住於無為,而其他造
作都會是多餘的,有業有行為就有行為的力量,有行為的力量就有業力而招感業報。
無為非不動,而是不造作,任運而行,隨緣展現就不叫有為,有為是因有我有無明為前
題而造作。有為無為非看表面上的行為,無為的行為是因已看到自性了解本性及空理,
故無自性無染無著,即使有行為也非有為。而我們卻都是即使沒行為也是在造作,我們
靜坐在此也是造作,以不行為當行為還是業力,靜靜坐著不動,那是枯坐修枯禪,永遠
也不會清淨。我們最重要的是要清楚我們是跟無明妄想相應,還是跟佛性清淨自性相應
,跟什麼相應即造什麼因,得什麼業,得什麼果,若跟清淨心相應即造清淨業,業清淨
了即無業,無業果業報,無我於內,就無誰造作誰受報。 就好比我看到你,本來就想
和你說些話,但想這樣不好,會造口業,所以不講,這樣反而不好,若我們要說的話是
出於善意的,而且對他說點話會是對他有助益的,可使他有所改變或轉化,這非藉著口
在造惡業而是善業,非無明而是功德。若隨著明明白白的心性了知,而自然的講出不造
作的話,這就是一種功德。所以修行是不造作,找到清淨的心,以清淨的心,當下來做
表達,而得清淨的業,這就是做人最大的意義,我們會藉著身口意三業得三種功德,得
三種神聖的作用。 當安住於無為時,得到的就不遺失,得即達到不遺失清淨的心的意
思。即使你有些行為也不會遺失你清淨的心,就如前面所說,隨心性去表現,清淨的心
還是如如不動,朗朗照照的,不變而隨緣,即得無遺失。不變而隨緣的饒益眾生才是具
足佛性、具足清淨心最大的意義,學佛的重點在於你有沒有我執我見我慢,你肯不肯定
自己具有佛性,有沒有把握,一旦你肯定把握就能安住於清淨心上,無功用行,任運也
能無修而修,無形中就能成就一切功德,積集一切資糧,了解這道理即名戒心住。我們
修行是在護衛這清淨的心,造作妄想是在破壞清淨的心,清淨的心本來就如如不動,常
凝、常定、常照、常明,但一動念即乖,若站在清淨的念頭之外推動造作就會離開清淨
的本心,若只看著念生念滅不造作就能不離清淨的本心。 我們修耳根圓通,聽只是聽
或起一切念,若能當下起當下滅,就能不離自性清淨的本心。亦就是心經中的『照見五
蘊皆空』,五蘊儼然具足怎可說空呢?就是因為你照見,你不被五蘊假象所轉,你明瞭
其體性是空的,雖相用具足但體性空,所以心念不會任意被轉動,漸漸的就變能運用自
在。
雖然聽只是聽,不做反應,但常如此也不行,聽清楚後要如實如理來反應,現在是訓練
階段,要將能聽的功德訓練到很鞏固了且不隨外境轉,這時再來反應,就能有很穩定的
見地,能作如實的反應,這時所造之業就會都是清淨業、如理業也合緣起業、實相業了
。現在是訓練階段不是成就階段,但不透過訓練階段就沒辦法達到成就階段。 楞嚴
經P.238 『願心住:住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。』 當我們已能將清
淨心保護得很自在時,也就是說可以不用再保護,它已經不會再動亂不安了,此時即是
住戒自在,戒而不戒。此時從心所生的念頭皆為清淨念,也皆是饒益眾生的念頭,是清
淨無罣礙的,此時心即能『遊十方』,此時我們要幫助人,規勸別人的心都是善的,因
為你存的是饒益他人的心,當對方也知道明瞭你是為他好時,對方就能聽取訓示或接受
你的協助。但眾生中惡劣的也很多,有時也很不聽規勸,所以有時也需要以菩薩心腸,
羅剎的手段來示現,雖然如此但此時已完全不會離開清淨的本心。
但我們還是凡夫,若不得已需用羅剎的手段,也必須要建立在菩薩的心腸上,不要藉口
亂罵人,還故意說…我是為你好,而亂罵一通,罵的很難聽。 當我們深入了解並找到
了我們清淨的本心,這時我們的心就能自在任運,隨緣展現,能任遊十方。十方意指所
有虛空。所去隨願,能隨著你的願,到處行化,當我們具足清淨的功德時即能隨心展現
,叫願心住。 找到清淨的心,不是終點,不是究竟的目標,這是行化的開始,因為你
已經有條件,隨心所欲,完全無礙。但現在我們還沒這個能力時,總是會事與願違,想
助人卻是害人。 師父開示: 南無本師釋迦牟尼佛,同修,精進者,阿彌陀佛! 咱
聽楞嚴經的開示確實是真妙,有這麼好的資料,這麼清楚的開示,這麼妙的開示,能流
傳到現在還能讓咱來聽聞受持運用,可見佛陀真是一位難以言喻,不可思議的大覺者,
以師父的過去的經歷,現在來聽楞嚴經,可以說釋迦牟尼佛的教法,真是無比的殊勝難
得,再加上王師兄表達的很好,所以只要咱注意聽,修行的ㄧ個階段,一個階段都說得
很清楚,咱好好來實修,這對咱會有很大的幫助,也會是咱很珍貴的隨身寶,師父去年
身體不好,到現在還不是能恢復的很完全,但我的感受會不ㄧ樣,待以後因緣轉變時,
我會再說的更清楚。 楞嚴經猶如我的一面鏡子,甚至我可以印證,佛陀講的真的很妙
也很清楚,只要有心要做,會有很好的效果,這是千金萬金也無法與之比擬的,只要虔
誠用心精進,信願行具足,保持不斷的精進,是絕對沒問題的。師父覺得咱都很好,在
末法時還願意來學佛精進,願意配合斷食來修觀音法門,若咱真想要修,就要專心專意
全身心徹底來整理。斷食時身心四大皆會經過刺激與調整轉化的過程,但楞嚴經說的也
很清楚,咱現在都是非常的無明而且複雜,雖然很困難、很不自由,若沒有經過這些磨
練吃苦的過程,要突破身心各方面的複雜與困難,恐怕不是那麼簡單,雖然我們很辛苦
也很不自由,但這對身心的病魔與缺點以及四大不調和、不順,都可以有所幫助,這可
以說是大醫王了。 咱若決心要修行,若是身體真的很不自由,用這斷食的方法會比找
任何藥都要有效,用這樣的方法來調和(斷食與觀音法門),對全身都會有相當的刺激
與排毒的作用,這是師父所經過的感受,楞嚴經真是師父的一面鏡子。同修們咱都非常
的好,但對於不需要的要好好將之去除,這樣有一天就能如楞嚴經裡所說的,找到自己
的清淨本心,然後就會有夠自在、有夠享受、有夠幸福。 我不敢再繼續講,繼續講我
會痛心,師父在此還是很虔誠、很誠意的給咱鼓勵,咱要繼續深入將身體整理,身心上
的缺點好好整理調整,自自然然身心會有所轉變。有時自受戒,身守住心就會安住,只
要我們好好修,對於各方面的缺點及心的妄想,好好去對治、去調整,摩尼寶珠自然就
會漸漸開顯出來。佛陀有這麼好的法,咱要好好來運用,師父沒修行,但也是用這樣來
修的,才會有今天和大家共修的機緣。很抱歉對咱很歉意,讓咱吃了不少苦,但吃苦了
苦,對於身體真的需要用一段時間好好的來調理,日常生活中不需要的也要盡量來避免
。 大家都很忙,但還能發心回來這裡精進,師父真的很感動、感念、感恩,大家要好
好把握,若是咱真的如實這樣的精進,對咱的身心還是沒有轉變好,這樣佛陀說的楞嚴
經便不是屬實,不是真,也無功效,師父在這裡百分之百非常確定,佛陀所說的只要咱
有真心真意都可以做到,這是千真萬確的,期待咱能早日離苦得樂,清淨自在,找回本
來真面目。感謝同修、大徳、法師大家這樣精進共修相互鼓勵,期待大家能更深
入行持,若有問題,可以和師父一起研究,我會盡量護持咱。阿彌陀佛! 王老師:師
父說的很清楚,也不斷的向大家呼籲,清淨自在不是用千金萬金的金錢可換的來的,一
定要用我們最虔誠的心,下工夫來修,清淨的心不離開我們當下的身心,也不是向外找
來的,而是在離自己最近的內心深處中。大家從這用心的來做,不要去攀緣,不要有一
大堆的慾望妄想,不要有一大堆目標,佛陀告訴我們那些目標都沒什麼意義。我們更要
思考一個問題,我們到底還剩多少日子可以來修行,還剩多少日子可以掌握,轉個身,
自己是否還能修法,這是誰也沒把握的,但現在明顯的知道,自己是可以作主的,我們
有很好的條件,若再不把握,轉身就又是另一個世界了。
大家要好好把握,有這麼好的法,有這麼好的師父在引導,就要快快的精進,雖然過程
有痛苦,壓力很大,不能吃也不能喝,火氣大又不自在,但這些都是消我們的業,最直
接、最有效的手段,也是最方便的。不只是消身的業,也消心的業,過去肚子餓就會抓
狂,但現在肚子餓卻是自在自在的,這已經很明顯消了我們身心的業了。以前我們聽到
難聽的便會馬上反應,但現在會把難聽的只當作是一種聲音,這也是消我們心的業。所
以說觀音法門是很快可以看到實相、運用實相的最好的法門。 王老師回答問題: 請
問:藏六如龜,防惡如塵。藏六如龜,龜的頭尾及四隻腳比喻如人的六根,龜當遇到危
險狀況時,便會將頭腳尾全收縮起來,我們若遇到狀況讓心不安時,也要像龜一樣馬上
將心收起來,不要著造作反應。防惡如塵,我們要建一城將惡的東西擋在城外,萬一讓
惡進入,就會跟著結惡緣造惡業,所以要建城,城即是守戒律,將戒律守住,惡自然無
法進入。此句即是說,我們要好好照顧我們的心,不要隨意被境而轉,尤其不要被惡所
轉。

請問:第八識阿賴耶識演出大般若涅盤經及瑜伽師第論,第七識末那識演出阿那含經,
以上摘至佛說八陽神咒經。在這我要說出讓大家參考,八陽神咒經明顯不是佛說,為什
麼!因為佛陀時代沒有瑜伽師第論,也沒有第八識阿賴耶識等的說法,佛經隨著時代演
變一直增加,經論如果是符合佛的說法,那我們還是可以接受,瑜伽師第論是無著菩薩
所著(又有人稱彌勒菩薩)(無著菩薩是歷史上一位修行具德的上師)他是將佛的真,
了解通達後所寫出的論,瑜伽師第論是說明一位瑜伽師該如何修行,漸次第增上。佛經
上沒有次第順序,所修所學皆隨緣,隨緣說法,但是,要從佛經上要來了解佛理較困難
,所以楞嚴經妙也是妙在這裡,裡面有理有次第,有修行法門也有密師方法,所以殊勝
。阿含經是佛所說後來結集的,但阿那含經我便不知出自何人何時了。所以八陽神咒經
應該不是佛所說,裡面用字遣詞皆不對。
~~週六禪二共修法會94.8. 27 ~~
 

回應者:古嚴寺  張貼於 2005/8/26
【第 38 篇回應】
今天大家都見識到風雨的威力,短短的幾十分鐘雨勢就能累積這麼多的雨水,開車時即
使雨刷刷個不停,眼前仍是一片模糊,大自然如此自然的示現,能讓人體會到我們的無
明一起就像這大風雨出現,智慧都使不上力了,眼所見的是一片茫然,不知如何來反應
,此時無明習氣就會出現來作主人,每個人都會保護自己,無始劫來的我執,一直以自
我為中心,想使它更堅固更莊嚴、更有力,當我們愈無明時,習氣愈是會現前,會來主
宰一切,無明現前當如何對治?

當開車視線不清楚時,也就是外在業力很大時,就要馬上開燈且減速行駛,將燈打開就
是要將智慧展現,減速就能如理從容來反應,不要急著反應,一急往往就會出狀況。

剛剛入大殿時,有個地方滴水很嚴重,我上去將堵住的出水孔清理一下,一下子積至我
膝蓋高的水就慢慢往出水孔流下,處理事情一定要從根本源頭來處理,才是真正的解決
之道,正如佛經中的一個隱喻,有一個人想把煮沸的水趕快弄涼就一直用嘴在那兒吹,
卻不知先將還在燃燒的木材趕快移開。

△佛學的基本要求是要能安渡於一切現象,但更重要的還要將智慧之門展開,菩薩畏因
,眾生畏果,菩薩畏因,一切的起心動念正是我們業力的源頭,源頭覺照得當,不用擔
心被批評、被毀謗,也不用怕業報現前,所有現前的現象都非一時就產生的,都是累積
醞釀已久的因緣,合和了才藉著緣境產生,任何事情的呈現都是有因有緣的,非我們眼
前所見,所以處理事情不可只針對眼前所見即下定論,要冷靜分析其來籠去脈,才能真
正公正如理的處理事情。

在生活中的人情世故,常可透過別人對我們的不滿或批評來作自我檢討、改進,如此這
些對我們不滿的人事物的呈現就是對我們的一種加持與智慧明照的燈,我門若能善體這
緣起,如此這不滿的呈現會轉化作一種功德,不但不造惡業且造的是菩薩業。

△我們不要陷人於不義,當人雖惡口指正時,我們若生氣詛咒、謾罵,那會使為我們好
的人及自己都造了口業,當我們以負面的心態來反應時,會使別人也會背著造惡業的業
報,若我們以正面心態來作如理反應,那我們所造的即是清淨的業報,也會使別人也造
清淨業,這樣就是在發菩提心了!所以菩提心一定要以智慧來作前導。

修行不是只是說我每天唸多少佛,拜多少拜,一定也要從我們的基本生活模式和觀念來
作改進。

△楞嚴經是針對我們的起心動念和清淨心的體相用為何,以及一般人是如何不如理在用
心而說,包括阿難尊者即使多聞第一,雖能記得佛所說的一切法,但皆還不能如理思維
,其所說都是藉由佛陀所說的法而說,不是自己真正從心所證所悟,而佛陀所說的法皆
是從其清淨心所流露有體相用的法。

△學佛一定要把重點掌握好,掌握不到就不能實修,自我覺照,清淨的心和自我改進的
心能掌握到就是開始在實修了。

楞嚴經P237
「心進安然,保持不失,十方如來,氣分交接,名護法心」

心進念定慧是五根,從有清淨的信心,從念念正念,從精進,從念念穩定、專注、清淨
,念念覺照產生力量,此即是五力。

△當定慧等持時,清淨心會往更核心的地方前進,愈來愈靠近清淨心的本體時,就會產
生非常安定的現象,當我們將起心動念回歸到清淨心的本體時,自然能夠安定,保持不
退失,定慧回歸本源即能安穩自在,此時心即能與十方諸佛同一體性,十方諸佛因心回
歸於本覺所以能夠成佛,能隨緣教化眾生,隨緣行持,隨緣精進,教化眾生的智慧功德
自然能圓滿成就。

我們心的本覺和佛其實是無二分別的,但凡夫心無量無邊的光明還沒發亮發揮、展現出
來,佛已圓滿的展現出來,我們漸次行持,佛的功德殊勝,我們即能漸漸深入體會到,
心若清明時,猶如明鏡照見,此時與十方如來的心已有交接相印了,此謂氣分交接,至
此藉著已體會印證到佛的功德可增長我們的信心,名護法心。

△法是真理,法是實相,至此已了知體證到真理、實相,定慧雙運即可保持清淨心使其
不與真理、實相相違背,所以我們若好好實修行持,觀照好起心動念及行為,再加上有
實際的法門可修學,慢慢地就能體證到法住法位的實相與真理,凡夫如猴般動盪不安的
妄想、習氣,此時已被降伏且能護持住本來清淨無染的本心,此即所謂的實修,真正看
自本性那份明明了了,如如不動的本分。

許多人一坐下就開始打瞌睡,這就是念力太弱,建議習慣性會打瞌睡的人,坐下時,眼
睛睜開如羅剎般,雖睜眼心較不能安靜,但這可稍微克服打瞌睡的習氣,會打瞌睡即是
昏沉增上,不可能有什麼定境,所以將眼睛專注注視著佛菩薩的相好,來轉化對治打瞌
睡的習氣與我們的起心動念,應該會是個好辦法。

△念佛是幅好的法藥,但要懂得善用,不是口念佛,心不在焉,若口念,力不從心,會
愈念愈昏沉且把它當安眠藥,這真是危險了!這幅藥如此珍貴絕不能拿來當安眠藥,所
以要正確來善用法,佛所說的念佛法門沒有錯誤,是我們運用錯誤,要痛下決心來改善
,這才是真正的皈依法。

了知習氣所在,要起真正慚愧的心,真懺悔,要真正認錯,知錯誤所在,若還不以為然
,認為那沒什麼,就永遠沒轉化、超越的機會了,所以修行就是常要自我檢討改進,才
是真正的修行。

△楞嚴經說至此皆是在說心法,講心的內涵。

楞嚴經P237
「覺明保持,能以妙力,回佛慈光,向佛安住,猶如雙鏡,光明相對,其中妙影,重重
相入,名迴向心。」

何謂迴向心?慧心妙力,覺明保持,覺明皆是智慧語,將我們本具的覺照發亮照見保持
不退,定慧雙運,以不可思議的妙智力來迴佛慈光,心保持覺照清明穩定,佛的慈光一
照,我們即能應現,十方諸佛菩薩只要我們善念一生,想要修持就會來照護我們,但凡
夫心還沒真正淨化下來,即使是以一萬燭光的光耀照射我們也不能覺知到。

△定慧等持,心如如不動,明明照照,佛的慈光一照耀我們即能有所反應,向佛安住,
功德圓滿的佛菩薩是如此的清淨莊嚴,此時我們即能真正自然發心來學佛,心不再追求
世俗的事,不再茫然的忙碌,好好行持,當體證到清淨本體時,就能看破世俗的事,不
再茫然行事。

世俗法雖能暫得安慰,但死後了不可得,縱然家財萬貫,留予子孫,若不能善用,反而
為害!

△佛性開顯與否是累生累世自己業力所形成,所以對自己最大的責任即是對自我的起心
動念、行為能把持好,給後代最好的遺產是將後代教育好,讓其能作主自在。

△人人本具的清淨心猶如明鏡,在佛的智慧叫做大圓鏡智,當我們將之擦亮即能與佛的
圓鏡相照,迴光返照,佛慈悲反照,我們以恭敬心相印照,佛的慈悲迴向饒益眾生,我
們也能相印迴向饒益眾生。

△只要我們好好學佛、好好觀照、好好行持,當我們起善念時,佛菩薩會加持我們,起
惡念時,佛菩薩會消我們的業,只要信願行具足,佛的慈光一照,即使非常黑暗的都能
消散而見光明。

△光明相對,其中妙影,重重相入,名迴向心,每個起心動念連影都不如,影還有形,
起心動念無影無形,但凡夫不知其無影無蹤,還窮追不捨,做得有聲有色,念頭一起,
似有又無,如幻如化,若能如是觀照,影如妙影,如不可思議的幻影,起心動念也能因
此藉著的慈光而念念為佛念,念念為清淨念,心是如如不動,念是如幻如化,雖是如幻
如化,凡夫以此當真,所以會成為業力,若知其為如幻如化就能轉化為妙作力,妙用無
窮,若無起心動念,我們如何饒益眾生,如何產生智慧,起心動念不是問題,要如何如
理動念,如理思惟,凡夫皆是顛倒妄想,自然造種種惡業,種種業力在六道中不斷輪迴


△將智慧的心迴向佛、迴向法界,本來萬物皆具此清淨本性,如此就不會產生我慢、我
執、我相種種業力,愈清楚了知後就能愈謙卑,學佛就最好的榜樣,即是將自己的起心
動念觀照好、做好。

師父曰:
南無本師釋迦牟尼佛
法師、精進者、同修:阿彌陀佛
△真抱歉,師父突然要開口,聲音不能馬上就出來,感恩各位同修,最近寺裡的法會非
常忙碌,是大家的發心參與、護持的力量才能使各各法會活動能如此順利圓滿完成,雖
然並不是很特殊,但也算很好了,這是大家的虔誠發心才能成立這些因緣,今天雨下的
好大,又這幾天法會各方面的忙碌、疲累,但大家都還能發心回來參加共修,師父真的
很感動,感恩。

△咱一方面聽聞楞嚴經,一方面要好好修學,這能讓咱有所留意,專注行持、印證而產
生信心,師父過去沒聽聞過楞嚴經,但是現在聽聞會覺得千金萬金都不能相比,真感恩
十方諸佛菩薩,天河、大地、日月來護持,師父一發心所為,差不多皆是楞嚴經中所云
,藉此機會師父加減來表達。

△師父一旦發心,就從自己的日常生活及各方面去作調整、轉變,師父當時還是在家眾
,有一個階段非常困難,對家庭各方面沒交待,孩子都還需要教育栽培,各方面很需要
我,師父一旦發願,飲食、行動都做了很大的轉變,禮佛靜坐漸漸體會到要如何取捨才
能更精進,我絕對不能雙腳踏雙船,要專注、要犧牲小我,完成大局,這時對家庭實在
很過意不去、很難過,但現在大家能在此共修聽聞到楞嚴經,非常感恩佛陀的覺性及用
心良苦,在末法若咱有心想要修行,確實是很好、很難得的機會。

△師父決定放棄家庭,但要如何來完成大局,對自己要有特別的要求,也要對自己的精
進有所覺悟,做得來就可和大家來做伙修行,做不起來,我後世再來,所以對自己的身
心有很激烈、很嚴重的自我要求,真的是很磨難,但不如此行持是不能體會到什麼是忍
辱,也不能有今日的耐心和因緣,當時我若有時間,我會自然從心想要針對以何種用功
的方式來做功課、來閉關,平常時間若接眾結束,我一定精進用功,祈求佛菩薩,慈悲
提醒我、教訓我,能讓我好好配合諸佛菩薩、諸護法,讓我這個假體能好好小心來表達
,但口說心一定要配合來行持,所謂假體修真,因為咱們的業障,各方面損失已經很多
很大,所以一定要從這方面開始來轉化。

師父當時作斷食對自己可以說是非常的不能諒解、通融,師父看咱們現在在斷食,非常
不捨也非常難過,因為這過程師父也都有經過,但咱的因緣如此,對咱的身體一定要好
好的來做個徹底的調整和轉變,師父曾說過咱們現在身體的轉化不是用水沖洗即可,要
用菜瓜布來刮除刷洗,也就是佛陀說的,淨瓶中的毒水,不是將水倒掉就可淨化,還要
將淨瓶本身作徹底的消毒,確實假體能修真,不要看輕自己,若能調整、轉化好,那力
量是非常強大,也非常不可思議、非常妙的。

師父常說自己猶如盲眼乞婆,如海底撈針,因為當時又沒能聽聞到楞嚴經,現在能聽聞
到楞嚴經實在給我非常大的感受與信心,能有今日的因緣,著實感恩,感謝諸佛菩薩以
及所有宇宙天河大地同修的護持。

師父當時坐不倒單,若以單盤或散盤來坐可以說是非常地享受,非常的輕安,但我不能
接受自己這麼輕鬆,我還是繼續雙盤來坐,酸痛,心不能安靜,還是勉強來克服,師父
聽愣嚴經後,在此表達,今天有這些因緣和大家來共修,師父是有真心、有真意,盡力
在祈求,希望大家都能離苦得樂。所以,師父以日常生活和假體來轉變、來表達,當時
閉關斷食時每天也都還是禮拜二千多拜,再加上頌四合經,接眾時若時間被耽誤了,我
就連夜趕功課禮拜,也沒睡覺,膝蓋都破皮流血了,還是一定要克服過去,ㄧ定要堅持
下去,功課若沒完成,對自己過意不去,且不會諒解自己。師父就是從這些磨練培養起
來的。所以修行ㄧ定要專心專意專精神投入,不要懶懶散散,我們就是要修這覺性,不
這麼經歷磨練,這覺知覺性不容易開展出來。

真是可惜,靜靜坐在這兒也是在關心啦!剛才站在那兒看到咱蓮慈師站也站的駝駝的,
就是在靜坐時,我坐得很靜,也勉強將眼睛張開見蓮慈師坐著時,還是在打瞌睡,我下
去調整他之後,王老師在開示,還是ㄧ樣在打瞌睡,常常如此昏沉,如何將此覺性提起
,ㄧ個人若有覺知覺性,有信心ㄧ定會專心,別人在講法咱ㄧ定要專注來聽,若真的很
累打ㄧ下瞌睡,精神就會再提起,不會每次ㄧ直都這麼昏迷,這真是很可惜!ㄧ定要非
常小心,咱還有呼吸,ㄧ定不要輕易看輕咱自己。

有人說古嚴寺都是老菩薩,我覺得要修就是菩薩了,有時年齡大,若有決心要修,很快
就能安定下來,若不修即使年輕的也是ㄧ樣,所以我會特別注意,特別要求,對新來的
不論年少年長,要特別多一點關照,若有因緣能常住下來,也能因此結個善緣,讓其有
個機會,若沒因緣也就不能勉強了,這是古嚴寺師父發的願力,在五甲道場也有很多很
難調伏的“牛頭”後來也都有慢慢來轉化,所以在現在道場中因為常住眾比較多了,也
有很多人事上的困擾,希望常住眾要有寬宏大量,只要有心在古嚴寺的要盡量來修,來
做來表達。


在此的常住眾,一舉一動的表達若正確,師父敢保證往生沒問題,過去師父所面臨到的
各方面複雜、壓力、困難,刺激也很多、很困擾,但師父從沒退轉,也有人批評師父斷
食瘦弱是外道,但我的心絕對不受影響,我怎麼做、怎麼發心,我今天會這麼做是怎樣
,我的心很安定、很清楚,我若有偏差,求佛菩薩給我教訓、提醒,不要讓我影響到佛
教,影響到想要修行的人,所以我自己下定決心,即使沒吃沒睡提不起精神來時,我捏
我的眼皮、打自己的膝蓋,還是硬撐過來,過去忙碌起來也曾有過好幾天都沒睡覺的,
雖然忙碌但正在精進時,功課也絕對不會放棄沒作,所以才有今天的因緣,我說這些就
是要提醒咱要提起咱的覺性,不要一直昏迷,一天一夜一月一年的度過,年齡愈大身體
會愈退化,希望有因緣咱大家都能有所成就來離苦得樂,找回咱清淨的本性與智慧。

咱若真要修行,一定要從咱的身心調整好,在日常生活中的一舉一動也要多加留意,謹
慎小心。

過去也有人建議我先買棟大樓來弘法、講經,但我覺得只要有個小小的地方能安定下來
修行,好好去做,希望佛菩薩、護法、大德能護持大家成就。

過去師父發願,別人不想做的,希望我能好好表達出來,師父發願下定決心,所以就有
力量對自我的身心來作調整,待楞嚴經再講一個階段後,我會慢慢再來補充,感恩各位
同修的虔誠發心,若對家庭有個交待了,在這一世要好好把握機會,深入修行,千萬不
要虛度此生了!

今天大家能在此共修是大家的因緣福報,能聽聞到佛陀所留下來的楞嚴經來作為咱修行
非常珍貴的資料,是很稀有慶幸的,希望大家要好好把握,不要失去機會。

王老師:

所謂風雨生信心,今天是個最好的寫照,今天天氣很不好,寺裡連續忙碌下來,尤其是
常住、法工,大家都很累了,但是大家還是冒著大雨回來共修,我從沒聽過師父在法會
中,如此大聲的講過話而且這麼振振有詞,師父的願心和威德,從今天起應該會有另一
番階段的表達,相信這也是大家共同的期待。

鳴鐘要能夠印心,千萬不要扣鐘扣得如此大聲了,還沒聽入心,師父給我們保證,但最
大的保證是對自我的保證,大家如果都能發心堅定,願心不退,楞嚴淨土就不是未來的
事,而是在我們當下那念清淨、那念堅定不渝的願力就能成就的。

週六共修法會94.8.20
 

回應者:寺務處  張貼於 2005/8/20
【第 37 篇回應】
每次要開示之前是以巴利文唱的三皈依,巴利文是佛陀說法時說的話,也就是原始佛教上座部。南傳佛教都是用巴利文,阿育王後才變為官方語言梵文,大乘經典大都以梵文來記載,原始佛教如阿含經則以巴利文記載。

每次念三次的皈依也有其內心的意義,第一次念的時候心中期願著,我們要時時皈依佛、皈依法、皈依僧,第二次念的時候則是我們心中期願著要時時學佛、學法、學僧,第三次則是希望透過學佛、學法、學僧來成就眾生,每念一次其層次和願心一層一層深入,外行的看熱鬧,內行的看門道,誦經時表面唸地都是一樣,但其內心的深度和內涵卻不一樣。

楞嚴經P236
「十信十位」
△「十信」「十位」「十行」「十回向」「十地」
「十信」也相當於「十心」:信心、念心、進心、慧心、定心、不退心、護法心、迴向心、戒心、願心,之前提到所謂乾慧地即是我們的妄想、貪戀之心皆已降伏、乾枯,智慧於此即能源生,此時已從妄想心進入清淨心之階段,清淨心之內涵即是所謂的十心,各有其層次、內涵及面貌。

△其一「信心」,要相信眾生皆具足清淨的心,之前是聞佛所說的知識,至此自己已能有所印證而住其中,所謂成、住、壞、空,「成」即是已形成,「住」有一定的安定性,「壞」,「空」慢慢變壞現象而消失。我們漸漸體証到清淨心、智慧心,不是只是說的,是真正體驗到的即能產生真正絕對清淨安定的信心。

△其二「念心」,有無比清淨的信念,即能念念清淨,心越來越清淨,就會深入來探索印證,此即所謂念心。

△其三「精進心」,此時已無雜念,不再放蕩,不再向外攀缘,一心一意深入體證清淨的本體。

△其四「慧心」,心專注安定到某種程度,智慧即放光現前,遍照了知。

△其五「定心」就是我們今天要講的。

楞嚴經P237
『執持智明,周徧寂湛,寂妙常凝,名定心住』

△所謂五根、五力,前面的五心即是我們心生起的功能,根有能生,不動之功能,信、進、念、定、慧,楞嚴經強調眾生皆具如來智慧德相,從心的角度來看,定的層次漸深即能進入所謂定心,以越來越穩定的力量,執持本來具足的智慧明照,恆常保持穩定專注的心。

△心隨緣起能生一切相,清淨的心隨著緣起也能現一切相,心從體性而言是如如不動的,心向外可現一切相,向內是如如不動,清明無染的,此即是我們的本心,要了解心本來如是,才會發心來修行,若修持日久,心仍茫茫渺渺,昏昏沉沉要深入行持是很難的。

△世尊就是體証到眾生皆具此本具的清淨心,才能發揮其無比的威德力量,只要發心正修,即能慢慢體証到此本具的心。

△心的體用是可遍一切相,向內是如如不動、凝聚不散的,以耳根圓通修行的層次來說,此即是「動靜兩相,了然不生」,「如是漸增」,「聞所聞盡,盡聞不住」聽一切音聲的生滅皆清清楚楚,只要與心相印,遍法界的音聲皆能清楚了知,一切音聲生滅無常,但心是如如不動的,就是如此圓妙,如如不動,但卻可了知一切的生滅來去,至此我們的心即能入定,名定心住,已體會到心的禪定相,此即是心的一個表相及作用。

△定相應寂,慧相應照,有定無慧或有寂無照,皆非真正的清淨心,無寂之照如風中燭,狂慧無定,無實修就如快要壞了且一閃一閃的電燈,偶而也會有智慧之語,但無明一現,就了無慧心,有定無照如暗室之眼,所以要修行一定要深入佛理,要實修深入禪定。

△楞嚴經強調本來清淨的心就已具足智慧與定力,當我們融入本來清淨的心,即是所謂的楞嚴大定,此時無時無處不在定中,不是將心安住於何對象,此還有能所有,還有入定、出定,這都還不是所謂的楞嚴大定。

△楞嚴大定是已印証到根本清淨之心,要印証到此心,不將慾望、妄想降伏是不可能的,清淨心雖人人本具,但不如實行持,仍無法體証到,欲體證到清淨心之前,一定要有如實的體證。

楞嚴經P237
「定光發明,明性深入,惟進無退,名不退心」

△禪定透過心的如如不動,將心的照見性發亮開顯,此即定光發明,光照再加入禪定,則能相得益彰,猶如五燭光的電燈變為二十燭光,定力加強其光照就能漸漸遍照,定能滋慧,慧能養定,心的照見性會一層層深入放光,至此要退轉是不可能的,因為此時定慧雙運,心越來越融入清淨,越來越接近如來藏性,名不退心住。

△體證到此要退轉、懈怠是不可能的,一如師父現在要她不要修行去玩樂是不可能的,修行至某種程度就能肯定何者才是重要的,才是正事、正念、正定。

△正知見是很重要的,要相信這本具的清淨心和佛無二無別,佛的心已完全圓滿的展現,眾生的心還被無明蒙蓋住,只要有信心,佛是已開悟圓滿的眾生,眾生是未開悟圓滿的佛,人人皆具此本能,端視自己如何發心下功夫。

師父曰:
南無本師釋迦牟尼佛
法師、大德、精進者:

△咱能聽聞楞嚴經真是很大的福報,楞嚴經真的開示得很圓妙、很微細,佛陀的智慧、覺照確實是不可思議,咱一生中如果到一階段已可交待了,一定不要失去深入實修的機會。

△如果咱遇到困難、麻煩,能將心先安定下來,想法就會不一樣,如果咱不能知足,怨嘆、咒罵這時對身體、心理會更沒助益,所以雖然痛苦和各方面不自由的過程是很難過的,但咱要來面對、來探討其緣由為何。

△去年師父身體欠安,全身動彈不得,同修大大小小非常擔心,台南同修阿邦醫師,擔心是腎臟出問題,一定要我徹底檢查,我一拖拖了一個多月才勉強答應,那天在成大醫院一早台南幫的師兄師姐一行十幾個,陪著我做全身健檢,其中有人俏皮的告訴我「修行若是要如此吃苦,沒人敢修」,但師父心中想的卻是今天會如此是何原因,據我所了解,到現在已經有三、四十年了,我所做所為雖然非常不足為道,但我真心珍惜當初所發的願心,要為大眾,初發心非常有力量,身體各方面皆不會去顧慮擔心,總是假體加減會有所損失,所以我對自己還算能交待得過,雖然我很難過,但我會去面對、去接受,如果身體不能再運用了,我也已經盡力了,如果還可再運用,希望讓我再有一段自由的時間能好好來調整。

△很